Morrigan: keldi sõja ja saatuse jumalanna

Morrigan: keldi sõja ja saatuse jumalanna
James Miller

Igas panteonis on alati üks naisjumalus, kes suurendab ümbritsevate jumalate mõju.

Me oleme näinud seda igas olulises mütoloogias: Isis Egiptuse lugudes, Yemonja Aafrika müütides ja muidugi Kreeka Rhea ja tema Rooma vaste Ops.

Siiski ei ole me kuulnud paljudest naisfiguuridest kogu mütoloogias, kes on otseselt seotud raevu ja puhta raevuga.

Kuid on üks märkimisväärne erand selles valdavalt meesjumaluste roogis.

See on lugu Morriganist, kes on keldi mütoloogias sõja, surma, hävingu ja saatuse jumalanna/jumalannad.

Millest oli Morrigan jumal?

Morrigani seostatakse sageli varesega.

Morrigan (mõnikord ka Morrigua) oli iidne iiri jumalanna, kellel oli sõja kuumus ja sageli ka saatuse kaalud. Tema mitmekülgsete rollide tõttu peeti teda kolmekordseks jumalannaks, kes ilmutas end loomakujulises vormis ja ennustas nende hukatust, kes julgesid tema jõudude vastu lüüa.

Loomulikult ei saa unustada tema badass'i tähtsust.

Morrigani mõju tõeliseks mõistmiseks võib teda võrrelda teiste paganlike jumalannade ja mütoloogiliste olenditega, nagu näiteks põhjamaade mütoloogiast pärit Valküüria, fuuriad ja isegi Kali, hindu mütoloogiast pärit hävitamise ja muundumise jumalus.

Põhimõtteliselt on Morrigan toore veresauna ja totaalse sõja absoluutne ilming.

Nimi: Miks teda kutsutakse Morriganiks?

Morrigani nime päritolu üle on teaduskirjanduses palju vaieldud.

Aga ärge muretsege; see on ülimalt normaalne, sest selliste iidsete tegelaste etümoloogilised juured on üldiselt ajas kadunud, eriti kui keldi müüte anti edasi ainult suulise jutustuse kaudu.

Nime lahtiseletamisel võib näha indoeuroopa, vanainglise ja skandinaavia päritolu jälgi. Kuid peaaegu kõigil jälgedel on üks ühine joon: nad kõik on ühtviisi haiglaslikud.

Sellised sõnad nagu "terror", "surm" ja "õudusunenägu" on kõik tema nime sees näinud jalgealust. Tegelikult kõlab Morrigani silp, mis on "Mor", õudselt sarnaselt "Mors", mis tähendab ladina keeles "surma" ." Kindel on öelda, et kõik see kindlustab Morrigani staatuse, mida seostatakse hukuga, terroriga ja lahinguga.

Üks teine populaarne tõlgendus tema nimele on "fantoomikuninganna" või "suur kuninganna". Arvestades, kuidas tema kummituslik ja vilgas aura sobib suurepäraselt kokku raevuka lahingu kaosega, on õiglane, et teda tõlgendatakse just sellisena.

Morrigani roll keldi ühiskonnas

Kuna Morrigan oli viha- ja sõjajumalanna, võis ta olla seotud elutsükliga.

Kuna teda mainitakse sageli koos teise jumalaga, Dagda (hea jumal), siis võis ta esindada rahulikkuse polaarset, kuid protagonistlikku vastandit. Nagu igas muus mütoloogias, on alati oluline vajadus hävitamise ja surma mõistete üle valitseva jumaluse järele.

Lõppude lõpuks on inimtsivilisatsioon päris palju läbi teinud.

Muistsete iirlaste jaoks võis Morrigan olla jumalanna (või jumalannad), keda kutsuti lahingu ajal; kõik selleks, et tema armu võiks neid võidule viia. Tema vaenlaste jaoks tekitas Morrigani mainimine nende südames ärevust ja hirmu, mis hiljem nende meelt söövitas ja mille tulemusel võitsid tema usklikud nende üle.

Dagda

Morrigani ilmumine

Siin muutub asi fantoomikuninganna jaoks veidi huvitavaks.

Morriganile viidatakse mõnikord kui erinevate sõjajumalannade kolmikule. Seetõttu muutub tema välimus vastavalt sellele, millisele jumalannale selles konkreetses loos viidatakse.

Näiteks ilmus Morrigan kunagi lahinguväljal varese Badbina, mis üldiselt tähendas, et ta on sõda õnnistanud ja võit tuleb lõpuks tema poolt valitud poolele.

Morrigani on nimetatud ka kujumuutjaks. Selles rollis ilmutab ta end kähriku kujul ja kehtestab kontrolli teiste kährikute üle, mis on toonud talle hüüdnime "kährikukutsuja". Ta ilmub ka teiste loomade, näiteks angerjate ja huntide kujul, sõltuvalt olukorrast, milles ta on.

Ja kui sellest veel ei piisaks, kirjeldati Morrigani ka kui musta juustega kaunist naist. Enamik neist lugudest maalib teda siiski omamoodi võrgutavas valguses, ja me võime seostada tema erilist välimust sellega, et ta on Dagda naine.

Kummitusekuninganna välimus muutub peaaegu iga kord, kui ta ilmub või kui teda mainitakse, mis on tõeline kuju muutja tunnus.

Morrigani sümbolid

Arvestades, kui keeruline ja mitmekülgne on Morrigan, võime vaid ette kujutada, milliste sümbolitega iidsed keldid teda seostasid.

Tuginedes meile teadaolevatele lugudele ja meie nägemusele temast, on sümbolid, millega teda kõige tõenäolisemalt seostati, järgmised:

Ravens

Nagu fantaasias populariseeritud, öeldakse, et kährikud tähistavad sageli lähenevat surma ja elu lõppu. Ja olgem ausad, neil on üsna sünge meeleolu. Seepärast seostatakse kährikuid surma, nõiduse ja üldise hirmuga. Arvestades, et Morrigan võttis lahingu ajal sageli kähriku kuju, oleks see segadusttekitav must lind kindlasti olnud fantoomikuninganna sümboliks.

Triskelion

Triskele oli antiikajal üks tähtsamaid jumalikkuse sümboleid ja üks ikoonilisemaid, kui tähistas arvu "kolm". Kuna Morriganil oli kolmekordne olemus ja ta koosnes kolmest jumalannast, võis see sümbol teda ka määratleda.

Triskele (kolmekordse spiraali) muster ortostaadi C10 lõppsügavuses Newgrange'i läbikäiguhauas Iirimaal.

Kuu

Taas kord rõhutatakse Morrigani seotust arvuga "kolm" tema seotuse kaudu Kuuga. Tol ajal oli Kuu, mis iga kuu osa oma näost peitis, midagi, mida peeti jumalaks. Kuu kolm faasi, kasvav, kahanev ja täis, võisid esindada Morrigani kolmainsust. Lisaks sellele, et Kuu näis alati muutvat omakuju oleks võinud olla ka Morrigani kuju muutmise põhjuseks.

Morrigani kolmekordne olemus

Me oleme palju visanud ringi sõnu "kolmik" ja "kolmainsus", kuid kust see kõik tegelikult tuleb? Mis on Morrigani kolmikloomus?

Lihtsustatult öeldes arvati, et Morrigan koosnes iiri mütoloogias kolmest teisest jumalannast. Kõiki neid jumalannasid peeti õdedeks, keda sageli nimetati "Morrignaks". Nende nimed võivad sõltuvalt muinasjutust veidi varieeruda, kuid kõige levinumad on Babda, Macha ja Nemain.

Need kolm õde moodustasid iiri folklooris Morrigani kui surma- ja sõjajumalanna kombineeritud juured. Siit sai alguse tema kolmekordne olemus.

Sõltumata tegelikest lugudest tema kolmainsusest, arv "kolm" murdub peaaegu igas mütoloogias: kreeka mütoloogia, slaavi ja hindu on mõned kõige silmapaistvamad. Lõppude lõpuks on selle arvu sümmeetrias midagi üsna jumalikku.

Tutvu perekonnaga

Arvestades tema kui kolmekordse jumalanna rolli, on Morrigani perekonna mainimine muutuv ja sõltub konkreetsest loost, mida räägitakse.

Tema lugudes tuuakse aga sageli peenelt esile Morrigani perekondlikud sidemed. Õnneks ei ole tema perekonna kaardistamine liiga raske, kui me vaatame seda eemalt.

Morrigan on väidetavalt Ernmase, põhimõtteliselt keldi mütoloogia emajumala tütar või tütred. Ühes versioonis öeldakse, et tema isa on Dagda, kes valitseb oma kolme tütre üle raudse rusikaga. Morrigani kõige enam aktsepteeritud isafiguuri kohta öeldakse aga, et see on Caitilin, tuntud druiid.

Lugudes, kus Dagda ei peeta Morrigani isaks, on ta tegelikult tema abikaasa või raevukas armastuse huviline. Selle põleva kire otseseks tulemuseks on see, et Morrigan kadestab sageli seda, kes Dagda peale vaatab.

See väide jagab kummalist paralleeli Hera ja Zeusi lugudega, kus esimene läheb üle piiri, et tuua viha sellele, kes julges tulla tema ja tema armastaja vahele.

Teistes lugudes arvatakse, et Morrigan on Meche ja salapärase Adairi ema. Kuid mõlemad on allikate puudumise tõttu vaieldavad.

Thomas Pennanti illustratsioon druiidi kohta

Morrigan Ulsteri tsüklis

Ulsteri tsükkel on keskaegsete iiri lugude kogumik, kus on kõige rohkem Morrigani enda kaasamist.

Jumalanna Morrigan ja tema lood Ulsteri tsüklis kirjeldavad ebamäärast seost tema ja pooljumalliku kangelase Cuchulainni vahel, muutes teda sageli eelseisva huku ja surma sümboliks kõigile neile, kes talle mis tahes ulatuses ülekohut tegid.

Morrigan ja Cuchulainn

Lugu Morriganist ja Cuchulainnist algab sellega, et viimane tungib Morrigani territooriumile ühe tema mullika järel, kes näis olevat eksinud. Cuchulainni arvates oli keegi aga mullika varastanud ja toonud selle sinna.

Cuchulainn kohtub samas kohas Morriganiga ja järeldab, et kõik see oli ühe tema vaenlase hästi kavandatud väljakutse, teadmata, et ta oli just kohtunud tegeliku jumalusega. Cuchulainn neab Morrigani ja hakkab teda lööma.

Aga just siis, kui ta seda teha kavatseb, muutub Morrigan mustaks vareseks ja istub tema kõrval oksale.

Cuchulainn saab järsku reaalsusekontrolli ja mõistab, mida ta just tegi: ta solvas tegelikku jumalannat. Cuchulainn tunnistab aga oma viga ja ütleb Morriganile, et kui ta oleks teadnud, et see on tema, poleks ta seda kunagi teinud.

Kuid siinkohal hakkavad asjad natuke mooseks minema. Teda ähvardava madalama eluvormi peale vihastunud Morrigan dikteerib, et kui Cuchulainn oleks teda isegi puudutanud, ei oleks ta selle tagajärjeks olnud, et ta oleks neetud ja kannataks halva õnne all. Kahjuks ei võtnud Cuchulainn seda liiga hästi vastu.

Ta ründab Morrigani ja väidab, et jumalanna ei saaks talle sellest hoolimata halba teha. Morrigan, selle asemel, et kohe jumalikku kohut tema üle välja kutsuda, annab talle õudse hoiatuse:

"Varsti toimuvas lahingus te surete.

Ja ma olen sinu surma puhul kohal, nagu ma alati olen."

Cuchulainn lahkub Morrigani territooriumilt, ilma et teda see ettekuulutus häiriks.

Cooley ja Morrigan'i karjajaht

Selle mitmetähendusliku loo järgmine peatükk leiab aset eeposes "Cooley karja rüüstamine", kus Connachi kuninganna Medb kuulutab sõja Ulsteri kuningriigi vastu Donn Cualinge'i, mis oli põhimõtteliselt tükeldatud härg, valdamiseks.

Selgus, et see sõda oli seesama, mida Morrigan oli ennustanud.

Pärast sündmusi, mille käigus Ulsteri kuningriik ja selle sõdalased olid neetud, langes vastutus kuningriigi kaitsmise eest kellelegi muule kui Cuchulainnile. Pooljumal juhtis oma väed lahinguväljale kogu oma jõuga.

Samal ajal võttis Morrigan vaikselt korpuse kuju ja lendas Donn Cualinge'i juurde, et hoiatada pulli, et ta põgeneks, muidu satub ta kindlasti kuninganna Medb'i kätte vangi.

Nähes, kuidas Ulsterit ja Donn Cualinge'i kaitses Cuchulainn, pakkus Morrigan noorele pooljumalale sõprust, ilmudes lahingu ajal lummava noore naisena. Morrigani arvates aitaks tema abi Cuchulainnil purustada saabuvad vaenlased ja päästa härja lõplikult. Kuid selgus, et Cuchulainni süda oli terasest.

Cuchulainn Stephen Reidi poolt

Morrigan sekkub

Tuletades meelde, kuidas Morrigan teda kunagi ähvardas, lükkab Cuchulainn tema pakkumise kohe tagasi ja jätkab võitlust, ilma et ta tagasi vaataks. See oli Morrigani jaoks viimane õlekõrs.

Cuchulainn mitte ainult ei sülitanud talle näkku, vaid oli teda ka kaks korda solvanud. Morrigan heidab endalt kogu oma moraali ja otsustab pooljumala maha teha, mida iganes ta ka ei võta. Siinkohal laseb ta välja kõik oma kuju muutvad vidinad ja hakkab muunduma erinevateks olenditeks, et Cuchulainnile hukatuslikuks teha.

Iiri sõjajumalanna elas oma nime kohaselt ja ilmus esimest korda Cuchulainni ette angerja kujul, et pooljumal keset lahinguvälja komistama panna. Kuid Cuchulainnil õnnestub teda ületada ja lõpuks tegelikult haavata teda.

Raevukalt muutus Morrigan hundiks ja viis karja karja lahinguväljale, et Cuchulainni tähelepanu kõrvale juhtida. Kahjuks ei õnnestunud tal ka see sekkumine.

Cuchulainn haavas teda veel kord ja jätkas sõda, nagu poleks midagi juhtunud. Kuid Morrigan ei olnud valmis alla andma. Tal oli veel üks viimane trikk varrukas ja ta kavatses veenduda, et Cuchulainn satub tema raevu ohvriks.

Cuchulainni surm ja Morrigan

Samal ajal kui lahing kestis ja Cuchulainn jätkas oma õelat vaenlaste hävitamist, kohtas ta äkki vana naist, kes kükitas lahinguvälja ääres.

Naine näis olevat kandnud raskeid haavu oma kehal, kuid need ei takistanud teda lüpsmast lehma otse tema ees. Cuchulainni teadmata oli see vana nõid tegelikult Morrigan maskeerituna. Äkki melanhoolikast tulvil, andis Cuchulainn sellele enneaegsele tähelepanu hajutamisele järele ja otsustas naisele appi tulla.

Haavad Morrigani kehal pärinevad rünnakutest, mida Cuchulainn oli varem oma loomavormide vastu toime pannud. Kui Cuchulainn küsib armide kohta, pakub Morrigan pooljumalale lihtsalt kolm pottitäit värsket lehma udarast saadud piima.

Kuna Cuchulainil on liiga suur kiusatus keelduda raevukesest toitlustamisest, võtab ta kolm jooki vastu ja õnnistab vana naist tema lahkuse eest. Selgub, et Cuchulainni sundimine piima jooma ja tema õnnistuse saamine oli tegelikult Morrigani välja mõeldud trikk, et ravida tema poolt talle tekitatud haavu.

Kui Morrigan end ilmutab, kahetseb Cuchulainn kohe, et ta oma vandunud vaenlase aitamist. Morrigan ütleb pilkavalt: "Ma arvasin, et sa isegi ei kasuta võimalust mind tervendada." Cuchulainn vastab irvitades: "Kui ma oleksin teadnud, et see oled sa, poleks ma seda kunagi teinud."

Ja just nii, selle dramaatilise üksluise sõnaga, pani Morrigan Cuchulainni nägema pilgu taevasse. Ta ennustab veel kord, et pooljumal saab oma lõpu eelseisvas lahingus, olgu ta siis põrgu või vesi. Cuchulainn, nagu tavaliselt, ignoreerib Morrigani avaldust ja ratsutab sügavale lahingusse.

Siinkohal tulevad mängu teised lood. Räägitakse, et Cuchulainn võis näha, kuidas tema vaenlaste poolel maabus kährik, mis tähendas, et Morrigan oli vahetanud poolt ja eelistas Connachi vägesid võita.

Ühes teises loos kohtab Cuchulainn vana naise versiooni Morriganist, kes peseb jõe ääres oma veritsevat soomust. Ühes teises loos öeldakse, et kui Cuchulainn saab surma, maandub tema lagunevale kehale vares, mille järel Connachi väed lõpuks mõistavad, et pooljumal on surnud.

Sõltumata sellest, milline see lugu on, on paratamatu, et Morrigan oli seal, et näha tema surma ja näha, kuidas tema ettekuulutus täitub, nii nagu ta oli lubanud.

Cuchulainni surm Stephen Reidi poolt

Morrigan mütoloogilises tsüklis

Nagu Ulsteri tsükkel, on ka Mütoloogiline tsükkel iiri lugude kogumik, mis kaldub pisut mütoloogia poole, olles oma nime järgi.

Tuatha De Dannan ehk "jumalanna Danu hõimud" on selle kogumiku peategelased ja meie raevukas naisterahvas, Morrigan, on selles suur osa.

Ernmas tütar

Siin mütoloogilises tsüklis näeme, et Morriganit nimetatakse üheks Ernmase tütardeks ja Tuatha De Dananni esimese kuninga Nuada lapselapseks.

Tegelikult on Ernmase tütred ilmutatud kui sellised: Eriu, Banba ja Fodla, kes kõik kolm olid abielus selle jumaliku hõimu ülimate kuningatega. Peale nende kolme tütre on Morrigani nimedeks märgitud Babd ja Macha, kus neile omistatakse "meeletu lahingu algupära".

Morrigan ja Dagda

Võib-olla on Morrigani üks muljetavaldavamaid esinemisi mütoloogilises tsüklis see, kui ta ilmub Magh Tuiredhi teises lahingus, mis on fomorlaste ja Tuatha De Dananni vaheline täiemahuline sõda, mille algatas hullumeelne kuningas Bres.

Enne seda hullumeelset lahingut kohtub Morrigan oma armastava abikaasa Dagda'ga, et jagada romantilist hetke eelmisel õhtul. Tegelikult näevad nad isegi vaeva, et valida üks rahulikum koht Uniuse jõe ääres ja saada enne lõplikku lahingut ülimaitsvalt kokku.

Siin annab Morrigan Dagdale oma sõna, et ta loitsib fomorlased nii tugevalt, et see toob nende kuningale Indechile hukatuse. Ta lubas isegi kuivatada tema südamest voolava vere ja lekitada selle sügavale jõkke, kus ta pidas oma kuuajalise kohtumise Dagdaga.

Morrigan ja Magh Tuiredhi lahing

Kui tegelik lahing kätte jõuab ja Morrigan ilmub, küsitleb keldi käsitööjumal Lugh teda tema osavuse kohta.

Sõjajumalanna teatab ebamääraselt, et ta hävitab ja hävitab Fomori väed. Tema vastusest mõjutatuna viib Lugh Tuatha De Dananni lahingusse, olles kindel, et nad saavutavad edu.

Ja muidugi, kui keldi mütoloogia surma- ja hävitusjumalanna hävitas Fomori väed nagu kuum nuga läbi või, hakkasid tema vaenlased lagunema. Tegelikult lasi ta isegi aasta kõige kuumema albumi maha just seal lahinguväljal, lausudes luuletuse, mis võimendas lahingu kuumust.

Lõpuks valitses Morrigan ja Tuatha De Danann fomorlaste vägede üle, juhtides neid meresügavusse. Ja kui sellest veel ei piisanud, valas ta isegi Indechi südamest vere Uniuse jõkke, täites sellega oma lubadust Dagdale.

Odras ja Morrigan

Veel üks lugu, mida mainitakse mütoloogilises tsüklis, on see, kui Morrigan paneb kogemata looma tema territooriumile rändama (taas kord).

Seekord oli meelitatud loomaks härg, mis ei kuulunud mitte Cuchulainnile, vaid neiule nimega Odras. Hirmunud oma pulli ootamatust kaotusest, järgnes Odras igale juhile, mis teda sügavale Teispoolsesse maailma viis, kus Morriganil oli (kahjuks) väga hea meel.

Tuli välja, et ta ei olnud nõus, et kutsumata külaline tema kuningriiki ilmub.

Vaata ka: 9 elu ja loodu jumalat iidsetest kultuuridest

Vaene Odras, kes oli oma teekonnast väsinud, otsustas puhata kiire uinakuga. Kuid Morriganil olid teised plaanid. Jumalanna hüppas ja ei raisanud aega; ta muutis Odrase veekoguks ja ühendas selle otse Shannoni jõega.

Ära puutu Morriganiga kokku, kui sa ei kavatse kogu oma elu jooksul olla lisajõgi.

Morrigani kummardamine

Tänu tema tihedale seotusele kariloomade ja hävitamisega võis ta olla fännide lemmik Fianna, jahimeeste ja sõdalaste rühma seas.

Muud tema kummardamise sümbolid on "Morrigani toiduvalmistamise kaevu" nime all tuntud küngas, kaks "Morrigani rindade" nime all tuntud küngast ja mitmesugused muud Fiannaga seotud kaevud.

Finn McCool tuleb Fiannale appi Stephen Reidi poolt

Morrigani pärand

Morrigani on austatud paljude tema lugude kaudu, mis on põlvest põlve edasi antud.

Hilisem folkloor kipub teda veelgi rohkem austama, ühendades teda Arturi legendiga ja lahates tema täpset rolli iiri muistses mütoloogias kirjanduses.

Tema kolmekordne olemus loob erakordselt mitmekülgse ja fantaasiarikka loo nende jaoks, kes soovivad temast lugu kududa. Selle tulemusena on Morrigan näinud erinevates popkultuuri meediumides taaselustumist.

Üks parimaid näiteid selle kohta on tema kaasamine mängitavaks tegelaseks populaarses videomängus "SMITE", kus ta on ümber kujundatud mingi tumeda loitsuna, kes kasutab oma kuju muutvaid võimeid.

Morrigan esineb ka Marveli koomiksites; "Maal 616", kui surma enda materialiseerumine.

Tema nimi esineb ka videomängus "Assassin's Creed: Rogue", kus peategelase Shay Patrick Cormaci laev kannab tema nime.

Kokkuvõte

Morrigan on Iirimaa mütoloogia üks olulisemaid jumalannasid, kes on tõeline fantoomkuninganna.

Kuigi tema kuju on aegade jooksul muutunud, on tema nimi endiselt põhiline, kui räägitakse iiri mütoloogiast.

Olgu see siis angerjas, hunt, kährik või vanakurat, suur viha ja sõja kuninganna (või kuningannad) püsib. Nii et kui järgmine kord näete kährikut oma aknalaual, püüdke mitte häirida tema pilku; see võib olla teie viimane käik.

Viited

Clark, R. (1987). Morrígani aspektid varases iiri kirjanduses. Iiri ülikoolide ülevaade , 17 (2), 223-236.

Gulermovich, E. A. (1999). Sõjajumalanna: Morrigan ja tema germaani-keldi vasted (Iirimaa).

Warren, Á. (2019). Morrigan kui "tume jumalanna": jumalanna ümberkujundamine läbi naiste terapeutilise enesekirjelduse sotsiaalmeedias. Granaatõuna , 21 (2).

Vaata ka: Florian

Daimler, M. (2014). Paganlikud portaalid - Morrigan: kohtumine suurte kuningannadega . John Hunt Publishing.

//www.maryjones.us/ctexts/cuchulain3.html

//www.maryjones.us/ctexts/lebor4.html

//www.sacred-texts.com/neu/celt/aigw/index.htm




James Miller
James Miller
James Miller on tunnustatud ajaloolane ja autor, kelle kirg on uurida inimkonna ajaloo tohutut seinavaipa. Mainekas ülikoolis ajaloo erialal omandanud James on suurema osa oma karjäärist kulutanud mineviku annaalidele süvenedes, avastades innukalt lugusid, mis on meie maailma kujundanud.Tema rahuldamatu uudishimu ja sügav tunnustus erinevate kultuuride vastu on viinud ta lugematutesse arheoloogilistesse paikadesse, iidsetesse varemetesse ja raamatukogudesse üle kogu maailma. Kombineerides põhjaliku uurimistöö kütkestava kirjutamisstiiliga, on Jamesil ainulaadne võime lugejaid ajas transportida.Jamesi ajaveeb The History of the World tutvustab tema teadmisi paljudel teemadel, alates tsivilisatsioonide suurtest narratiividest kuni lugudeni inimestest, kes on jätnud ajalukku jälje. Tema ajaveeb on ajaloohuvilistele virtuaalne keskus, kus nad saavad sukelduda põnevatesse sõdade, revolutsioonide, teaduslike avastuste ja kultuurirevolutsioonide aruannetesse.Lisaks oma ajaveebile on James kirjutanud ka mitmeid tunnustatud raamatuid, sealhulgas "Tsivilisatsioonidest impeeriumiteni: iidsete jõudude tõusu ja languse paljastamine" ja "Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers: The Forgotten Figures Who Changed History". Kaasahaarava ja ligipääsetava kirjutamisstiiliga on ta edukalt äratanud ajaloo igas taustas ja vanuses lugejatele.Jamesi kirg ajaloo vastu ulatub kirjutatust kaugemalesõna. Ta osaleb regulaarselt akadeemilistel konverentsidel, kus ta jagab oma uurimistööd ja osaleb mõtteid pakkuvates aruteludes kaasajaloolastega. Oma asjatundlikkuse eest tunnustatud James on esinenud ka külalisesinejana erinevates taskuhäälingusaadetes ja raadiosaadetes, levitades veelgi tema armastust selle teema vastu.Kui ta pole oma ajaloolistesse uurimistesse süvenenud, võib Jamesi kohata kunstigaleriides avastamas, maalilistel maastikel matkamas või maailma eri nurkadest pärit kulinaarseid naudinguid nautimas. Ta usub kindlalt, et meie maailma ajaloo mõistmine rikastab meie olevikku, ning ta püüab oma kütkestava ajaveebi kaudu ka teistes sedasama uudishimu ja tunnustust sütitada.