Η Morrigan: Κέλτικη θεά του πολέμου και της μοίρας

Η Morrigan: Κέλτικη θεά του πολέμου και της μοίρας
James Miller

Κάθε πάνθεον έχει πάντα μια γυναικεία θεότητα που ενισχύει την επιρροή των γύρω της.

Το έχουμε δει σε κάθε σημαντική μυθολογία: την Ίσιδα στις αιγυπτιακές ιστορίες, την Yemonja στους αφρικανικούς μύθους, και φυσικά την ελληνική Ρέα και τη ρωμαϊκή αντίστοιχη Ops.

Ωστόσο, δεν έχουμε ακούσει για πολλές γυναικείες φιγούρες σε όλη τη μυθολογία που να συνδέονται άμεσα με τη φθορά της οργής και της αγνής μανία.

Υπάρχει όμως μια αξιοσημείωτη εξαίρεση σε αυτό το στιφάδο κυρίως ανδρικών θεοτήτων.

Αυτή είναι η ιστορία της Μόριγκαν, της θεάς του πολέμου, του θανάτου, της καταστροφής και της μοίρας στην κέλτικη μυθολογία.

Τι ήταν ο Θεός της Morrigan;

Η Morrigan συνδέεται συχνά με κοράκια.

Η Μόριγκαν (που μερικές φορές ονομάζεται επίσης Μόριγκουα) ήταν μια αρχαία ιρλανδική θεά με τη θερμότητα του πολέμου και συχνά τη ζυγαριά της μοίρας. Λόγω των πολύπλευρων ρόλων της, θεωρούνταν τριπλή θεά που εκδηλωνόταν με ζωικές μορφές και προμήνυε την καταδίκη όσων τολμούσαν να χτυπήσουν τις δυνάμεις της.

Φυσικά, η σημασία της ως badass δεν μπορεί να αγνοηθεί.

Για να κατανοήσετε πραγματικά την επίδραση της Morrigan, μπορείτε να τη συγκρίνετε με άλλες παγανιστικές θεές και μυθολογικά όντα, όπως οι Βαλκυρίες της σκανδιναβικής μυθολογίας, οι Ερινύες, ακόμη και η Κάλι, η θεότητα της καταστροφής και της μεταμόρφωσης στην ινδουιστική μυθολογία.

Βασικά, η Morrigan είναι η απόλυτη εκδήλωση της ωμής σφαγής και του ολοκληρωτικού πολέμου.

Στο όνομα: Γιατί ονομάζεται Morrigan;

Η προέλευση του ονόματος της Μόριγκαν έχει προκαλέσει πολλές διαφωνίες στην επιστημονική βιβλιογραφία.

Αλλά μην ανησυχείτε- αυτό είναι απολύτως φυσιολογικό, καθώς οι ετυμολογικές ρίζες τέτοιων αρχαίων μορφών χάνονται γενικά στο χρόνο, ειδικά όταν οι κέλτικοι μύθοι μεταδίδονταν μόνο μέσω προφορικών αναδιηγήσεων.

Όταν αναλύει κανείς το όνομα, μπορεί να δει ίχνη ινδοευρωπαϊκής, παλαιάς αγγλικής και σκανδιναβικής προέλευσης. Αλλά σχεδόν όλα τα ίχνη έχουν ένα κοινό: είναι όλα εξίσου νοσηρά.

Λέξεις όπως "τρόμος", "θάνατος" και "εφιάλτης" έχουν όλες πατήσει μέσα στο όνομά της. Στην πραγματικότητα, η συλλαβή της Morrigan, η οποία είναι "Mor", ακούγεται τρομακτικά παρόμοια με το "Mors", που στα λατινικά σημαίνει "Θάνατος".Μπορούμε να πούμε ότι όλα αυτά εδραιώνουν την ιδιότητα της Morrigan να συνδέεται με την καταστροφή, τον τρόμο και τη μάχη.

Μια άλλη δημοφιλής ερμηνεία του ονόματός της είναι η "βασίλισσα-φάντασμα" ή η "μεγάλη βασίλισσα".Δεδομένου ότι η φανταστική και ευκίνητη αύρα της συνδυάζεται υπέροχα με το χάος μιας άγριας μάχης, είναι δίκαιο να ερμηνεύεται ως τέτοια.

Ο ρόλος της Morrigan στην κέλτικη κοινωνία

Ως θεά της οργής και του πολέμου, η Μόριγκαν μπορεί να ήταν δεμένη με τον ίδιο τον κύκλο της ζωής.

Καθώς αναφέρεται συχνά μαζί με έναν άλλο θεό στην ακμή του, τον Dagda (τον Καλό Θεό), μπορεί να αντιπροσώπευε το πολικό αλλά και πρωταγωνιστικό αντίθετο της ηρεμίας. Όπως και σε κάθε άλλη μυθολογία, η ανάγκη για μια θεότητα που κυβερνά τις έννοιες της καταστροφής και του θανάτου είναι πάντα σημαντική.

Εξάλλου, ο ανθρώπινος πολιτισμός έχει περάσει αρκετά από αυτά.

Για τους αρχαίους Ιρλανδούς, η Morrigan θα μπορούσε να είναι μια θεά (ή θεές) που επικαλούνταν κατά τη διάρκεια μιας μάχης- όλα αυτά για να τους οδηγήσει η χάρη της στη νίκη. Στους εχθρούς της, η αναφορά της Morrigan θα προκαλούσε άγχος και φόβο στις καρδιές τους, κάτι που αργότερα θα διέβρωνε το μυαλό τους και θα είχε ως αποτέλεσμα οι πιστοί της να θριαμβεύσουν πάνω τους.

Η Dagda

Η εμφάνιση της Morrigan

Εδώ τα πράγματα γίνονται λίγο πιο ενδιαφέροντα για τη βασίλισσα-φάντασμα.

Η Morrigan αναφέρεται μερικές φορές ως ένα τρίο διαφορετικών πολεμικών θεών. Ως εκ τούτου, η εμφάνισή της αλλάζει ανάλογα με τη θεά που αναφέρεται στη συγκεκριμένη ιστορία.

Για παράδειγμα, η Morrigan εμφανίστηκε κάποτε ως κοράκι, Badb, στο πεδίο της μάχης, κάτι που γενικά σήμαινε ότι είχε ευλογήσει τον πόλεμο και ότι η νίκη θα ερχόταν τελικά για την πλευρά που είχε επιλέξει.

Η Μόριγκαν έχει επίσης χαρακτηριστεί ως μεταμορφώτρια. Σε αυτό το ρόλο, εκδηλώνεται ως κοράκι και αποκτά τον έλεγχο άλλων κορακιών, γεγονός που της χάρισε το παρατσούκλι "κοράκι-κάλεσε". Εμφανίζεται επίσης με τη μορφή άλλων ζώων, όπως χέλια και λύκοι, ανάλογα με την κατάσταση στην οποία βρίσκεται.

Και σαν να μην έφτανε αυτό, η Morrigan περιγράφεται επίσης ως μια όμορφη γυναίκα με μαύρα μαλλιά. Ωστόσο, οι περισσότερες από αυτές τις ιστορίες την παρουσιάζουν με ένα είδος σαγηνευτικού φωτός, και μπορούμε να αποδώσουμε αυτή τη συγκεκριμένη εμφάνισή της στο ότι είναι η σύζυγος του Dagda.

Η εμφάνιση της βασίλισσας-φάντασμα αλλάζει σχεδόν κάθε φορά που εμφανίζεται ή αναφέρεται, το αληθινό σημάδι ενός μεταμορφωτή.

Σύμβολα της Morrigan

Δεδομένου του πόσο σύνθετη και πολύπλευρη είναι η Μόριγκαν, μπορούμε μόνο να φανταστούμε τα σύμβολα με τα οποία την συνέδεαν οι αρχαίοι Κέλτες.

Με βάση τις ιστορίες που γνωρίζουμε και την οπτική μας για αυτήν, τα σύμβολα με τα οποία πιθανότατα συνδέθηκε είναι τα εξής:

Κοράκια

Όπως έχει διαδοθεί στη φαντασία, τα κοράκια συχνά λέγεται ότι σηματοδοτούν τον επικείμενο θάνατο και το τέλος της ζωής. Και ας είμαστε ειλικρινείς, έχουν μια μάλλον ζοφερή ατμόσφαιρα. Γι' αυτό και τα κοράκια συνδέονται με τον θάνατο, τη μαγεία και τον γενικότερο τρόμο. Δεδομένου ότι η Morrigan συχνά έπαιρνε τη μορφή κορακιού σε περιόδους μάχης, αυτό το μπερδεμένο μαύρο πουλί θα ήταν σίγουρα ένα σύμβολο της βασίλισσας-φάντασμα.

Το Triskelion

Το Triskele ήταν ένα από τα πιο σημαντικά σύμβολα της θεότητας στην αρχαιότητα και ένα από τα πιο εμβληματικά όταν σήμαινε τον αριθμό "τρία".Δεδομένου ότι η Morrigan είχε τριπλή φύση και αποτελούνταν από τρεις θεές, αυτό το σύμβολο θα μπορούσε επίσης να την ορίσει.

Ένα μοτίβο τριπλής σπείρας (triskele) στον ορθοστάτη C10 στην τελική εσοχή του τάφου Newgrange στην Ιρλανδία.

Το φεγγάρι

Για άλλη μια φορά, η σύνδεση της Μόριγκαν με τον αριθμό "τρία" αναδεικνύεται μέσα από τη σύνδεσή της με τη Σελήνη. Εκείνη την εποχή, η Σελήνη που έκρυβε ένα μέρος του προσώπου της κάθε μήνα ήταν κάτι που θεωρούνταν θεϊκό. Οι τρεις φάσεις της Σελήνης, η αύξηση, η μείωση και η πανσέληνος, μπορεί να αντιπροσώπευαν την τριάδα της Μόριγκαν. Επιπλέον, το γεγονός ότι η Σελήνη φαινόταν πάντα να αλλάζει τοσχήμα θα μπορούσε επίσης να αποδοθεί στην μεταμόρφωση της Μόριγκαν.

Η τριπλή φύση της Morrigan

Πετάμε συχνά τις λέξεις "τριπλή" και "τριάδα", αλλά από πού προέρχονται όλα αυτά; Ποια είναι η τριπλή φύση της Morrigan;

Με απλά λόγια, θεωρούνταν ότι η Morrigan αποτελούνταν από τρεις άλλες θεές στην ιρλανδική μυθολογία. Όλες αυτές οι θεές θεωρούνταν αδελφές, που συχνά ονομάζονταν "η Morrigna". Τα ονόματά τους μπορεί να διαφέρουν ελαφρώς ανάλογα με την ιστορία, αλλά τα πιο συνηθισμένα περιλαμβάνουν τις Babda, Macha και Nemain.

Αυτές οι τρεις αδελφές αποτέλεσαν τις ρίζες της Μόριγκαν στην ιρλανδική λαογραφία ως η συνδυασμένη θεά του θανάτου και του πολέμου. Ως εκ τούτου, από εκεί προήλθε η τριπλή φύση της.

Ανεξάρτητα από τις πραγματικές ιστορίες της τριάδας της, ο αριθμός "τρία" διαθλάται σχεδόν σε κάθε μυθολογία: η ελληνική μυθολογία, η σλαβική και η ινδουιστική είναι μερικές από τις σημαντικότερες. Εξάλλου, υπάρχει κάτι αρκετά θεϊκό στη συμμετρία του αριθμού.

Γνωρίστε την οικογένεια

Δεδομένου του ρόλου της ως τριπλής θεάς, οι αναφορές στην οικογένεια της Μόριγκαν είναι ρευστές και εξαρτώνται από τη συγκεκριμένη ιστορία που διηγείται.

Ωστόσο, οι ιστορίες της συχνά αναδεικνύουν διακριτικά τους οικογενειακούς δεσμούς της Μόριγκαν. Ευτυχώς, δεν είναι πολύ δύσκολο να χαρτογραφήσουμε την οικογένειά της, αν το δούμε από απόσταση.

Η Morrigan λέγεται ότι είναι η κόρη ή οι κόρες του Ernmas, ουσιαστικά η μητέρα θεότητα της κέλτικης μυθολογίας. Σε μια εκδοχή, ο πατέρας της λέγεται ότι είναι ο Dagda, ο οποίος κυβερνά τις τρεις κόρες του με σιδερένια πυγμή. Η πιο κοινά αποδεκτή πατρική φιγούρα της Morrigan, ωστόσο, λέγεται ότι είναι ο Caitilin, ένας γνωστός Δρυίδης.

Στις ιστορίες όπου ο Dagda δεν πιστεύεται ότι είναι ο πατέρας της Morrigan, είναι στην πραγματικότητα ο σύζυγός της ή το μανιώδες ερωτικό της ενδιαφέρον. Ως άμεσο αποτέλεσμα αυτού του φλεγόμενου πάθους, η Morrigan λέγεται συχνά ότι ζηλεύει όποιον βάζει τα μάτια του στον Dagda.

Η δήλωση αυτή μοιράζεται έναν παράξενο παραλληλισμό με τις ιστορίες της Ήρας και του Δία, όπου η πρώτη κάνει τα πάντα για να φέρει οργή σε όποιον τολμήσει να μπει ανάμεσα σε εκείνη και τον εραστή της.

Σε άλλες ιστορίες, η Morrigan πιστεύεται ότι είναι η μητέρα της Meche και ενός μυστηριώδους Adair. Ωστόσο, και οι δύο αυτές ιστορίες αμφισβητούνται λόγω έλλειψης πηγών.

Μια απεικόνιση ενός Δρυίδη από τον Thomas Pennant

Η Morrigan στον κύκλο του Ulster

Ο Κύκλος του Ulster είναι μια συλλογή μεσαιωνικών ιρλανδικών παραμυθιών, και εδώ βρίσκουμε τη μεγαλύτερη ενσωμάτωση της ίδιας της Morrigan.

Η θεά Μόριγκαν και οι ιστορίες της στον Κύκλο του Ούλστερ περιγράφουν την ασαφή σχέση μεταξύ αυτής και του ημίθεου ήρωα Κουτσουλέινν, συχνά παγιώνοντάς την ως σύμβολο επικείμενης μοίρας και θανάτου για όλους όσοι την αδίκησαν, σε οποιαδήποτε κλίμακα.

Η Morrigan και ο Cuchulainn

Η ιστορία της Morrigan και του Cuchulainn ξεκινά όταν ο τελευταίος επιχειρεί να μπει στην περιοχή της Morrigan ακολουθώντας μια από τις δαμάλες του που φαινόταν να έχει χαθεί. Από την οπτική γωνία του Cuchulainn, όμως, κάποιος είχε κλέψει τη δαμάλα και την έφερε εκεί.

Ο Cuchulainn συναντά την Morrigan στο ίδιο μέρος και συμπεραίνει ότι όλα αυτά ήταν μια καλά σχεδιασμένη πρόκληση από έναν από τους εχθρούς του, χωρίς να γνωρίζει ότι μόλις είχε συναντήσει μια πραγματική θεότητα. Ο Cuchulainn καταριέται την Morrigan και αρχίζει να την χτυπάει.

Αλλά ακριβώς όταν είναι έτοιμος να το κάνει, η Μόριγκαν μεταμορφώνεται σε ένα μαύρο κοράκι και κάθεται σε ένα κλαδί δίπλα του.

Ο Cuchulainn ξαφνικά ελέγχει την πραγματικότητα και συνειδητοποιεί τι μόλις έκανε: προσέβαλε μια πραγματική θεά. Ωστόσο, ο Cuchulainn παραδέχεται το λάθος του και λέει στη Morrigan ότι αν ήξερε ότι ήταν εκείνη, δεν θα το είχε κάνει ποτέ αυτό.

Δείτε επίσης: Frigg: Η Σκανδιναβική Θεά της Μητρότητας και της Γονιμότητας

Αλλά εδώ είναι που τα πράγματα αρχίζουν να γίνονται λίγο γλυκανάλατα. Εξοργισμένη από μια κατώτερη μορφή ζωής που την απειλεί, η Morrigan υπαγορεύει ότι αν ο Cuchulainn την είχε αγγίξει έστω και λίγο, αυτό δεν θα είχε ως αποτέλεσμα να καταραστεί και να υποφέρει από κακοτυχία. Δυστυχώς, ο Cuchulainn δεν το πήρε πολύ καλά αυτό.

Επιτίθεται στη Morrigan και δηλώνει ότι η θεά δεν θα μπορούσε να τον βλάψει ανεξάρτητα. Η Morrigan, αντί να επικαλεστεί αμέσως τη θεία κρίση εναντίον του, του δίνει μια απόκοσμη προειδοποίηση:

"Στη μάχη που έρχεται σύντομα, θα πεθάνετε.

Και θα είμαι εκεί στο θάνατό σου, όπως θα είμαι πάντα".

Ανεπηρέαστος από την προφητεία αυτή, ο Cuchulainn εγκαταλείπει την επικράτεια της Morrigan.

Η επιδρομή των βοοειδών του Cooley και της Morrigan

Το επόμενο κεφάλαιο αυτής της διφορούμενης ιστορίας λαμβάνει χώρα στο έπος "Η επιδρομή των βοοειδών του Cooley", όπου η βασίλισσα Medb του Connacht κηρύσσει πόλεμο εναντίον του βασιλείου του Ulster για την κατοχή του Donn Cualinge, που ήταν ουσιαστικά ένας τεμαχισμένος ταύρος.

Τελικά, αυτός ο πόλεμος ήταν ο ίδιος που είχε προφητεύσει η Μόριγκαν ότι θα ερχόταν.

Μετά από γεγονότα που είδαν το βασίλειο του Ulster και τους πολεμιστές του να καταριούνται, η ευθύνη της υπεράσπισης του βασιλείου έπεσε σε κανέναν άλλον εκτός από τον Cuchulainn. Ο ημίθεος οδήγησε τις δυνάμεις του στο πεδίο της μάχης με όλη του τη δύναμη.

Καθώς συνέβαιναν όλα αυτά, η Morrigan πήρε αθόρυβα τη μορφή κορακιού και πέταξε προς τον Donn Cualinge για να προειδοποιήσει τον ταύρο να φύγει, αλλιώς θα κατέληγε σίγουρα αιχμάλωτος στα χέρια της βασίλισσας Medb.

Βλέποντας πώς το Ulster και ο Donn Cualinge υπερασπιζόταν από τον Cuchulainn, η Morrigan προσέφερε στον νεαρό ημίθεο φιλία, εμφανιζόμενη ως μαγευτική νεαρή γυναίκα κατά τη διάρκεια της μάχης. Στο μυαλό της Morrigan, η βοήθειά της θα βοηθούσε τον Cuchulainn να συντρίψει τους επερχόμενους εχθρούς και να σώσει τον ταύρο μια για πάντα. Αποδείχθηκε όμως ότι ο Cuchulainn είχε καρδιά από ατσάλι.

Cuchulainn από τον Stephen Reid

Η Morrigan παρεμβαίνει

Θυμούμενος πώς τον είχε απειλήσει κάποτε η Morrigan, ο Cuchulainn απορρίπτει αμέσως την προσφορά της και συνεχίζει να μάχεται χωρίς να κοιτάζει πίσω. Αυτό ήταν η τελευταία σταγόνα που ξεχείλισε το ποτήρι για τη Morrigan.

Ο Cuchulainn όχι μόνο την έφτυσε κατάμουτρα, αλλά την είχε προσβάλει και δύο φορές. Η Morrigan αποβάλλει κάθε ηθική της και αποφασίζει να ρίξει τον ημίθεο με ό,τι χρειαστεί. Εδώ είναι που βγάζει όλα τα gizmos της για την αλλαγή μορφής και αρχίζει να μεταμορφώνεται σε διάφορα πλάσματα για να προκαλέσει τον θάνατο του Cuchulainn.

Η ιρλανδική θεά του πολέμου ανταποκρίθηκε στο όνομά της και εμφανίστηκε για πρώτη φορά μπροστά στον Cuchulainn ως χέλι για να κάνει τον ημίθεο να σκοντάψει στη μέση του πεδίου της μάχης. Αλλά ο Cuchulainn καταφέρνει να την ξεπεράσει και μάλιστα καταλήγει να την τραυματίσει.

Αγριεμένη, η Morrigan μεταμορφώθηκε σε λύκο και οδήγησε ένα κοπάδι βοοειδών στο πεδίο της μάχης για να αποσπάσει την προσοχή του Cuchulainn. Δυστυχώς, δεν πέτυχε ούτε αυτή την επέμβαση.

Ο Cuchulainn την τραυμάτισε για άλλη μια φορά και συνέχισε να πολεμά σαν να μην είχε συμβεί τίποτα. Αλλά η Morrigan δεν ήταν έτοιμη να τα παρατήσει. Είχε ένα τελευταίο κόλπο στο μανίκι της και θα φρόντιζε ο Cuchulainn να γίνει αποδέκτης της οργής της.

Ο θάνατος του Cuchulainn και η Morrigan

Καθώς η μάχη μαίνονταν και ο Κουκουλέιν συνέχιζε την άγρια αποστολή του να αποδεκατίσει τους εχθρούς του, συνάντησε ξαφνικά μια ηλικιωμένη γυναίκα να κάθεται οκλαδόν δίπλα στο πεδίο της μάχης.

Η γυναίκα φαινόταν να φέρει σοβαρά τραύματα στο σώμα της, αλλά αυτά δεν την εμπόδιζαν να αρμέξει μια αγελάδα ακριβώς μπροστά της. Χωρίς να το γνωρίζει ο Cuchulainn, αυτή η γριά μάγισσα ήταν στην πραγματικότητα η Morrigan μεταμφιεσμένη. Ξαφνικά κυριευμένος από μελαγχολία, ο Cuchulainn υπέκυψε σε αυτή την άκαιρη απόσπαση της προσοχής του και αποφάσισε να βοηθήσει τη γυναίκα.

Οι πληγές στο σώμα της Morrigan προέρχονται από τις επιθέσεις που είχε εξαπολύσει ο Cuchulainn στις ζωικές μορφές της νωρίτερα. Όταν ο Cuchulainn ρωτάει για τις ουλές, η Morrigan απλώς προσφέρει στον ημίθεο τρία δοχεία με γάλα φρέσκο από τους μαστούς της αγελάδας.

Ο Κουτσουλέιν μπαίνει στον πειρασμό να αρνηθεί τα αναψυκτικά σε μια οργισμένη επιδρομή, δέχεται τα τρία ποτά και ευλογεί τη γριά για την καλοσύνη της. Αποδεικνύεται ότι το να κάνει τον Κουτσουλέιν να πιει το γάλα και να κερδίσει τις ευλογίες του ήταν στην πραγματικότητα ένα τέχνασμα που επινόησε η Μόριγκαν για να θεραπεύσει τις πληγές που της είχε προκαλέσει.

Όταν η Morrigan αποκαλύπτεται, ο Cuchulainn μετανιώνει αμέσως που βοήθησε τον ορκισμένο εχθρό του. Η Morrigan λέει σκωπτικά: "Νόμιζα ότι δεν θα έπαιρνες ποτέ την ευκαιρία να με θεραπεύσεις." Ο Cuchulainn, με μια γκριμάτσα, απαντά: "Αν ήξερα ότι ήσουν εσύ, δεν θα το έκανα ποτέ αυτό."

Και κάπως έτσι, με αυτή τη δραματική ατάκα, η Morrigan έκανε τον Cuchulainn να δει μια ματιά στον ουρανό. Προφητεύει για άλλη μια φορά ότι ο ημίθεος θα βρει το τέλος του στην επερχόμενη μάχη, όποια και αν είναι η κόλαση. Ο Cuchulainn, ως συνήθως, αγνοεί τη δήλωση της Morrigan και μπαίνει βαθιά στη μάχη.

Λέγεται ότι ο Cuchulainn μπορεί να είδε ένα κοράκι να προσγειώνεται στο πλευρό των εχθρών του, υποδηλώνοντας ότι η Morrigan είχε αλλάξει στρατόπεδο και ευνοούσε τις δυνάμεις του Connacht να νικήσουν.

Σε μια άλλη ιστορία, ο Cuchulainn συναντά την εκδοχή της γριάς Morrigan να πλένει την αιμόφυρτη πανοπλία του σε ένα ποτάμι. Σε μια άλλη ιστορία, όταν ο Cuchulainn βρίσκει το τέλος του, ένα κοράκι λέγεται ότι προσγειώθηκε στο αποσυντιθέμενο σώμα του, μετά από αυτό οι δυνάμεις του Connacht συνειδητοποιούν τελικά ότι ο ημίθεος είναι νεκρός.

Ανεξάρτητα από το ποια είναι η ιστορία, είναι αναπόφευκτο ότι η Μόριγκαν ήταν εκεί για να δει το θάνατό του και να δει την προφητεία της να πραγματοποιείται, όπως ακριβώς είχε υποσχεθεί.

Ο θάνατος του Cuchulainn από τον Stephen Reid

Η Morrigan στον μυθολογικό κύκλο

Όπως και ο Κύκλος του Ulster, ο Μυθολογικός Κύκλος είναι μια συλλογή ιρλανδικών ιστοριών που τείνει λίγο προς την πλευρά της μυθολογίας, ανταποκρινόμενη στο όνομά της.

Οι Tuatha De Dannan, ή "οι Φυλές της Θεάς Danu", είναι οι πρωταγωνιστές αυτής της συλλογής, και η οργισμένη γυναίκα μας, η Morrigan, είναι ένα τεράστιο μέρος της.

Κόρη του Ernmas

Εδώ, στον Μυθολογικό Κύκλο, βλέπουμε την Morrigan να κατονομάζεται ως μία από τις κόρες του Ernmas και εγγονή του Nuada, του πρώτου βασιλιά των Tuatha De Danann.

Στην πραγματικότητα, οι κόρες του Ernmas αποκαλύπτονται ως τέτοιες: Eriu, Banba και Fodla, και οι τρεις από τις οποίες παντρεύτηκαν τους απόλυτους βασιλιάδες αυτής της θεϊκής φυλής. Εκτός από αυτές τις τρεις κόρες, τα ονόματα των Morrigan αναφέρονται ως Babd και Macha, όπου τους αποδίδεται ως "η προέλευση της μανιασμένης μάχης".

Η Morrigan και ο Dagda

Ίσως μια από τις πιο επιβλητικές εμφανίσεις της Morrigan στον Μυθολογικό Κύκλο είναι όταν εμφανίζεται στη Δεύτερη Μάχη του Magh Tuiredh, έναν ολοκληρωτικό πόλεμο μεταξύ των Fomorians και των Tuatha De Danann, που ξεκίνησε από έναν τρελό βασιλιά ονόματι Bres.

Πριν από αυτή την τρελή μάχη, η Morrigan συναντιέται με τον αγαπημένο της σύζυγο, τον Dagda, για να μοιραστούν μια ρομαντική στιγμή το προηγούμενο βράδυ. Μάλιστα, έκαναν τον κόπο να επιλέξουν ένα γαλήνιο μέρος δίπλα στον ποταμό Unius και να περάσουν πολύ όμορφα μαζί πριν από την τελική μάχη.

Εδώ είναι που η Μόριγκαν δίνει το λόγο της στον Ντάγκντα ότι θα έκανε τόσο ισχυρά ξόρκια στους Φομοριανούς που θα σήμαιναν την καταστροφή του Ιντέκ, του βασιλιά τους. Υποσχέθηκε μάλιστα να στεγνώσει το τρέχον αίμα από την καρδιά του και να το διαρρεύσει βαθιά μέσα στο ποτάμι, όπου είχε τη συνάντησή της στο φεγγαρόφωτο με τον Ντάγκντα.

Η Morrigan και η μάχη του Magh Tuiredh

Όταν η πραγματική μάχη αρχίζει και η Morrigan εμφανίζεται, ο Lugh, ο κέλτικος θεός της χειροτεχνίας, την ανακρίνει σχετικά με τις ικανότητές της.

Η θεά του πολέμου δηλώνει αόριστα ότι θα εκμηδενίσει και θα καταστρέψει τις δυνάμεις των Fomorian. Εντυπωσιασμένος από την απάντησή της, ο Lugh οδηγεί τους Tuatha De Danann στη μάχη, σίγουρος ότι θα τα καταφέρουν.

Και, φυσικά, καθώς η θεά του θανάτου και της καταστροφής στην κέλτικη μυθολογία εξολόθρευσε τις δυνάμεις των Fomorian σαν καυτό μαχαίρι στο βούτυρο, οι εχθροί της άρχισαν να διαλύονται. Μάλιστα, έριξε και το πιο καυτό άλμπουμ της χρονιάς εκεί στο πεδίο της μάχης απαγγέλλοντας ένα ποίημα, το οποίο ενέτεινε την ένταση της μάχης.

Τελικά, η Morrigan και η Tuatha De Danann κυριάρχησαν επί των δυνάμεων των Fomorian οδηγώντας τους στα βάθη της θάλασσας. Και σαν να μην έφτανε αυτό, έχυσε ακόμη και το αίμα από την καρδιά του Indech στον ποταμό Unius, τηρώντας την υπόσχεσή της στον Dagda.

Ο Odras και η Morrigan

Μια άλλη ιστορία που αναφέρεται στον Μυθολογικό Κύκλο είναι όταν η Μόριγκαν κάνει κατά λάθος ένα ζώο να περιπλανηθεί στην περιοχή της (για άλλη μια φορά).

Αυτή τη φορά, το ζώο που παρασύρθηκε ήταν ένας ταύρος που δεν ανήκε στον Cuchulainn αλλά σε μια κοπέλα που ονομαζόταν Odras. Τρομαγμένη από την ξαφνική απώλεια του ταύρου της, η Odras ακολούθησε όποιο στοιχείο μπορούσε να βρει, οδηγώντας την βαθιά στον Άλλο Κόσμο, όπου η Morrigan (δυστυχώς) περνούσε πολύ καλά.

Αποδείχθηκε ότι δεν ήθελε καθόλου να εμφανιστεί ένας απρόσκλητος επισκέπτης στο βασίλειό της.

Η καημένη η Odras, κουρασμένη από το ταξίδι της, αποφάσισε να κάνει ένα διάλειμμα με έναν γρήγορο υπνάκο. Όμως η Morrigan είχε άλλα σχέδια. Η θεά πήδηξε και δεν έχασε χρόνο- μετέτρεψε την Odras σε μια υδάτινη μάζα και τη συνέδεσε κατευθείαν με τον ποταμό Shannon.

Μην τα βάζετε με τη Μόριγκαν, εκτός αν σκοπεύετε να είστε παραπόταμος για το υπόλοιπο της ζωής σας.

Λατρεία της Morrigan

Χάρη στη στενή σχέση της με τα ζώα και την καταστροφή, θα μπορούσε να είναι η αγαπημένη των Φιάννα, μιας ομάδας κυνηγών και πολεμιστών.

Άλλα σύμβολα της λατρείας της περιλαμβάνουν ένα ύψωμα γνωστό ως "ο λάκκος μαγειρέματος της Morrigan", δύο λόφους που ονομάζονται "τα στήθη της Morrigan" και διάφορους άλλους λάκκους που σχετίζονται με τη Fianna.

Ο Finn McCool έρχεται να βοηθήσει τη Fianna από τον Stephen Reid

Κληρονομιά της Morrigan

Η Μόριγκαν έχει τιμηθεί μέσα από πολλές από τις ιστορίες της που περνούν από γενιά σε γενιά.

Η μεταγενέστερη λαογραφία τείνει να την τιμά ακόμη περισσότερο συνδέοντας την με έναν Αρθουριώτικο μύθο και αναλύοντας τον ακριβή ρόλο της στην αρχαία ιρλανδική μυθολογία στη λογοτεχνία.

Η τριπλή φύση της δημιουργεί μια εξαιρετικά πολύπλευρη και ευφάνταστη ιστορία για όσους θέλουν να πλέξουν ένα παραμύθι από αυτήν. Ως αποτέλεσμα, η Morrigan έχει δει μια αναβίωση σε διάφορα μέσα της ποπ κουλτούρας.

Ένα από τα καλύτερα παραδείγματα αυτού είναι η συμπερίληψή της ως αναπαραγώγιμου χαρακτήρα στο δημοφιλές βιντεοπαιχνίδι "SMITE", όπου επαναπροσδιορίζεται ως ένα είδος σκοτεινής μάγισσας που εκμεταλλεύεται τις δυνάμεις μεταμόρφωσης της.

Η Morrigan εμφανίζεται επίσης στα Marvel Comics, στη "Γη 616", ως υλοποίηση του ίδιου του θανάτου.

Το όνομά της εμφανίζεται επίσης στο βιντεοπαιχνίδι "Assassin's Creed: Rogue", όπου το πλοίο του πρωταγωνιστή Shay Patrick Cormac φέρει το όνομά της.

Συμπέρασμα

Ως μία από τις σημαντικότερες θεές της ιρλανδικής μυθολογίας, η Morrigan είναι πραγματικά μια βασίλισσα-φάντασμα.

Αν και οι μορφές της έχουν αλλάξει στο πέρασμα του χρόνου, το όνομά της παραμένει βασικό στοιχείο όταν συζητάμε για την ιρλανδική μυθολογία.

Είτε πρόκειται για χέλι, είτε για λύκο, είτε για κοράκι, είτε για μια γριά γριά, η μεγάλη βασίλισσα (ή οι βασίλισσες) της οργής και του πολέμου επιμένει. Έτσι, την επόμενη φορά που θα δείτε ένα κοράκι στο περβάζι του παραθύρου σας, προσπαθήστε να μη διακόψετε το βλέμμα του- μπορεί να είναι η τελευταία σας κίνηση.

Αναφορές

Clark, R. (1987). Όψεις του Morrígan στην πρώιμη ιρλανδική λογοτεχνία. Ιρλανδική πανεπιστημιακή επιθεώρηση , 17 (2), 223-236.

Gulermovich, E. A. (1999). Θεά του πολέμου: Η Morrigan και οι γερμανοκελτικές αντίστοιχες (Ιρλανδία).

Warren, Á. (2019). Η Morrigan ως "σκοτεινή θεά": Μια θεά που επαναπροσδιορίζεται μέσω της θεραπευτικής αυτοαφήγησης των γυναικών στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Ρόδι , 21 (2).

Daimler, M. (2014). Παγανιστικές Πύλες-Η Μόριγκαν: Συνάντηση με τις Μεγάλες Βασίλισσες . John Hunt Publishing.

//www.maryjones.us/ctexts/cuchulain3.html

//www.maryjones.us/ctexts/lebor4.html

//www.sacred-texts.com/neu/celt/aigw/index.htm

Δείτε επίσης: Η Χίμαιρα: Το ελληνικό τέρας που προκαλεί το φανταστικό



James Miller
James Miller
Ο Τζέιμς Μίλερ είναι ένας καταξιωμένος ιστορικός και συγγραφέας με πάθος να εξερευνά την τεράστια ταπισερί της ανθρώπινης ιστορίας. Με πτυχίο Ιστορίας από ένα αναγνωρισμένο πανεπιστήμιο, ο Τζέιμς έχει περάσει το μεγαλύτερο μέρος της καριέρας του εμβαθύνοντας στα χρονικά του παρελθόντος, αποκαλύπτοντας με ανυπομονησία τις ιστορίες που έχουν διαμορφώσει τον κόσμο μας.Η ακόρεστη περιέργειά του και η βαθιά του εκτίμηση για διαφορετικούς πολιτισμούς τον έχουν οδηγήσει σε αμέτρητους αρχαιολογικούς χώρους, αρχαία ερείπια και βιβλιοθήκες σε όλο τον κόσμο. Συνδυάζοντας τη σχολαστική έρευνα με ένα σαγηνευτικό στυλ γραφής, ο James έχει μια μοναδική ικανότητα να μεταφέρει τους αναγνώστες στο χρόνο.Το blog του James, The History of the World, παρουσιάζει την τεχνογνωσία του σε ένα ευρύ φάσμα θεμάτων, από τις μεγάλες αφηγήσεις των πολιτισμών έως τις ανείπωτες ιστορίες ατόμων που έχουν αφήσει το στίγμα τους στην ιστορία. Το ιστολόγιό του λειτουργεί ως εικονικός κόμβος για τους λάτρεις της ιστορίας, όπου μπορούν να βυθιστούν σε συναρπαστικές αφηγήσεις πολέμων, επαναστάσεων, επιστημονικών ανακαλύψεων και πολιτιστικών επαναστάσεων.Πέρα από το ιστολόγιό του, ο Τζέιμς έχει επίσης συγγράψει πολλά αναγνωρισμένα βιβλία, όπως το From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers και Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Με ένα ελκυστικό και προσιτό στυλ γραφής, έχει ζωντανέψει με επιτυχία την ιστορία σε αναγνώστες κάθε υπόβαθρου και ηλικίας.Το πάθος του Τζέιμς για την ιστορία εκτείνεται πέρα ​​από το γραπτόλέξη. Συμμετέχει τακτικά σε ακαδημαϊκά συνέδρια, όπου μοιράζεται την έρευνά του και συμμετέχει σε συζητήσεις που προκαλούν σκέψη με συναδέλφους ιστορικούς. Αναγνωρισμένος για την πείρα του, ο Τζέιμς έχει επίσης παρουσιαστεί ως προσκεκλημένος ομιλητής σε διάφορα podcast και ραδιοφωνικές εκπομπές, διαδίδοντας περαιτέρω την αγάπη του για το θέμα.Όταν δεν είναι βυθισμένος στις ιστορικές του έρευνες, ο James μπορεί να βρεθεί να εξερευνά γκαλερί τέχνης, να κάνει πεζοπορία σε γραφικά τοπία ή να επιδίδεται σε γαστρονομικές απολαύσεις από διάφορες γωνιές του πλανήτη. Πιστεύει ακράδαντα ότι η κατανόηση της ιστορίας του κόσμου μας εμπλουτίζει το παρόν μας και προσπαθεί να πυροδοτήσει την ίδια περιέργεια και εκτίμηση στους άλλους μέσω του συναρπαστικού του ιστολογίου.