Tefnut: egyptská bohyně vlhkosti a deště

Staroegyptské náboženství je směsicí mnoha různých věcí.

Egyptská mytologie obsahuje pestrý panteon bohů, kteří mají napůl zvířecí a napůl lidskou podobu, od podsvětí až po sýpky.

O těch nejlepších jste už slyšeli: Amun, Osiris, Isis a samozřejmě Ra, velký otec všech. Všichni tito egyptští bohové a bohyně přímo souvisejí s poměrně velkými mýty o stvoření.

V zástupu ostatních královských bohyň však vyniká jedno konkrétní božstvo s vyceněnými tesáky a skvrnitou kůží. Je definicí pozemských vod a zároveň zosobněním hněvu.

Je předzvěstí deště a ochránkyní čistoty.

Je to bohyně Tefnut, egyptské božstvo, které má na starosti vláhu, déšť a rosu.

Co je Tefnut bohyní?

Ačkoli je Tefnut často připomínána jako měsíční bohyně, byla především leonským božstvem spojovaným s vlhkým vzduchem, vlhkostí, deštěm a rosou.

Tato její verze představovala mír, plodnost a klíčící rostliny při dobré úrodě. Takové věci byly samozřejmě životně důležité pro růst Země a její každodenní život.

Na druhou stranu byla Tefnut díky své leonské podobě spojována také s hněvivou stránkou života, včetně zášti a zloby. Její nepřítomnost tyto vlastnosti většinou ještě umocňovala a způsobovala nebezpečí, jako jsou sucha, vlny veder a špatná úroda.

Kromě klíčení rostlin a vaření vody byla Tefnut spojována také s udržováním vesmírné harmonie, protože její starobylý a božský rodokmen ji stavěl nad ostatní božstva.

Tato staroegyptská bohyně tak měla za úkol regulovat vody starověkého Egypta a zajistit, aby planeta vracela lidem své bohatství a udržovala mír v celé zemi.

Jaké jsou Tefnutovy schopnosti?

Staří Egypťané pravděpodobně žasli nad její božskou mocí ovládat Zemi a její vody, protože se často projevovala jako lvice.

Tefnut by mohla být bohyní oblohy, ale protože tuto pozici nezastával nikdo jiný než Horus a Nut, rozhodla se být bohyní deště. Její nejvýznamnější mocí jsou proto deště.

V zemi, jako je Egypt, byl déšť velkým problémem.

Protože většinu země obklopoval ohnivý prstenec (díky rozpáleným pouštím), byl déšť uctívaným darem přírody. Tefnut přivolávala na Egypt déšť, kdykoli se jí zachtělo. To vedlo k dočasně nižším teplotám, které byste si po zpocení k smrti během parného egyptského dne nepochybně užili.

Nejdůležitější je, že Tefnutovy deště přispěly k růstu nilské delty. Řeka Nil byla krví starověkého Egypta. Egypťané věděli, že jejich civilizace obstojí ve zkoušce času, dokud Nil poteče.

Tefnut tak měl na starosti život samotného starověkého Egypta.

Jsou Tefnut a Sekhmet totéž?

Jednou z často kladených otázek je, zda jsou Tefnut a Sekhmet stejná božstva.

Pokud jste z toho zmatení, nedivíme se vám.

Obě tyto bohyně byly ve staroegyptském umění obvykle zobrazovány jako lvice. Sekhmet byla egyptskou bohyní války a ochránkyní Ra. Proto byla často nazývána Raovou dcerou nebo dokonce "Raovým okem".

Zmatek je pochopitelný, protože Tefnut byl také spojován s Okem, protože byla zřítelnicí jeho oka.

Rozdíl je však zřejmý.

Sekhmet nosí jako svůj autoritativní znak Uraeus (vzpřímenou podobu kobry). Naproti tomu Tefnut nese především Ankh, který ji spojuje s jejími přirozenými silami.

Zábavné však je, že obě měly v egyptské ikonografii vyhraněný vzhled. Sekhmet byla zobrazována jako bohyně lvice se zakulacenýma ušima. Tefnut byla zároveň lvice se špičatýma ušima, které jí vyrůstaly z nízké ploché pokrývky hlavy.

Vzhled Tefnuta

Tefnut je zobrazena jako úplný člověk jen zřídka, ale je zobrazena v poloantropomorfní podobě.

Tefnut se objevuje ve své lví podobě, stojí vzpřímeně a má na hlavě nízkou plochou pokrývku hlavy. Na temeni hlavy má připevněný sluneční disk, po jehož stranách jsou dvě kobry hledící opačnými směry. Sluneční disk je zbarven oranžově nebo jasně červeně.

Tefnut také drží v pravé ruce hůl a v levé Ankh.

Na některých vyobrazeních se Tefnut objevuje jako had se lví hlavou v případech, kdy je zdůrazněn její hněvivý aspekt bohyně. Na jiných je Tefnut zobrazena ve dvouhlavé podobě, kde druhou hlavou není nikdo jiný než Šu, egyptský bůh suchého větru.

Obecně byla Tefnut také výrazně spojována s lvicemi vyskytujícími se na hranicích pouště. Její lví vzhled má tedy silné kořeny v divokých kočkovitých šelmách pocházejících z rozpálených písků.

Symboly Tefnut

Znaky a symboly Tefnut jsou také těmi, které jsou integrovány do jejího vzhledu.

Lvice byly jedním z jejích symbolů, protože byly považovány za vrcholové predátory. Její hněvivá osobnost a zuřivé manýry byly spojeny s pouštním žárem, kde se lvi a jejich smečky hojně vyskytovali na jejích hranicích.

Tato symbolika odhaluje její hněvivou stránku, která ožila, když bohyně vláhy zbavila lidi práva zažívat deště.

Ankh jako její symbol naopak představuje vitalitu života. To se shoduje s Nilem, protože její síla symbolizuje štědrost, kterou přináší věčně zelená řeka.

Sluneční kotouč na vrcholu její hlavy symbolizoval velení a moc, neboť byl zároveň Raovým okem, vyslaným, aby ho chránilo před nepřáteli. Kobry, které sluneční kotouč lemovaly, byly Uraeus, nebeská znamení ochrany a obrany.

Protože Tefnut byla bohyní vláhy, symbolizovaly její dávající povahu uprostřed pouštních extrémů také vodní plochy a oázy.

Seznamte se s rodinou Tefnuta

Vzhledem k tomu, že Tefnut je součástí královského rodu, dalo by se očekávat, že bude mít pořádný rodokmen.

Dalo se očekávat, že správně.

Bohyně deště má rodinu prošpikovanou hvězdami. Jejím otcem je Ra-Atum, bytost vzniklá slunečním svitem z Ra a milostí Atuma. I když v některých mýtech má její otec individuálnější podobu, kdy je to buď Ra, nebo Atum.

Ačkoli se o totožnosti jejího otce vedou spory, jisté je, že se narodila z partenogeneze, tedy z procesu, kdy se lidské vajíčko vyvíjí bez oplodnění.

Tefnut proto nemá matku.

Co však má, je spousta sourozenců, kteří posilují její pokrevní linii. Například jeden z jejích bratrů je zároveň jejím dvojčetem, Šu, egyptský bůh suchého větru. Kromě svého manžela-bratra Šu měla ještě jednoho bratra, Anhura, staroegyptského boha války.

K Tefnutiným sestrám patřil i seznam dalších bohyň, které byly pěkně sličné. Hathor, bohyně hudby a lásky, byla jednou z nich. Satet, bohyně lovu, byla také jednou z nich. Bastet a Mafdet byly také jejími sestrami a sdílely mnoho jejích vzhledových charakteristik.

A konečně, její sestrou byla Sekhmet (mimochodem, v panteonu starověkého Egypta velmi významná).

Tefnutovými potomky byli Geb, bůh země, a Nut, bohyně noční oblohy. Díky epickému incestnímu kousku, který provedl Geb, se Tefnut a její vlastní syn stali manžely. Významnější spojení však bylo mezi Šu a Tefnutem, dvěma sourozenci.

Šuova a Tefnutova vnoučata tvořila solidní seznam bohů a bohyň. Patřila mezi ně Nefthys, Osiris, Isis a zlotřilý Set. Proto byla maminka Tefnut také prababičkou Hora, prvořadého boha egyptské mytologie.

Odkud se vzal Tefnut?

Vzhledem k tomu, že Tefnut je produktem partenogeneze, může být její původ složitější, než si myslíte.

Tefnut neměla matku a do života se zřejmě dostala díky přírodním událostem, které ji obklopovaly. V důsledku toho je její původ v každém mýtu, v němž je zmíněna, zdůrazněn jinak.

Na některé z nich se podíváme.

Kýchnutí

Staroegyptská bohyně deště, zmiňovaná v heliopolském mýtu o stvoření, se zrodila z kýchnutí.

Ano, slyšeli jste správně.

Ve staroegyptských pyramidových textech se uvádí, že Ra-Atum (zkracujme zatím na Atum) jednou při stvoření planety kýchl. Částice z jeho nosu odletěly do pouště, kde se narodila Tefnut a její manžel-dvojče Šu.

V jiných mýtech to nebylo Atumovo kýchnutí, které způsobilo narození jeho vlastních dětí. Ve skutečnosti se zmiňuje, že Atum ze svého nebeského trůnu skutečně plivl do pouště. Z této páchnoucí louže slin se narodila Tefnut a její bratr Šu.

Semínka v písku

Mezi další mýty zdůrazňující původ tefnut, které byly oblíbené mezi starými Egypťany, patří potěšení se.

A tímto "já" byl ve skutečnosti opět Atum.

Předpokládá se, že Atum to jednoho dne pocítil, a tak odletěl na Zemi a začal brázdit horké egyptské pouště, protože tak mu bylo chladno. Když byl bůh unavený, usedl k odpočinku u města Iunu.

Zde se rozhodl vytáhnout své mužství a vysypat semena do písku.

Neptejte se nás proč, možná to jen cítil.

Jakmile skončil s masturbací, Tefnut a Šu se zvedli z nahromaděného Atumova populačního pudinku.

Geb a Tefnut

Egyptský bůh zemětřesení Geb doslova dostál svému jménu, když v záchvatu žárlivosti vyvolal otřesy Země, když napadl svého vlastního otce Šu.

Šu, rozzlobený Gebovým dvořením, se vznesl na oblohu a postavil se mezi Zemi a nebesa, aby Geb nemohl vystoupit výše. Geb se však nechtěl vzdát. Protože byl na Zemi sám se Šuovou chotí (a svou vlastní matkou) Tefnut, vymyslel velký plán, jak mu bohyni vlhkého vzduchu vyfouknout.

Tefnut byla nakonec přijata za hlavní královnu-manželku svého bratra-dvojčete Šu, protože Geb pokračoval v útoku proti bohu vzduchu staroegyptského náboženství.

Celá tato situace je poetickým pohledem na svět Egypťanů. Šu byl vysvětlením atmosféry a byl předělem mezi nebem (Nut) a zemí (Geb), čímž se celá věc uzavírá do kruhu.

Geniální.

Tefnut a Nut

I když byl vztah Tefnut a Geba neortodoxní, o ní a její dceři se to říct nedá.

Obloha a déšť jdou ruku v ruce.

Tefnut a Nut proto spolupracovaly, aby zajistily, že egyptský lid bude mít vždy dobrou úrodu. Tato dynamická dvojice matky a dcery přiváděla deště na starověká města a zajišťovala, aby Nil tekl, ať se dělo cokoli.

V jistém smyslu je Nut prodloužením Tefnuta. I když nebyla zobrazována jako leonské božstvo s problémy s hněvem, byla zobrazována ve své lidské podobě s hvězdami pokrývajícími celé její tělo.

Nut byla spíše měsíční bohyní, která se zabývala mihotáním noční oblohy. Naproti tomu bohyně Tefnut byla spíše sluneční bohyní.

Jedno je však jisté: obě bohyně byly nedílnou součástí počasí a atmosféry starověkého Egypta a jejich jména byla běžně vzývána.

Raovo oko

Mezi jazyky egyptských bohů snad není uctívanějšího titulu než "Raovo oko." V egyptském náboženství bylo "Raovo oko" ženským protějškem samotného boha slunce a nositelem jeho božské vůle.

To znamenalo, že titul si zasloužila pouze božstva, která měla dobrou kvalifikaci pro to, aby se stala Raovými bodyguardy. Bylo to spravedlivé, protože bůh slunce se musel neustále mít na pozoru před nepřáteli, kteří se snažili využít volné pozice. Oko mohlo snadno řešit podobné problémy a zachránit Ra před veřejným ponížením.

V podstatě vynikající PR manažer.

Tento titul byl v egyptském náboženství spojen s mnoha božstvy - včetně Tefnuta. Mezi další božstva s tímto označením patří Sekhmet, Bastet, Isis a Mut. Jedním z požadavků bylo, že bohové museli mít jakousi polaritu.

Například všechny zmíněné bohyně představují v nějaké podobě obě Raovy oči prostřednictvím svých povinností. Sekhmet mohla bdít nad léčením nemocí, ale mohla být také zodpovědná za jejich způsobování. Tefnut měla na starosti vláhu, ale mohla zbavovat země vlhkosti.

Tefnut byla zároveň lunární i sluneční bohyní, protože vlhkost musela převládat po celou dobu. To zvyšovalo její hodnotu jako Raova oka, protože její otec byl projevem slunečního boha, takže byla jeho zcela zákonitou dcerou.

Tefnut a stvoření člověka

Tady to začíná být opravdu divoké.

Tefnut má s lidmi mnohem hlubší spojení, než si myslíte. Přichází skrze jeden konkrétní mýtus o stvoření, kde jedna událost, která se kolem ní točí, vlastně vede ke vzniku všech lidských bytostí.

Odehrává se v době, kdy Tefnut vlastně ještě nebyl ustanoven za Raovo oko a bůh stvořitel pobýval v topící se propasti (Nu) předcházející času. Ra-Atum (Tefnutův otec) prostě chladl ve velké prázdnotě, když se náhle doslechl, že Šu a Tefnut hned po svém narození utekli z propasti do hor.

Ra-Atumovi (zkracujme to na Ra) se začal potit pot na čele a děsil se nepřítomnosti svých dětí. Vyslal tedy své Oko do propasti, aby děti vyhledalo a přivedlo je zpět. Protože bylo Oko ve své práci nesmírně zdatné, neztrácelo čas prohlídkou a našlo Tefnuta a Šu několik kilometrů daleko za propastí.

Doma si Ra vyplakal oči (slovní hříčka) a čekal, až dorazí jeho děti. Jakmile dorazila bohyně vlhkosti a bůh vzduchu, Raovy slzy se změnily v slzy štěstí a své děti velmi silně objal.

Aby zajistil Tefnutovu stálou přítomnost ve svém dosahu, jmenoval ji Ra novým Okem a Šu bohem větru na Zemi, aby obě jeho děti mohly žít zasvěceným životem.

A vzpomínáte si na slzy štěstí, které proléval, když se radoval z návratu svých dětí?

No, slzy se při pádu proměnily ve skutečné lidské bytosti a staly se milými lidmi starého Egypta. V podstatě se v egyptské mytologii lidské bytosti zrodily kvůli hormonálním problémům některých náladových teenagerů, kteří chtěli utéct ze svých domovů.

Tefnut jako bohyně tepla

Už jsme to všechno slyšeli.

Tefnut je po většinu své internetové existence spojována s vlhkostí, deštěm a rosou. Existuje však i druhá stránka bohyně Tefnut, které si mnozí nevšimnou, protože se výrazně liší od toho, co má na starosti.

Tefnut je také bohyní horkého počasí a sucha, protože dokáže odebírat vzdušnou vlhkost, kdykoli se jí zachce.

A panečku, přesně to ta kočka udělala.

Její vitalizující nepřítomnost přinesla negativní stránku slunce, protože vlny veder mohly zničit úrodu a způsobit spoušť egyptským zemědělcům. Intenzivní horko mohlo mít vliv i na menší vodní plochy, které rychleji vysychaly.

Bez její vláhy a vody by se Egypt pod sluncem nepřetržitě spaloval. Tím se ukazuje její dvojjedinost. Byla bohyní, která měla na starosti slunce, sucho, měsíc a vláhu.

Ideální kandidát na Raovo oko.

Její zuřivá povaha a důsledky jejích činů jsou zdůrazněny v mýtu, v němž se Tefnut vyřádí.

Podívejme se na to.

Tefnut prchá do Núbie

Připoutejte se, čeká nás mrzoutství bohyně Tefnut v té nejlepší podobě.

Víte, Tefnut sloužila Raovi jako jeho Oko po mnoho let. Můžete si jen představit její zklamání, když ji bůh slunce nahradil jako Oko její sestrou Bastet. Udělal to jako odměnu za jeden z jejích nedávných hrdinských činů, a to způsobilo, že Tefnut vybuchla naprostým vztekem a hněvem.

Proklela Ra, proměnila se ve svou lví podobu a uprchla do země Núbie jižně od Egypta. Nejenže utekla, ale postarala se také o to, aby Egypt zbavila vláhy a proklela ho na nespočet let bez deště.

To, jak jste si asi dokázali představit, způsobilo vážné problémy v životním stylu Egypťanů. Úroda začala kvůli abnormálnímu ohřívání Nilu vysychat, dobytek začal umírat a lidé začali hladovět. A co je ještě důležitější, Ra začal přijímat každým dnem méně modliteb.

Ale někdy ani bůh stvořitel nezvládne výkyvy nálad své dospívající dívky.

Ra podlehl tlaku a rozhodl se, že je načase něco změnit.

Tefnutův návrat

Ra vyslal Šu a bohyni Thóth, aby se pokusili Tefnuta usmířit.

I když si byli Šu s Tefnutem blízcí, jejich spojení se nevyrovnalo Tefnutovu rozbouřenému egu. Koneckonců byla zbavena svého právoplatného postavení a neměla náladu na vyjednávání se svým dvojčetem.

Následovala řada diskusí, které nakonec k ničemu nevedly. Až se najednou rozhodl promluvit Thoth. Bůh písma přesvědčil Tefnut, aby se vrátila do Egypta, a ukázal jí, v jakém stavu se země nachází. Dokonce zašel ještě o krok dál a nazval ji "čestnou".

Když se Tefnut nedokázal pomstít tak složitému božstvu, slíbil, že se vrátí.

Velkolepě vstoupila zpět do Egypta. Spolu s ní se protrhla obloha a poprvé po mnoha letech začalo pršet na zemědělskou půdu i na Nil. Když ji Ra znovu spatřil, ujistil se, že před všemi bohy a ostatními bohyněmi upevnil Tefnutovo postavení jako svého Oka.

A takhle, děti, se dělá božský záchvat vzteku.

Egypt a deště

Starověký Egypt byl extrémně suchý.

Počasí v Egyptě i nyní ovládá nápor vln veder, který přerušuje pouze vítr přicházející od Středozemního moře, který přináší dostatek vláhy k hydrataci egyptské atmosféry.

Déšť je v Egyptě vzácný, a když už spadne, nestačí k tomu, aby z něj měly užitek rostliny a plodiny. Naštěstí však Egypt má řeku Nil. Díky jejímu oživení z ní Egypťané těží už od starověku. Bez Nilu a jeho vláhy by vlastně žádní Egypťané nebyli, což znamená, že by ani neexistoval tento článek.

Lze se tedy jen dohadovat, jaké byly reakce starých Egypťanů, když spatřili skutečné deště. Nepochybně je považovali za božskou vlastnost, dar bohů. Možná právě odtud začala Tefnut nabývat své podoby. Jakmile Egypťané poprvé zažili deště, byl to začátek něčeho nového.

Byl to počátek celé civilizace, která si po tisíce let vážila deště.

Uctívání Tefnuta

Ani na vteřinu si nemyslete, že Tefnut nebyl hojně uctíván jako všichni bohové a bohyně v jejím panteonu.

Tefnutino jméno bylo běžně k vidění ve starověkém městě Iunet, kde po ní byla pojmenována celá část nazvaná "Sídlo Tefnut." Tefnut byla také masivní součástí Heliopole. Velkou městskou Enneadu tvoří Tefnut a devět božstev, včetně obrovského kusu její rodiny.

Jedním z jejích dalších hlavních kultovních center byl Leóntopolis, kde byli Šu a Tefnut uctíváni ve své dvojhlavé podobě. Tefnut byla také obecně zobrazována ve své poloantropomorfní podobě v chrámovém komplexu v Karnaku, dalším z jejích hlavních kultovních center.

V rámci každodenního chrámového obřadu se heliopolští kněží při vzývání jejího jména také očišťovali. Ve městě Heliopolis jí byla dokonce zasvěcena svatyně.

Odkaz Tefnuta

Ačkoli se Tefnut v populární kultuře příliš neobjevuje, je to bohyně, která číhá v pozadí.

Byla zastíněna jinými božstvy deště a bouřek, jako je Zeus v řecké mytologii a Freyr v severské mytologii.

Bez ohledu na to zůstává zásadním staroegyptským božstvem. Podobně jako Rhea v řeckých mýtech měla za úkol zplodit potomstvo, které by obstálo ve zkoušce času. To se jí podařilo a vrátila se do role lvice, která přinášela do staroegyptských zemí občasný déšť.

Závěr

Bez deště a vláhy je Země ohnivou koulí.

Když nad planetou bdí Tefnut, je to dar, který prostě nelze podcenit. Tefnut je bohyně, která představuje protikladné síly, kde jedna strana vždy doplňuje druhou. Tefnut je jak nepředvídatelnost počasí, tak projevující se deště.

Tefnut má ladné vousky a tvrdou kůži, která je připravena kdykoli prasknout, a sklízí to, co zasejete.

Jelikož je Tefnut předzvěstí dešťů i ničitelem úrody, záleží na tom, čím je pro vás, čím jste pro ni.

Odkazy

Wilkinson, Richard H. (2003). The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. London: Thames & Hudson. s. 183. ISBN 0-500-05120-8.

The Ancient Egyptian Pyramid Texts, trans R.O. FaulknerPinch, Geraldine (2002). Handbook of Egyptian Mythology. ABC-CLIO. s. 76. ISBN1576072428.