Tefnut: Egipatska božica vlage i kiše

Stara egipatska religija amalgam je mnogo različitih stvari.

Od podzemlja do žitnica, egipatska mitologija sadrži živahan panteon bogova koji se predstavljaju u poluživotinjskim, poluljudskim oblicima.

Čuli ste za najbolje; Amun, Oziris, Izida i, naravno, Ra, veliki tata svih njih. Svi ti egipatski bogovi i božice izravno su povezani s prilično velikim mitovima o stvaranju.

Međutim, jedno posebno božanstvo ističe se u gomili drugih kraljevskih božica svojim golim očnjacima i pjegavom kožom. Ona je i definicija zemaljskih voda i personifikacija gnjeva.

Ona je vjesnik kiše i praktikant čistoće.

Ona je božica Tefnut, egipatsko božanstvo zaduženo za vlaga, kiša i rosa.

Što je božica Tefnut?

Iako je često spominjana kao lunarna božica, Tefnut je bila najistaknutije lavlje božanstvo povezano s vlažnim zrakom, vlagom, kišom i rosom.

Ova njezina verzija predstavljala je mir, plodnost i nicanje biljaka tijekom dobre žetve. Takve su stvari očito bile vitalne za rast i svakodnevni život Zemlje.

S druge strane, zahvaljujući svom lavljem obliku, Tefnut je također bila povezana s gnjevnim aspektom života, uključujući ljutnju i ljutnju. U većini slučajeva njezina je odsutnost pojačala te osobine i dovela do opasnosti poput suša, toplinskih valova i loših uroda.jer je njezin otac bio manifestacija boga sunca, što ju je činilo njegovom savršeno zakonitom kćeri.

Tefnut i stvaranje ljudi

Ovdje stvari stvarno počinju biti lude.

Tefnut ima mnogo dublju vezu s ljudskim bićima nego što mislite. Dolazi kroz jedan specifičan mit o stvaranju gdje jedan događaj koji se vrti oko nje zapravo dovodi do formiranja svih ljudskih bića.

Odvija se davno kada Tefnut zapravo nije bila postavljena da bude Raovo oko, a bog stvoritelj boravio je u utapajućem ponoru (Nu) prethodno vrijeme. Ra-Atum (Tefnutin otac) jednostavno se hladio u velikoj praznini kada je iznenada čuo da su Shu i Tefnut odmah nakon rođenja pobjegli u brda iz ponora.

Ra-Atum (skratimo to na Ra) počeo se znojiti s čela, strepeći odsutnosti svoje djece. Stoga je poslao svoje Oko u ponor da potraži djecu i vrati ih. Budući da je bila iznimno učinkovita u svom poslu, Oko nije gubila vrijeme na razgledavanje i pronašla je Tefnut i Shu nekoliko kilometara dalje iza praznine.

Kod kuće, Ra je plakao (namjera igre), čekajući da mu djeca stignu. Jednom kada su božica vlage i bog zraka stigli, Raove suze pretvorile su se u suze sreće, a on je snažno zagrlio svoju djecu.

Kako bi osigurao stalnu prisutnost Tefnut unutar svojih granica, Ra ju je postavio za novo Oko i Shukao bog vjetra na Zemlji kako bi oboje njegove djece moglo živjeti posvećenim životom.

I sjećate li se sretnih suza koje je prolio kad je bio oduševljen što mu se djeca vraćaju?

Pa, suze su krenule u stvarna ljudska bića kada su pali i postali ljupki ljudi drevnog Egipta. Uglavnom, u egipatskoj mitologiji, ljudska bića su rođena zbog hormonalnih problema nekih neraspoloženih tinejdžera koji žele pobjeći iz svojih domova.

Tefnut, kao božica topline

Čuli smo to sve.

Tefnut je veći dio svog internetskog postojanja povezivana s vlagom, kišom i rosom. Ali postoji strana božice Tefnut koju mnogi ne primjećuju jer se značajno razlikuje od onoga za što je ona zadužena.

Tefnut je također božica vrućine i suše, jer može oduzeti vlagu iznutra zrak kad god poželi.

I oh čovječe, je li riba učinila upravo to.

Njezina vitalizirajuća odsutnost dovela je do izražaja negativnu stranu sunca, budući da su njezini toplinski valovi mogli uništiti usjeve i izazvati pustoš kod poljoprivrednika u Egiptu. Intenzivna vrućina također bi mogla utjecati na manje vodene površine jer bi se one brže isušile.

Bez njezine vlage i vode, Egipat bi bez prestanka pržio pod suncem. Time dolazi do izražaja njezina dvojnost. Bila je božica zadužena za sunce, sušu, mjesec i vlagu.

Savršena kandidatkinja za okoRa.

Njezina bijesna osobnost i posljedice njezinih postupaka istaknute su u mitu koji govori o tome da je Tefnut dala sve od sebe.

Provjerimo to.

Tefnut bježi u Nubiju

Vežite se; uskoro ćemo vidjeti hirovitost božice Tefnut u njenom najboljem obliku.

Vidite, Tefnut je godinama služila Rau kao njegovo oko. Mogli ste samo zamisliti njezino razočaranje kad ju je bog sunca zamijenio kao Oko s njezinom sestrom Bastet. Učinio je to kako bi nagradio jedno od njezinih nedavnih herojskih djela, a to je izazvalo Tefnut da eksplodira u krajnjem bijesu i ljutnji.

Ona je proklela Ra, pretvorila se u svoj lavlji oblik i pobjegla u zemlju Nubiju južno od Egipat. Ne samo da je pobjegla, već se pobrinula i za uklanjanje vlage iz Egipta i osudila ih na bezbrojne godine bez kiše.

To je, kao što ste mogli zamisliti, uzrokovalo ozbiljne probleme u načinu života Egipćana. Usjevi su se počeli sušiti zbog nenormalnog zagrijavanja Nila, stoka je počela uginuti, a ljudi su počeli gladovati. Što je još važnije, Ra je svakim danom počeo primati sve manje molitvi.

Ali ponekad, čak ni bog stvoritelj ne može podnijeti promjene raspoloženja svoje tinejdžerice.

Podlegavši ​​pritisku, Ra odlučio da je vrijeme da promijeni stvari.

Tefnutin povratak

Ra je poslao Shua i božicu Thoth da se pokušaju pomiriti s Tefnut.

Iako su Shu i Tefnut bili bliski , vezanije dorastao Tefnutinu bijesnom egu. Uostalom, lišena je položaja koji joj pripada i nije bila raspoložena za pregovore s bratom blizancem.

Uslijedio je niz rasprava koje na kraju nisu dovele do ničega. Dok se iznenada Thoth nije odlučio uključiti. Bog pisma je uvjerio Tefnut da se vrati u Egipat tako što joj je pokazao državu zemlje. Čak je otišao i korak dalje i nazvao ju je "časnom".

Budući da nije uspjela uzvratiti tako staloženom božanstvu, Tefnut je obećala da će se vratiti.

Veliki je ulazak u Egipat. S njim se nebo prolomilo, a kiša je počela padati na obradiva zemljišta i Nil prvi put nakon mnogo godina. Kada ju je Ra ponovno ugledao, pobrinuo se da učvrsti Tefnutin položaj kao svog Oka ispred svih bogova i drugih boginja.

I tako, djeco, ispadate božanski.

Egipat i kiše

Drevni Egipat bio je izuzetno suh.

Čak i sada, vremenom u Egiptu dominiraju naleti toplinskih valova. Ometa ga samo vjetar koji dolazi sa Sredozemnog mora, koji donosi dovoljno vlage da hidratizira egipatsku atmosferu.

Kiša je rijetka u Egiptu, a kada padne, ne čini dovoljno da bi biljke i usjevi imali koristi od nje. Srećom, Egipat ima rijeku Nil. Zahvaljujući njegovoj revitalizaciji, Egipćani su od davnina imali koristi od nje. Zapravo, ne bi biloEgipćani bez Nila i njegove vlage, što znači da ovaj članak ne bi ni postojao.

Možete samo nagađati reakcije starih Egipćana kada su vidjeli stvarnu kišu. Nedvojbeno se smatralo božanskom osobinom, darom bogova. Možda je upravo odavde Tefnut počela poprimati svoj oblik. Nakon što su Egipćani prvi put iskusili kišu, bio je to početak nečeg novog.

Bio je to početak cijele civilizacije koja je cijenila kišu tisućama godina.

Štovanje Tefnut

Nemojte ni na trenutak pomisliti da Tefnut nije bila naširoko štovana kao svi bogovi i božice u njezinom panteonu.

Tefnutino ime bilo je uobičajena pojava u drevnom gradu Iunetu, gdje je postojao cijeli dio nazvan po njoj nazvan "Prebivalište Tefnut". Tefnut je također bio veliki dio Heliopolisa. Veliku gradsku Enneadu čine Tefnut i devet božanstava, uključujući golemi dio njezine obitelji.

Jedno od njezinih drugih primarnih kultnih središta bilo je u Leontopolisu, gdje su Shu i Tefnut bili štovani u svom dvoglavom obliku. Tefnut je također općenito prikazivana u svom polu-antropomorfnom obliku u kompleksu hrama u Karnaku, još jednom od njezinih primarnih kultnih središta.

Kao dio dnevnog hramskog obreda, heliopolitski svećenici također su se pobrinuli za čišćenje dok su zazivali njezino ime. Grad Heliopolis čak je imao svetište posvećeno njoj.

Tefnutovo naslijeđe

Iako se Tefnut nije mnogo pojavila u popularnoj kulturi, ona je boginja koja vreba iz pozadine.

Zasjenila su je druga božanstva kiše i oluje, kao što su Zeus u grčkoj mitologiji i Freyr u nordijskoj mitologiji.

Bez obzira na to, ona je i dalje bitno staroegipatsko božanstvo . Slično kao Rhea u grčkim mitovima, njezin je posao bio proizvesti potomstvo koje je izdržalo test vremena. U tome je uspjela i vratila se u ulogu lavice koja je povremeno donosila kišu u drevne egipatske zemlje.

Zaključak

Bez kiše i vlage, Zemlja je vatrena kugla.

Budući da Tefnut bdi nad planetom, to je dar koji se jednostavno ne može podcijeniti. Tefnut je božica koja predstavlja suprotne sile, gdje jedna strana uvijek nadopunjuje drugu. Tefnut je i nepredvidljivost vremena i padalina.

S gracioznim brkovima i čvrstom kožom spremnom za pucanje u bilo kojem trenutku, Tefnut žanje ono što posijete.

Budući da je i vjesnik kiše i uništavač usjeva, ono što je Tefnut za vas u konačnici ovisi o tome što ste vi njoj.

Reference

Wilkinson, Richard H. (2003). Kompletni bogovi i božice starog Egipta. London: Thames & Hudson. str. 183. ISBN 0-500-05120-8.

Tekstovi drevnih egipatskih piramida, trans R.O. FaulknerPinch, Geraldine (2002). Priručnik egipatske mitologije. ABC-CLIO. str. 76. ISBN1576072428.

Osim nicanja biljaka i kipuće vode, Tefnut je također bila povezana s održavanjem kozmičke harmonije, budući da ju je njezina drevna i božanska genealogija stavljala iznad ostalih božanstava.

Kao rezultat toga, ova drevna egipatska božica dobila je zadatak regulirati vode drevnog Egipta i osigurati da planet vrati svoju blagodat ljudima i održi mir u cijeloj zemlji.

Koje su Tefnutove moći?

Kao božica lavica koja se često manifestirala u ljudskom obliku, stari Egipćani su se vjerojatno divili njenoj božanskoj moći kontrole Zemlje i njenih voda.

Tefnut se mogla kvalificirati kao božica neba, ali budući da su tu poziciju zauzimali nitko drugi nego Horus i Nut, ona je izabrala biti božica kiše. Kao rezultat toga, njezina najznačajnija moć su padaline.

Vidite, kiša je u zemlji poput Egipta bila velika stvar.

Budući da je veći dio bio obavijen vatrenim prstenom (hvala užarenim vrućim pustinjama zemlje), kiša je bila cijenjeni prirodni dar. Tefnut je spuštala kišu na Egipat kad god je htjela. To je dovelo do privremeno nižih temperatura u kojima biste nedvojbeno uživali nakon što ste se do smrti znojili tijekom sparnog egipatskog dana.

Što je najvažnije, padaline u Tefnutu pridonijele su rastu delte Nila. Rijeka Nil je bila krvotok starog Egipta. Egipćani su znali da će njihova civilizacija izdržatitest vremena sve dok je Nil tekao.

Kao rezultat toga, Tefnut je bila zadužena za život samog drevnog Egipta.

Jesu li Tefnut i Sekhmet isto?

Jedno pitanje koje se često postavlja je jesu li Tefnut i Sekhmet ista božanstva.

Ako ste zbunjeni oko toga, ne krivimo vas.

Oboje od ovih božica općenito su prikazivane kao lavice u umjetnosti starog Egipta. Sekhmet je bila egipatska božica rata i braniteljica Raa. Kao rezultat toga, često su je nazivali Raovom kćeri ili čak 'Raovim okom'.

Zbunjenost je razumljiva jer se Tefnut također povezivala s Okom jer je bila zjenica njegovog oka.

Razlika je, međutim, jasna.

Sekhmet drži Uraeus (uspravni oblik kobre) kao svoj autoritativni sigil. Nasuprot tome, Tefnut prvenstveno nosi Ankh, koji je usklađuje s njezinim prirodnim moćima.

Međutim, zabavno je to što su oba imala istaknut izgled u egipatskoj ikonografiji. Sekhmet je prikazivana kao božica lavica sa zaobljenim ušima. U isto vrijeme, Tefnut je bila lavica sa šiljastim ušima koje su virile iz njenog niskog pljosnatog pokrivala.

Tefnutin izgled

Tefnut je rijetko prikazana kao puno ljudsko biće, ali je prikazana u polu-antropomorfnom obliku.

Tefnut se pojavljuje u obliku lava, stoji uspravno i nosi nisko ravno pokrivalo za glavu. Na vrhu je pričvršćen solarni disknjezine glave, uz dvije kobre koje zure u suprotnim smjerovima. Sunčev disk je obojen narančasto ili jarko crveno.

Tefnut također drži štap u desnoj ruci, a Ankh u lijevoj.

U nekim prikazima, Tefnut se pojavljuje kao zmija s lavljom glavom u slučajevima kada je njen gnjevni aspekt božice podcrtano. U drugima je Tefnut prikazana u dvoglavom obliku gdje je druga glava nitko drugi do Shu, egipatski bog suhog vjetra.

Općenito, Tefnut je također bio značajno povezan s lavicama pronađenim na granicama pustinje. Stoga njezin lavlji izgled ima snažne korijene među divljim mačkama koje potječu iz užarenog pijeska.

Simboli Tefnut

Tefnutini znakovi i simboli su također oni integrirani u njen izgled.

Lavice su bile jedan od njezinih simbola jer su se smatrale vrhunskim predatorima. Njezina gnjevna osobnost i bijesni maniri bili su povezani s pustinjskom vrućinom, gdje su se lavovi i njihov ponos nalazili u izobilju oko njenih granica.

Ovaj simbolizam istražuje njezinu stranu gnjeva koja je oživjela kada je božica vlage oduzela ljudima njihovo pravo da iskuse kišu.

Nasuprot tome, Ankh, kao njezin simbol, predstavlja vitalnost života. Ovo je u skladu s Nilom jer njezine moći simboliziraju blagodati koje donosi zimzelena rijeka.

Solarni disk na vrhu njezine glavesimbolizirala je zapovijed i moć jer je također bila Raovo oko, poslano da ga zaštiti od njegovih neprijatelja. Kobre koje su okruživale solarni disk bile su Uraeus, nebeski znakovi zaštite i obrane.

Budući da je Tefnut bila božica vlage, slatke vodene površine i oaze također su simbolizirale njezino davanje prirodi usred pustinjskih ekstrema.

Upoznajte Tefnutovu obitelj

Budući da je dio kraljevske loze, očekivali biste da Tefnut ima ozbiljno rodoslovlje.

Očekivali biste točno.

Božica kiše ima obitelj prošaranu zvijezdama. Njen otac je Ra-Atum, biće formirano sunčevom svjetlošću iz Ra i milošću Atuma. Iako u nekim mitovima, njezin otac poprima individualniji oblik gdje je ili Ra ili Atum.

Iako je identitet njezina oca sporan, jedno je sigurno da je rođena partenogenezom; proces razvoja ljudskog jajašca bez oplodnje.

Kao rezultat toga, Tefnut nema majku.

Ono što ima, međutim, tone su braće i sestara koji jačaju njezinu krvnu lozu. Na primjer, jedan od njezine braće također je njezin blizanac, Shu, egipatski bog suhog vjetra. Osim muža-brata Shua, imala je još jednog brata, Anhura, staroegipatskog boga rata.

Tefnutove sestre također su uključile popis drugih božica koje su bile prilično šarmantne. Hator, božica glazbe i ljubavi, bila je jedna od njih. Satet, božicalov, bio je jedan. Bastet i Mafdet su također bile njezine sestre i dijelile su mnoge njezine karakteristike izgleda.

Konačno, Sekhmet (uzgred, velika stvar u panteonu starog Egipta) bila je njezina sestra.

Tefnutovi potomci bili su Geb, bog zemlje, i Nut, božica noćnog neba. Kroz epski incest koji je izveo Geb, Tefnut i njezin vlastiti sin postali su supružnici. Međutim, značajnija veza bila je između Shua i Tefnut, dvoje braće i sestara.

Shu i Tefnutovi unuci sačinjavali su robusnu listu bogova i božica. To je uključivalo Neftis, Ozirisa, Izidu i zlobnog Seta. Dakle, mama Tefnut bila je i prabaka Horusa, vrhovnog boga u egipatskoj mitologiji.

Odakle je došao Tefnut?

Budući da je Tefnut proizvod partenogeneze, njezino bi podrijetlo moglo biti složenije nego što mislite.

Tefnut nije imala majku i naizgled je oživjela zbog prirodnih događaja oko nje. Kao rezultat toga, njezino je podrijetlo različito istaknuto u svakom mitu u kojem se spominje.

Pogledat ćemo neke od njih.

Kihanje

Spominje se u heliopolitskom mitu o stvaranju, drevna egipatska božica kiše rođena je iz kihanja.

Da, dobro ste čuli.

U drevnim egipatskim tekstovima piramida stoji da je Ra-Atum (skratimo to na Atum, za sada) jednom kihnuo tijekomstvaranje planeta. Čestice iz njegovog nosa odletjele su u pustinju, gdje su rođeni Tefnut i njezin muž-brat blizanac Shu.

U drugim mitovima, Atumovo kihanje nije izazvalo rođenje vlastite djece. Zapravo, spominje se da je Atum zapravo pljunuo u pustinju sa svog nebeskog prijestolja. Iz te smrdljive lokve sline rođeni su Tefnut i njezin brat Shu.

Sjemenke u pijesku

Još jedan mit koji naglašava porijeklo Tefnut, a koji je bio popularan među starim Egipćanima, uključuje ugađanje samom sebi.

A taj 'sebe' je zapravo, još jednom, Atum .

Misli se da je Atum to osjetio jednog dana, pa je odletio na Zemlju i počeo putovati vrućim pustinjama Egipta jer je tako bio cool. Kad je bog bio umoran, sjeo je da se odmori kraj grada Iunua.

Tu je odlučio izvući svoju muškost i prosuti svoje sjeme u pijesak.

Ne pitajte nas zašto; možda je to samo osjećao.

Kada je završio s masturbacijom, Tefnut i Shu su se uzdigli iz gomile pudinga Atumove populacije.

Geb i Tefnut

Egipatski bog potresa, Geb, doslovno je opravdao svoje ime kada je natjerao Zemlju da se zatrese nakon što je izazvao Shua, vlastitog oca, nakon napada ljubomore.

Ljut zbog Gebovog napredovanja, Shu se popeo u nebo i stao između Zemlje i neba kako se Geb ne bi mogao popeti iznad. Geb,međutim, ne bi odustao. Budući da je bio sam na Zemlji sa Shuovom suprugom (i vlastitom majkom), Tefnut, skovao je veliki plan da mu prevari božicu vlažnog zraka.

Tefnut je na kraju uzeta kao glavna kraljica supruga svog brata blizanca Shua dok je Geb nastavio napadati boga zraka drevne egipatske religije.

Cijela ova situacija poetična je perspektiva egipatskog svijet. Shu je bio objašnjenje atmosfere, i on je bio dionica između neba (Nut) i Zemlje (Geb), čime je čitava ova stvar postala puna.

Genijalnost.

Tefnut i Nut

Iako je veza Tefnut i Geba bila neortodoksna, isto se ne može reći za nju i njezinu kćer.

Vidite, nebo i kiša nestaju ruka u ruci.

Kao rezultat toga, Tefnut i Nut radili su zajedno kako bi osigurali dobru žetvu uvijek darovanu narodu Egipta. Ovaj dinamični duo majke i kćeri spustio je kišu na drevne gradove i osigurao da Nil teče bez obzira na sve.

Na neki način, Nut je proširenje Tefnuta. Iako nije bila prikazana kao božanstvo u obliku lava s problemima bijesa, prikazana je u svom ljudskom obliku sa zvijezdama koje su joj prekrivale cijelo tijelo.

Nut je više bila sklona biti lunarna božica koja se bavi svjetlucavim noćnim nebom. Nasuprot tome, božica Tefnut bila je više solarna božica.

Jedno je ipak bilo sigurno; obaod ovih božica bile su sastavni dio vremena i atmosfere starog Egipta i njihova imena su se često zazivala.

Raovo oko

Među jezicima egipatskih bogova, možda ne postoji više čašćen naslov od 'Raovog oka'. U egipatskoj religiji, 'Raovo oko' je bilo ženski pandan samog boga sunca i nositelj njegove božanske volje.

To je značilo da su titulu zasluživala samo božanstva koja su bila dobro kvalificirana da budu Raovi tjelohranitelji. To je bilo pravedno jer je bog sunca morao stalno biti oprezan prema neprijateljima koji pokušavaju iskoristiti labave krajeve. Oko bi se lako mogao uhvatiti u koštac s ovakvim problemima i spasiti Ra od javnog poniženja.

Uglavnom, izvanredan PR rukovoditelj.

Titula je bila povezana s mnogim božanstvima - uključujući Tefnut - u egipatskoj religiji. Ostala božanstva s oznakom uključuju Sekhmet, Bastet, Isis i Mut. Jedan od zahtjeva bio je da bogovi moraju imati neku vrstu polariteta prema sebi.

Na primjer, sve spomenute božice predstavljaju dva Raova oka u nekom obliku kroz svoje dužnosti. Sekhmet je možda bdjela nad liječenjem bolesti, ali je također mogla biti odgovorna za njihovo nanošenje. Tefnut je bila zadužena za vlagu, ali ju je mogla lišiti zemlje.

Tefnut je također bila i lunarna i solarna božica jer je vlaga morala biti prevladavajuća u svakom trenutku. To joj je dodalo vrijednost kao Raovog Oka