Содржина
Ако сте прочитале нешто за римската митологија и нивните богови, големи се шансите да сте слушнале за Сатурн, најверојатно во врска со фестивалите кои биле посветени на богот на земјоделството. Поврзан со земјоделството, жетвата, богатството, изобилството и времето, Сатурн бил еден од најмоќните богови на архаичните Римјани.
Како што е случајот со многу римски богови, тој бил споен со еден од грчките богови откако Римјаните ја освоиле Грција и се заљубиле во нивната митологија. Во случајот на богот на земјоделството, Римјаните го идентификувале Сатурн со Кронус, големиот бог на Титан.
Исто така види: Темида: Титанска божица на божествениот закон и редСатурн: Бог на земјоделството и богатството
Сатурн бил основното римско божество кое претседавало со земјоделството и бербата на земјоделските култури. Ова е причината што тој бил поврзан со грчкиот бог Крон, кој исто така бил бог на жетвата. Меѓутоа, за разлика од Крон, неговиот римски еквивалент Сатурн се задржа на неговото значење дури и по неговиот пад од благодатта и сè уште беше широко обожуван во Рим.
Ова можеби, во голем дел, се должи на фестивалот посветен на него наречен Сатурналија, најпопуларниот во римското општество. Позицијата на Сатурн како бог-заштитник на земјоделството и фестивалот Зимска краткоденица значеше дека тој исто така бил поврзан со богатство, изобилство и распаѓање до одреден степен.
Што значи да се биде Бог на земјоделството и жетвата?
Во текот на антикатаразлични митологии. Така, добиваме римски Сатурн кој изгледа многу различен по природа од неговиот грчки колега понекогаш, но сепак е поврзан со истите приказни.
Двете жени на Сатурн
Сатурн имал две жени или брачни божици, и двете претставуваа две многу различни страни на неговиот карактер. Овие две божици беа Опс и Луа.
Опс
Опс беше божество на плодноста или земјена божица на народот Сабина. Кога била синкретизирана во грчката религија, таа станала римски еквивалент на Реа и, на тој начин, сестра и сопруга на Сатурн и дете на Каелус и Тера. Таа беше наградена со статус на кралица и се веруваше дека е мајка на децата на Сатурн: Јупитер, богот на громот; Нептун, богот на морето; Плутон, владетел на подземјето; Јунона, кралица на боговите; Церера, божица на земјоделството и плодноста; и Веста, божицата на огништето и домот.
Опс, исто така, имаше храм посветен на неа на Капитолинскиот рид и фестивали што се одржуваа во нејзина чест на 10-ти август и 9-ти декември, наречени Опалија. Некои извори велат дека таа имала друга сопруга, Конзус, а овие фестивали вклучувале активности што се одржувале во негова чест.
Луа
За разлика од божицата на плодноста и земјата, Луа, честопати наречена Луа Матер или Луа Сатурни (сопругата на Сатурн), била древна италијанска божица на крвта , војна и оган. Таа беше божицана кои римските воини како жртва им го принесувале своето крваво оружје. Ова требаше и да ја смири божицата и воините да се исчистат од товарот на војната и крвопролевањето.
Луа е мистериозна фигура за која не се знае многу. Таа беше најпозната по тоа што беше сопруга на Сатурн и некои претпоставуваа дека можеби била уште една инкарнација на Опс. Во секој случај, нејзината симболика во врската со Сатурн можеби била затоа што тој бил бог на времето и жетвата. Така, Луа означува крај каде што Опс означува почеток, и двете се важни кога станува збор за земјоделството, годишните времиња и календарската година.
Децата на Сатурн
Со асоцијацијата на Сатурн и Кронус, митот дека Сатурн ги проголтал своите деца од неговата сопруга Опс, исто така, стана широко распространет. Синовите и ќерките на Сатурн кои ги јадеше се Церера, Веста, Плутон, Нептун и Јунона. Опс го спасила своето шесто дете Јупитер, чиј грчки еквивалент бил Зевс, со тоа што на Сатурн му подарил голем камен завиткан во пелени за да го проголта. Јупитер на крајот го поразил својот татко и ги воскреснал неговите браќа и сестри пред да се постави како нов врховен владетел на боговите. Скулптурата на Сајмон Хуртрел, Сатурн што голта едно од неговите деца, е едно од многуте уметнички дела што го претставува овој познат мит.
Асоцијација на Сатурн со другите богови
Сатурне поврзан со Сатр и Крон, секако, давајќи му некои од потемните и посуровите аспекти на тие богови. Но, тие не се единствените. Кога се користеле во превод, Римјаните го поврзувале Сатурн со богови од други култури кои се сметале за немилосрдни и строги.
Сатурн бил изедначен со Баал Хамон, картагинскиот бог на кого Картагинците му посветиле човечки жртви. Сатурн исто така бил поистоветуван со еврејскиот Јахве, чие име било премногу свето за дури и да се изговара гласно и чија сабота Тибулус во една песна ја навел како ден на Сатурн. Веројатно така настанало конечното име на саботата.
Наследството на Сатурн
Сатурн е многу дел од нашите животи дури и денес, дури и кога не размислуваме за тоа. Римскиот бог е по кого е именуван денот во неделата, сабота. Се чини дека тој што беше толку поврзан со фестивали и веселба треба да биде тој што ќе ги заврши нашите напорни работни недели. Од друга страна, тој е и имењак на планетата Сатурн, шестата планета од сонцето и втора по големина во Сончевиот систем.
Интересно е што планетите Сатурн и Јупитер треба да бидат до секој поради уникатната положба во која се нашле боговите. Татко и син, непријатели, додека Сатурн е протеран од кралството на Јупитер, тие двајца се врзани заедно на одредени начини што одговараат на начинот на двете најголеми планети во нашето Сонцесистемската орбита еден до друг.
Во античките денови, Сатурн беше најоддалечената планета која била позната, бидејќи Уран и Нептун сè уште не биле откриени. Така, старите Римјани ја познавале како планета на која и требало најдолго време да орбитира околу сонцето. Можеби Римјаните сметале дека е соодветно да ја именуваат планетата Сатурн по богот поврзан со времето.
историја, постоеле богови и божици на земјоделството, на кои луѓето им се поклонувале за обилни жетви и здрави култури. Природата на претхристијанските цивилизации беше да се молат на различни „пагански“ богови за благослови. Земјоделството како една од најважните професии во тие денови, не е чудно што бројот на аграрните богови и божици бил многу.Така, ја имаме Деметра за античките Грци и нејзината колешка, римската божица Церера , како божици на земјоделството и плодната земја. Божицата Рененуте, која исто така интересно била божица на змии, била многу важна во египетската митологија како божица на исхраната и жетвата. Ксипе Тотек, од боговите на Ацтеките, бил богот на обновувањето кој им помогнал на семињата да растат и да им носат храна на луѓето.
Затоа, очигледно е дека земјоделските богови биле моќни. И двајцата беа почитувани и стравувани. Додека луѓето се труделе над својата земја, тие барале од боговите да им помогнат на семето да расте и почвата да биде плодна, па дури и времето да биде поволно. Благословот на боговите значеше разлика помеѓу добрата жетва и лошата, помеѓу храната за јадење и гладувањето, помеѓу животот и смртта. во Грција, тие ги прифатија различните аспекти на грчката митологија како свои. Побогатите класи имаа дури и грчки туторисинови. Затоа, многу од античките грчки богови станале едно со римските богови кои веќе постоеле. Римскиот бог Сатурн бил поврзан со античката фигура на Кронос поради фактот што и двете биле земјоделски божества.
Поради овој факт, римската митологија преземала многу приказни за Кронус и му ги припишувала на Сатурн исто така. Нема докази дека такви приказни за Сатурн постоеле пред Римјаните да стапат во контакт со Грците. Сега наоѓаме приказни за Сатурн дека ги проголтал своите деца од страв од узурпација и од војната на Сатурн со неговиот најмлад син Јупитер, најмоќниот од римските богови.
Постојат и извештаи за Златното доба над кое владеел Сатурн, исто како и Златното доба на Кронус, иако Златното доба на Сатурн значително се разликува од времето кога Кронус владеел со светот. Крон бил протеран од олимписките богови за да биде затвореник во Тартарус откако Зевс го поразил, но Сатурн побегнал во Латиум за да владее со луѓето таму по неговиот пораз од рацете на неговиот моќен син. Сатурн, исто така, се сметал за многу помалку суров и повесел од Крон, останувајќи популарен бог меѓу Римјаните дури и по неговиот пад од благодатта и поразот.
Сатурн исто така ја дели јурисдикцијата на времето, како и Кронус пред него . Можеби ова е затоа што земјоделството е толку суштински поврзано со годишните времиња и времето што двете не можат да бидатразделени. Самото значење на името „Кронус“ било време. Иако Сатурн можеби првично ја немал оваа улога, откако се спои со Кронус, тој е поврзан со овој концепт. Можеби дури и била причината што планетата Сатурн го добила името по него.
Потекло на Сатурн
Сатурн бил син на Тера, исконската мајка на земјата, и Каелус, моќниот бог на небото . Тие биле римски еквиваленти на Гаја и Уран, па не е јасно дали оваа митологија постоела во римската историја првично или била присвоена од грчката традиција.
Уште во 6 век п.н.е., Римјаните го обожавале Сатурн. Тие исто така верувале дека Сатурн некогаш владеел со златното доба и ги научил луѓето со кои владеел да се занимаваат со земјоделство и земјоделство. Така, постоела многу добронамерна и негувачка страна на неговата личност, како што гледале луѓето од антички Рим.
Етимологија на името Сатурн
Потеклото и значењето зад името „Сатурн“ не се многу јасни. Некои извори велат дека неговото име е изведено од зборот „сатус“, што значи „сеење“ или „сеење“, но други извори велат дека тоа е малку веројатно бидејќи не го објаснува долгото „а“ во Сатурнус. Сепак, ова објаснување барем го поврзува богот со неговиот најоригинален атрибут, а тоа е земјоделско божество.
Други извори претпоставуваат дека името може да потекнува од етрурскиот бог Сатре и градот Сатрија, античкиград во Латиум, над кој владеел Сатурн. Сатр бил бог на подземниот свет и се грижел за работите поврзани со погребните практики. Другите латински имиња исто така имаат етрурски корени, така што ова е веродостојно објаснување. Можеби Сатурн е поврзан со подземјето и погребните обреди пред римската инвазија на Грција и неговата поврзаност со Кронус.
Општо прифатен псевдоним за Сатурн е Стерквилинус или Стеркулиус, според New Larousse Encyclopedia of Mythology , што потекнува од „стеркус“, што значи „ѓубриво“ или ѓубриво.“ Можеби ова е името што го користел Сатурн додека гледал над ѓубрењето на полињата. Во секој случај, тоа се поврзува со неговиот аграрен карактер. За старите Римјани, Сатурн бил нераскинливо поврзан со земјоделството.
Иконографија на Сатурн
Како бог на земјоделството, Сатурн вообичаено се прикажувал со режата, алатка неопходна за земјоделството и бербата, но и алатка која е поврзана со смртта и лошите знаци во многу култури. Фасцинантно е што Сатурн треба да се поврзе со овој инструмент, се чини дека исто така ја одразува двојноста на двете божици кои се негови сопруги, Опс и Луа.
Тој често е прикажан на слики и скулптури како старец со долга сива или сребрена брада и кадрава коса, почит на неговата возраст и мудрост како еден од најстарите богови. Тој е исто така понекогашприкажан со крилја на грбот, што може да биде референца за брзите крилја на времето. Неговиот стар изглед и времето на неговиот фестивал, на крајот од римскиот календар, а потоа и Новата година, може да биде претстава за изминувањето на времето и смртта на една година што води до раѓање на нова.
Обожување на римскиот бог Сатурн
Она што е познато за Сатурн е дека како земјоделски бог, Сатурн бил многу важен за Римјаните. Сепак, многу научници не пишуваат многу за него бидејќи немаат доволно информации. Тешко е да се извлече оригиналниот концепт на Сатурн од подоцнежните хеленизирачки влијанија кои се вовлекоа во обожавањето на богот, особено кога аспектите на грчкиот фестивал Кронија, за славење на Кронус, беа инкорпорирани во Сатурналија.
Интересно е што Сатурн се обожавал според грчкиот обред наместо според римскиот. Според грчкиот обред, боговите и божиците биле обожувани со непокриени глави, за разлика од римската религија каде што луѓето се поклонувале со покриени глави. Тоа е затоа што, според грчкиот обичај, самите богови биле чувани со превез и, како такви, не било соодветно за верниците да бидат на сличен превез.
Храмови
Темплум Сатурни или Храмот на Сатурн, најпознатиот храм на Сатурн, се наоѓал во Римскиот форум. Не е јасно кој првично го изградилхрам, иако можел да биде или кралот Тарквиниј Супербус, еден од првите римски кралеви или Луциј Фуриј. Храмот на Сатурн стои на почетокот на патот што води до ридот Капитолин.
Во моментов, урнатините на храмот стојат и денес и е еден од најстарите споменици во Римскиот форум. Храмот првично се претпоставуваше дека бил изграден помеѓу 497 и 501 година п.н.е. Она што остана денес се урнатините од третото инкарнација на храмот, а претходните биле уништени од пожар. Познато е дека во храмот на Сатурн се наоѓала Римската ризница, како и записите и декретите на Римскиот сенат во текот на целата римска историја.
Статуата на Сатурн во храмот била наполнета со масло и неговите стапала биле врзани од волна во класичната антика, според римскиот писател и филозоф, Плиниј. Волната беше отстранета само за време на фестивалот Сатурналија. Значењето зад ова ни е непознато.
Фестивали за Сатурн
Еден од најважните римски фестивали, наречен Сатурналија, се прославувал како прослава на Сатурн за време на Зимската краткоденица. Се одржува на крајот на годината, според Римскиот календар, Сатурналија првично беше еден ден на свеченост на 17 декември пред постепено да се прошири на една недела. Ова беше време кога се сее зимското жито.
За време на фестивалот на Сатурн, имашепрослава на хармонијата и еднаквоста, во согласност со митското златно доба на Сатурн. Разликите меѓу господарот и робот беа нејасни и на робовите им беше дозволено да седат на истите маси со нивните господари, кои понекогаш дури и ги чекаа. На улиците имало гозби и игри со коцки, а за време на фестивалот бил избиран потсмев крал или крал на погрешното владеење. Традиционалните бели тоги беа издвоени за повеќе шарени облеки и беа разменети подароци.
Всушност, фестивалот Сатурналија на некој начин звучи многу слично на помодерниот Божиќ. Тоа е затоа што како што Римската империја станувала сè похристијанска по својот карактер, тие го присвоиле фестивалот за да го одбележат раѓањето на Христос и го славеле на сличен начин.
Исто така види: Американската револуција: датумите, причините и временската рамка во борбата за независностСатурн и Латиум
За разлика од грчките богови, кога Јупитер се искачил на позицијата врховен владетел, неговиот татко не бил затворен во подземниот свет, туку побегнал во човечката земја Латиум. Во Латиум, Сатурн владеел со златното доба. Областа каде што се населил Сатурн наводно била идното место на Рим. Тој беше пречекан во Латиум од Јанус, богот со две глави, а Сатурн ги научи луѓето на основните принципи на земјоделството, на сеење семе и одгледување култури.
Тој го основал градот Сатурнија и владеел мудро. Ова беше мирна ера и луѓето живееја во просперитет и хармонија. Римските митови велат дека Сатурн им помогнал на луѓето одЛатиум да се оттргне од „поварварскиот“ начин на живот и да живее по граѓански и морален кодекс. Во некои извештаи, тој се нарекува дури и првиот крал на Латиум или Италија, додека други го гледаат повеќе како бог на имигранти кој бил протеран од Грција од неговиот син Јупитер и избрал да се насели во Лациум. Од некои, тој се смета за татко на латинската нација како што го родил Пикус, широко прифатен како прв крал на Латиум.
Сатурн, исто така, наводно ги собрал дивите раси на нимфите и фауните од планинските региони и им дал закони, како што опишува поетот Вергилиј. Така, во многу приказни и бајки, Сатурн се поврзува со тие две митски раси.
Римска митологија што го вклучува Сатурн
Еден начин на кој римските митови се разликуваат од грчките митови е фактот дека Сатурн Златното доба дошло по неговиот пораз од Јупитер, кога дошол во Латиум за да живее меѓу луѓето таму и да ги научи на начините на земјоделство и берба на посевите. Римјаните верувале дека Сатурн е добронамерно божество кое ја нагласува важноста на мирот и еднаквоста и сето тоа се работи на кои фестивалот Сатурналија е почит. Како такви, тие прават остар контраст со неговото однесување во однос на сопствените деца.
Ваквите противречности во карактеризацијата на боговите се многу чести кога античките култури и религии позајмуваат една од друга и ги присвојуваат нивните