বাস্টেট: প্রাচীন মিশরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিড়াল দেবী

সবচেয়ে জনপ্রিয় গৃহপালিত বিড়াল প্রজাতির মধ্যে একটি হল সেরেংটি বিড়াল। একটি গার্হস্থ্য বিড়াল শাবক হওয়া সত্ত্বেও, তারা আসলে অনেক বড় কিছু প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। তাদের সূক্ষ্ম কান, লম্বা দেহ, এবং তাদের কোটের নিদর্শনগুলি প্রাচীন মিশরে পূজা করা বিড়ালের সাথে অনেকটা সাদৃশ্যপূর্ণ৷

ঠিক আছে, সত্যিই যে কোনো বিড়ালকে মিশরে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রাণী হিসেবে দেখা হতো৷ বিড়ালদের ব্যাপকভাবে উপাসনা করা হত, নীল নদের ব-দ্বীপ বরাবর প্রাচীন সভ্যতায় বিড়াল দেবতাদের গুরুত্ব অনেক বেশি ছিল।

তাদের অনেক দেবতার আসলে একটি সিংহের মাথা বা বিড়ালের মাথা ছিল, যা আনুগত্যের গুরুত্বকে বোঝাতে পারে যেমনটি অনেক বিড়ালের মতো প্রজাতিতে দেখা যায়। তবে, শুধুমাত্র একজন দেবীকে 'বিড়ালের দেবী' হিসাবে গণ্য করা হয়। তিনি, প্রকৃতপক্ষে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দেবীদের একজন এবং বাস্টেট নামে পরিচিত।

এবং, আপনি অনুমান করেছেন, সেরেঙ্গেটি বিড়ালটি বাস্টেটের সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। প্রজাতিটিকে আসলে বিড়াল দেবীর চাচাতো ভাই হিসাবে দেখা হয়। বাস্টেটের গল্প প্রাচীন মিশরীয় সমাজ এবং মিশরীয় ইতিহাস সম্পর্কে অনেক কিছু বলে।

দেবী বাস্টেটের ইতিহাস এবং তাৎপর্য

সুতরাং, প্রাচীন মিশরীয় দেবী বাস্টেট সম্ভবত প্রাচীনকালের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিড়াল দেবতা মিশর। গড় পাঠকের জন্য, এটি সম্ভবত একটু অদ্ভুত শোনাচ্ছে। সর্বোপরি, প্রকৃতি এবং এর প্রাণীদের যত্ন নেওয়া অনেক (প্রধানত পশ্চিমা) সমাজের সবচেয়ে শক্তিশালী সম্পদ নয়।

তবুও, অন্যান্য অনেক প্রাচীন সভ্যতার মতো, প্রাণীরাও পারেআন্ডারওয়ার্ল্ড সর্প দেবতা অন্ধকার এবং বিশৃঙ্খলার সাথে যুক্ত। ধূর্ত সাপটি ছিল রা-এর সবচেয়ে বড় শত্রু, বাস্টেটের পিতা। সর্প অন্ধকারের সাথে সবকিছু গ্রাস করতে এবং রা-কে ধ্বংস করতে চেয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে, অ্যাপেপ সমস্ত মন্দ আত্মার কাছাকাছি প্রতিনিধিত্ব করবে।

মনে রাখবেন, রা হলেন সূর্য দেবতা, যার মানে তিনি যা কিছু করেছেন তা অবশ্যই আলোর সাথে সম্পর্কিত ছিল। দুর্ভাগ্যবশত তার জন্য, তার সবচেয়ে বড় শত্রু শুধুমাত্র অন্ধকারে কাজ করেছিল। এটি রা-এর পক্ষে তার একটি বানান দিয়ে অ্যাপেপকে হেক্স করা অসম্ভব করে তুলেছে। কিন্তু তারপরে, বাস্টেট উদ্ধারে এসেছিলেন।

একটি বিড়াল হিসাবে, বাস্টেটের দুর্দান্ত রাতের দৃষ্টি ছিল। এটি বাস্টেটকে অ্যাপেপের সন্ধান করতে এবং তাকে সবচেয়ে সহজে হত্যা করার অনুমতি দেয়। অ্যাপেপের মৃত্যু নিশ্চিত করেছে যে সূর্য জ্বলতে থাকবে এবং ফসল ফলতে থাকবে। এই কারণে, বাস্টেট সেই বিন্দু থেকে উর্বরতার সাথেও সম্পর্কিত। কেউ হয়তো বলতে পারে যে তিনি উর্বরতা দেবী হিসাবে পূজিত হয়েছিলেন।

ফিরোজা এর উৎপত্তি

একটি পৌরাণিক কাহিনী যা দেবীর সাথে সম্পর্কিত কিন্তু একটু কম ঘটনাবহুল রঙের ফিরোজাকে ঘিরে। অর্থাৎ, বাস্টেটকে ফিরোজা রঙের স্রষ্টা বলে মনে করা হয়। একটি পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, ফিরোজা এমন একটি রঙ যা বাস্টেটের রক্ত ​​মাটিতে স্পর্শ করলে তৈরি হয়। রক্তকে বেশিরভাগই মাসিকের রক্ত ​​বলে মনে করা হয়, যা সাধারণভাবে মহিলাদের জন্য ফিরোজার রঙের সাথে সম্পর্কিত।

পিরামিডগুলিতে বাস্টেটের কাল্টস এবং প্রতিনিধিত্ব

বাস্তেতকে একক সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিড়ালদেবী হিসেবে ব্যাপকভাবে পূজা করা হতো। এর মানে তার বেশ কিছু উত্সব এবং মন্দির ছিল যেগুলি শুধুমাত্র তার জন্য বা অন্যান্য দেবতার সাথে সম্পর্কযুক্ত ছিল৷

খাফ্রে ভ্যালি মন্দির

কিছু ​​পিরামিডে, বাস্টেট হল এমন একটি দেবী যা ঘনিষ্ঠভাবে রাজার সাথে যুক্ত। এর একটি উদাহরণ গিজার রাজা খাফরের উপত্যকা মন্দিরে পাওয়া যায়। এটি কেবল দুটি দেবীর নাম বহন করে, যেমন হাথর এবং বাস্টেট। তারা উভয়ই মিশরীয় রাজ্যের বিভিন্ন অংশের প্রতিনিধিত্ব করেছিল, কিন্তু বাস্টেটকে সৌম্য রাজকীয় রক্ষক হিসাবে দেখা হয়।

যদি আপনি নিশ্চিত না হন, পিরামিডগুলি মূলত স্বর্গে যাওয়ার সিঁড়ি হিসাবে কাজ করেছিল যেগুলিকে সেখানে সমাহিত করা হয়েছিল। . কোন Led Zeppelin প্রয়োজন নেই, শুধু নিজেকে একটি পিরামিড তৈরি করুন এবং আপনি স্বর্গে আরোহন উপভোগ করবেন।

বাদশাহ খাফরের মন্দিরের ক্ষেত্রে, বাস্টেটকে তার মা এবং সেবিকা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে এটি রাজাকে সুস্বাস্থ্যের সাথে আকাশে পৌঁছাতে সক্ষম করবে।

আশেরুর ভদ্রমহিলা

আশেরু ছিল কার্নাকের মুট মন্দিরের পবিত্র হ্রদের নাম এবং বাস্তেত। মুটের সাথে তার সংযোগের সম্মানে তাকে 'লেডি অফ আশেরু' নাম দেওয়া হয়েছিল। আগে যেমন আলোচনা করা হয়েছে, মুত ছিলেন বাস্টেটের বোন। বাস্তেতের আক্রমণাত্মক প্রতিরক্ষামূলক দিকটি যুদ্ধে ফারাওকে বর্ণনা করে ঐতিহাসিক গ্রন্থে দেখা যায়।

কারনাকের মন্দিরে ত্রাণ, উদাহরণস্বরূপ, ফারাও উদযাপন করতে দেখায়বাস্টেটের সামনে চারটি রাজদণ্ড এবং একটি পাখি বা একটি ওয়ার বহন করে অনুষ্ঠানের দৌড়। আমাদের দেবী এই উদাহরণে সেখেত-নেটার নামে পরিচিত। এটি 'ডিভাইন ফিল্ড'-এ অনুবাদ করে, যা সমগ্র মিশরের একটি উল্লেখ। তাই প্রকৃতপক্ষে, আশেরু মহিলা সমগ্র মিশরের সুরক্ষার প্রতিনিধিত্ব করে।

বাস্টেটের কাল্ট এবং এর কেন্দ্রগুলি

বাস্টেটের নিজস্ব ধর্ম ছিল, যা উত্তর-পূর্ব ব-দ্বীপে অবস্থিত ছিল। নীল নদ এটি বুবাস্তিস নামে পরিচিত একটি শহরে অবস্থিত ছিল, যা "বাস্টেটের বাড়ি" এর অনুবাদ। প্রকৃত কেন্দ্র যেখানে বাস্টেটের উপাসনা করা হয়েছিল তা আজকাল ব্যাপকভাবে ধ্বংস হয়ে গেছে, এবং সেখানে বাস্টেটের প্রকৃত প্রভাবকে নিশ্চিত করে এমন কোনও বাস্তব স্বীকৃত ছবি দেখা যায় না।

সৌভাগ্যবশত, আশেপাশে কিছু সমাধি রয়েছে যা দেবী বাস্টেট এবং প্রাচীন মিশরে তার গুরুত্ব সম্পর্কে কিছু তথ্য দেয়। এই সমাধিগুলি থেকে, আমরা জানতে পারি যে মিশরে বাস্তেতের একক সবচেয়ে বিস্তৃত উত্সব ছিল। এটি অবশ্যই কিছু বলে, যেহেতু এর মানে হল যে তার সমস্ত সৃষ্টিকর্তার চেয়ে বড় উত্সব ছিল: তার বাবা রা।

উৎসবটি ভোজন, সঙ্গীত, প্রচুর নাচ এবং অবাধ মদ পানের মাধ্যমে উদযাপিত হয়েছিল। উত্সবের সময়, বাস্তেতের আনন্দের চিহ্ন হিসাবে পবিত্র র্যাটেলগুলি ব্যবহার করা হত।

বাস্টেট এবং মমিফাইড ক্যাটস

বুবাস্টিস শুধুমাত্র তার নামের জন্য বাস্টেটের সাথে সম্পর্কিত বলে পরিচিত ছিল না। শহরে আসলে একটি মন্দির কমপ্লেক্স ছিল যার নাম বুবাস্তিয়ন ,রাজা তেটির পিরামিডের কাছে।

এটি শুধু মন্দির নয়, কারণ এতে বিড়ালের অনেক ভালোভাবে মোড়ানো মমি রয়েছে। মমি করা বিড়ালদের প্রায়ই লিনেন ব্যান্ডেজ থাকে যা জ্যামিতিক প্যাটার্ন তৈরি করে এবং মুখমন্ডল একটি প্রশ্নবোধক বা হাস্যকর অভিব্যক্তি দেওয়ার জন্য আঁকা হয়।

এটি সর্বজনীন স্নেহ সম্পর্কে কিছু বলে যেটিতে দেবীর পবিত্র প্রাণীটি প্রাচীন মিশরীয়দের হাতে ছিল, এটি একটি উত্তরাধিকার যা আজও বেঁচে আছে।

কীভাবে বিড়ালদের মমি করা হয়েছিল

মন্দিরের বিড়ালগুলিকে বেশ নির্দিষ্ট উপায়ে মমি করা হয়েছিল। এটি বেশিরভাগই তাদের পায়ের অবস্থানের সাথে সম্পর্কিত। এটি প্রত্নতাত্ত্বিকদের মমিকে দুটি বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করার অনুমতি দেয়।

প্রথম বিভাগটি হল যেখানে অগ্রভাগ বিড়ালের কাণ্ড বরাবর প্রসারিত হয়। বিড়ালদের পেট বরাবর পা ভাঁজ করা হয়। তাদের লেজ পিছনের পা দিয়ে টানা হয় এবং পেট বরাবর বিশ্রাম নেয়। যখন মমি করা হয়, তখন এটি একটি বিড়ালের মাথার সাথে এক ধরণের সিলিন্ডারের মতো হয়৷

বিড়ালের দ্বিতীয় শ্রেণীর যেগুলিকে মমি করা হয়েছিল তা প্রকৃত প্রাণীর চেয়ে বেশি ইঙ্গিত দেয়৷ মাথা, অঙ্গ এবং লেজ আলাদাভাবে ব্যান্ডেজ করা হয়। এটি প্রথম শ্রেণীর বিপরীতে বিড়ালের আসল চিত্রটিকে লালন করে। মাথাটি প্রায়শই চোখ এবং নাকের মতো আঁকা বিশদ দিয়ে সজ্জিত করা হয়।

সমসাময়িক প্রাণী দেবতার প্রতি

বাস্টেটের গল্পটি প্রাচীন মিশরে বিড়ালের গুরুত্ব সম্পর্কে আমাদের অনেক কিছু বলে। এছাড়াও, এটি তাদের সম্পর্কে আমাদের অনেক কিছু বলেসাধারণভাবে সভ্যতা।

এমন একটি জগতের কল্পনা করুন যেখানে প্রত্যেকে এই ধরনের প্রাণীদেরকে সর্বোচ্চ দেবতা হিসেবে দেখে যা থাকতে পারে। এটা কি মহাকাব্য হবে না? এছাড়াও, এটি কি আমাদেরকে সাধারণভাবে প্রাণী এবং প্রকৃতির সাথে ভিন্ন উপায়ে সম্পর্কিত হতে সাহায্য করবে না? আমরা হয়তো জানি না।

প্রথম ক্ষেত্রে, ইঁদুর, সাপ এবং অন্যান্য কীটপতঙ্গকে বাড়ির বাইরে রাখার তাদের ক্ষমতা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। আজকাল গৃহপালিত বিড়ালগুলি মাঝে মাঝে একটি ইঁদুর নিতে পারে, তবে প্রাচীন সভ্যতায় হুমকি কিছুটা বেশি ছিল। বিড়ালরা সেই ক্ষেত্রে দুর্দান্ত সঙ্গী হিসাবে কাজ করেছিল, সবচেয়ে ভয়ঙ্কর এবং বিরক্তিকর কীটপতঙ্গ শিকার করেছিল।

বিড়ালদের উচ্চ মর্যাদা দেওয়ার দ্বিতীয় কারণ হল তাদের বৈশিষ্ট্য। মিশরীয়রা সব আকারের বিড়ালকে স্মার্ট, দ্রুত এবং শক্তিশালী বলে বুঝত। এছাড়াও, তারা প্রায়ই উর্বরতার সাথে সম্পর্কিত ছিল। এই সমস্ত বৈশিষ্ট্যগুলি তাদের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী, বাস্টেটের মধ্যে ফিরে আসবে।

বাস্টেট কী প্রতিনিধিত্ব করেছিল?

আমরা দেবী বাস্টেটকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিড়ালদেবী হিসাবে দেখি। এই ভূমিকায় তিনি বেশিরভাগ সুরক্ষা, আনন্দ এবং সুস্বাস্থ্যের প্রতিনিধিত্ব করবেন। পৌরাণিক কাহিনীতে, বিশ্বাস করা হয় যে মহিলা দেবতা তার পিতা রা - সূর্য দেবতার সাথে আকাশে চড়েছিলেন - যখন তিনি এক দিগন্ত থেকে অন্য দিগন্তে উড়ে গিয়েছিলেন তখন তাকে রক্ষা করেছিলেন।

রাতে, রা যখন বিশ্রাম নিচ্ছিল, তখন বাস্টেট তার বিড়ালের রূপ ধারণ করত এবং তার বাবাকে তার শত্রু অ্যাপেপ সাপ থেকে রক্ষা করত। তার বেশ কিছু গুরুত্বপূর্ণ পরিবারের সদস্যও ছিল, যা আমরা একটু আলোচনা করব।

বাস্টেটের চেহারা এবং নাম

তাই, এর মধ্যে একটিপ্রকৃতপক্ষে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিড়াল দেবী। তার সাধারণ আকারে, তাকে একটি বিড়ালের মাথা এবং একজন মহিলার দেহ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। আপনি যদি এমন একটি চিত্র দেখতে পান তবে এটি তার স্বর্গীয় রূপকে বোঝায়। তার পার্থিব রূপ সম্পূর্ণ বিড়াল, তাই সত্যিই একটি বিড়াল।

আসলে, শুধু যে কোনো বিড়াল, যেমন আপনার বাড়ির বিড়াল। তবুও, তার সম্ভবত কর্তৃত্ব এবং অবজ্ঞার বাতাস থাকবে। ঠিক আছে, একটি সাধারণ বিড়ালের চেয়ে কর্তৃত্ব এবং ঘৃণার বাতাস বেশি। এছাড়াও, বাস্টেটকে সাধারণত একটি সিস্ট্রাম বহন করতে দেখা যেত - একটি প্রাচীন যন্ত্র যা একটি ড্রামের মতো ছিল - তার ডান হাতে এবং একটি এজিস, একটি ব্রেস্টপ্লেট, তার বাম দিকে৷

কিন্তু, বাস্টেটকে সবসময় বিশ্বাস করা হত না বিড়াল তার আসল বিড়াল রূপটি সত্যিই 1000 সালের দিকে উঠে আসে। এর আগে, তার আইকনোগ্রাফি ইঙ্গিত করে যে তাকে বরং সিংহী দেবী হিসাবে দেখা হয়েছিল। এই অর্থে, তার একটি বিড়ালের পরিবর্তে একটি সিংহীর মাথা থাকবে। কেন এমন হল তা নিয়ে একটু আলোচনা করা হবে।

বাস্টেটের সংজ্ঞা এবং অর্থ

যদি আমরা বাস্টেট নামের অর্থ সম্পর্কে কথা বলতে চাই তবে কথা বলার খুব কমই আছে। সত্যিই কেউ নেই. অন্যান্য অনেক পৌরাণিক ঐতিহ্যে, একজন দেবতা বা দেবীর নাম তার প্রকৃতপক্ষে কিসের জন্য দাঁড়িয়েছে তার প্রতিনিধিত্ব করে। কিন্তু, প্রাচীন মিশরীয় ধর্ম এবং পৌরাণিক কাহিনীতে এটি একটু ভিন্ন।

মিশরীয় ধর্ম এবং মিশরীয় দেবতাদের সমস্যা হল তাদের নাম হায়ারোগ্লিফে লেখা ছিল। আমরা হায়ারোগ্লিফ এবং সেগুলি কী সম্পর্কে আজকাল মোটামুটি বিট জানিমানে তবুও, আমরা শতভাগ নিশ্চিত হতে পারি না।

1824 সালে উল্লেখ করা এই বিষয়ে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পণ্ডিতদের একজনের মতো: “হায়ারোগ্লিফিক লেখা একটি জটিল সিস্টেম, একটি স্ক্রিপ্ট একযোগে রূপক, প্রতীকী এবং ধ্বনিগত। এক এবং একই টেক্সটে… এবং, আমি যোগ করতে পারি, এক এবং একই শব্দে।''

তাই সে সম্পর্কে। বাস্টেটের হায়ারোগ্লিফ একটি সিল করা অ্যালাবাস্টার পারফিউম জার। এটি কীভাবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিড়াল দেবীর সাথে সম্পর্কিত হবে?

কেউ কেউ পরামর্শ দেয় যে এটি তার ধর্মের সাথে জড়িত ধর্মীয় বিশুদ্ধতার প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। কিন্তু, নির্দেশিত হিসাবে, আমরা এটি সম্পর্কে সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত হতে পারি না। হায়ারোগ্লিফ সম্পর্কে কোন প্রকৃত মূল্যবান অন্তর্দৃষ্টি দেওয়া হয়নি। সুতরাং, আপনার যদি কোন পরামর্শ থাকে, শব্দটি ছড়িয়ে দিন এবং আপনি বিখ্যাত হয়ে উঠতে পারেন।

ভিন্ন নাম

এটা বলা উচিত যে মিশরীয়রা যেভাবে বিড়াল দেবীকে উল্লেখ করত তার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এটি বেশিরভাগ নিম্ন এবং উচ্চ মিশরের মধ্যে পার্থক্য। নিম্ন মিশর অঞ্চলে তাকে প্রকৃতপক্ষে বাস্টেট হিসাবে উল্লেখ করা হয়, উচ্চ মিশর অঞ্চল তাকে সেখমেট হিসাবেও উল্লেখ করে। এছাড়াও, কিছু সূত্র তাকে শুধু 'বাস্ট' বলে উল্লেখ করে।

মিশরীয় দেবতাদের একটি পরিবার

আমাদের বিড়ালের মাথাওয়ালা মহিলা প্রাচীন মিশরীয় দেব-দেবীদের একটি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। অবশ্যই, বাস্টেট নিজেই এই নিবন্ধের কেন্দ্রবিন্দু। তবে, তার পরিবার তার প্রভাবে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল এবং বাস্টেট কী প্রতিনিধিত্ব করে এবং সে কোথায় সে সম্পর্কে আমাদের বেশ কিছুটা বলেছেথেকে তার প্রভাব পেয়েছি।

সূর্য দেবতা রা

বাস্তেতের পিতা হলেন সূর্য দেবতা রা। তিনি ছিলেন সৃষ্টি। যেমন, আক্ষরিক অর্থে, তিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং সাধারণভাবে সৃষ্টির প্রক্রিয়ার সাথে সম্পর্কিত। অবশ্যই, সূর্যও পৃথিবীর যেকোন জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ, তাই এটি শুধুমাত্র এই অর্থে বোঝায় যে সৃষ্টির সাথে জড়িত এমন কিছু সূর্যের মতো কিছুর সাথে সম্পর্কিত হবে।

সূর্যের সাথে তার সম্পর্ক তার চেহারার অনেক অংশে দেখা যায়। তার মাথার ডিস্ক থেকে তার বাম চোখ পর্যন্ত, তার সম্পর্কে অনেক কিছু মহাকাশে জ্বলন্ত বলকে নির্দেশ করে। প্রাচীন মিশরীয়রা তার সম্মানে অসংখ্য মন্দির তৈরি করেছিল কারণ রা জীবন, উষ্ণতা এবং বৃদ্ধির প্রতিনিধিত্ব করেছিল।

যদিও রৌদ্রোজ্জ্বল, প্রাচীন মিশরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দেবতার মুখোমুখি হওয়ার কারণে ভয় না পাওয়া কঠিন। একজন মানুষের শরীর থাকা সত্ত্বেও তাকে ঠিক মানুষ দেখায় না — সে একটি বাজপাখির মুখ দিয়ে আপনার দিকে তাকায় এবং তার মাথায় একটি কোবরা বসে আছে।

রা-এর অনেক রূপ

রা কি ছিল এবং এটি কিসের প্রতিনিধিত্ব করত তা নির্ণয় করা কিছুটা কঠিন, কারণ প্রাচীন মিশরে তিনি একজন প্রকৃত ফারাও হিসেবেও ছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। এটি প্রধানত হোরাসের সাথে সম্পর্ক ছিল, অন্য মিশরীয় বাজপাখি ঈশ্বর। এই সম্পর্কে, তিনি রা-হোরাখতি বা "দিগন্তে রা-হোরাস" হয়েছিলেন।

Bastet's Husband Ptah

Bastet এর সাথে সম্পর্কিত অনেক দেবতার মধ্যে আরেকটি হল Ptah। পিতেহ নামেও পরিচিত, তাকে বিশ্বাস করা হয়বাস্টেটের স্বামী হতে। প্রকৃতপক্ষে, সৃষ্টির মিশরীয় গল্পের একটি আখ্যানে, Ptah সৃষ্টির দেবতা; রা না

তবে, অন্যান্য গল্পে, Ptah একজন সিরামিস্ট বা সাধারণভাবে একজন শিল্পী হিসেবে পরিচিত। এই কারণে, তিনি এমন একজন হিসাবে পরিচিত যিনি শিল্পে নিযুক্ত হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় জিনিসগুলির জন্ম দিয়েছেন। এটা বিশ্বাস করা হয় যে তিনি তার হৃদয়ের চিন্তা এবং তার জিহ্বার কথার মাধ্যমে বিশ্ব সৃষ্টিতে অবদান রেখেছিলেন।

Bastet's Sisters Mut and Sekhmet

Bastet এর কিছু ভাইবোন আছে, কিন্তু তাদের প্রত্যেকেরই মুত এবং Sekhet এর মত প্রভাব ছিল না।

মুট: মাদার দেবী

মুট ছিলেন প্রথম বোন এবং একজন আদি দেবতা হিসেবে বিবেচিত, যা নু এর আদিম জলের সাথে যুক্ত ছিল যেখান থেকে পৃথিবীর সবকিছুর জন্ম হয়েছিল। তিনি বিশ্বের সবকিছুর মা বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল, অন্তত যদি আমাদের তার অনুসারীদের বিশ্বাস করতে হয়। যাইহোক, সাধারণভাবে তাকে বেশিরভাগই চন্দ্র শিশু দেবতা খনসুর মা বলে মনে করা হয়।

কারনাকে তার একটি বিখ্যাত মন্দির আছে, যেটি মিশরের প্রাচীন রাজধানী থিবেসে অবস্থিত। এখানে রা, মুত ও খনসু পরিবার একসঙ্গে পূজা করত। আমরা পরে দেখব, এটি বাস্তেতের গল্পের জন্যও গুরুত্বপূর্ণ।

সেখমেট: যুদ্ধের দেবী

বাস্তেতের আরেক বোন বল ও শক্তির দেবী হিসেবে পরিচিত। এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে সে তাই যুদ্ধ এবং প্রতিহিংসার প্রতিনিধিত্ব করে। সেসেখমেট নামে যায় এবং যুদ্ধ সম্পর্কের আরেকটি দিকও কভার করে। অর্থাৎ, তিনি একজন কিউরেটর হিসেবেও পরিচিত ছিলেন এবং যুদ্ধের সময় ফারাওদের রক্ষা করেছিলেন।

কিন্তু অপেক্ষা করুন, বাস্টেটের বোন? আমরা কি শুধু বলিনি যে সেখমেট ছিল নিম্ন মিশরের বাস্টেটের নাম?

এটি সত্যিই সত্য। যাইহোক, এক পর্যায়ে নিম্ন মিশর এবং উচ্চ মিশর একত্রিত হয়, যার ফলে অনেক দেবতা একত্রিত হয়। অজানা কারণে, সেখমেট এবং বাস্টেট একত্রিত হননি তবে পৃথক দেবতা ছিলেন। তাই যখন তারা একসময় বিভিন্ন নামের একই দেবতা ছিল, তখন বাস্টেট এক পর্যায়ে সেখমেট থেকে দূরবর্তী দেবীতে পরিণত হবে।

সেখমেট ছিলেন প্রাথমিকভাবে একজন সিংহী দেবী, যেটিকে তিনি প্রথমে বাস্টেটের সাথে ভাগ করে নিতেন। এর মানে হল যে তিনি বিড়াল দেবতাদেরও অংশ ছিলেন।

কিন্তু, দুটি সিংহী দেবী একটু বেশি হতে পারে, তাই শেষ পর্যন্ত দুটি সিংহী দেবীর মধ্যে একজনই থাকবে। বলা যায়, দেবী বাস্তেত বিড়ালে পরিবর্তিত হয়েছিলেন। এই সত্যিই কারণ প্রাথমিক দেবী এক থেকে দুই পরিবর্তিত হয়.

সিংহ থেকে বিড়াল এবং মিশরীয় পৌরাণিক কাহিনী

রার কন্যা হিসাবে, বাস্টেটের রাগও রয়েছে যা সূর্য-দেবতার চোখের অন্তর্নিহিত। কিন্তু তবুও, যেমন ইঙ্গিত করা হয়েছে, তার বোন হয়তো কিছুটা সহজাত রাগ পেয়েছিলেন। যাইহোক, সে এখনও উত্তরাধিকারসূত্রে যে হিংস্রতা পেয়েছে তাও সিংহীর সাথে তার প্রাথমিক সম্পর্ককে ব্যাখ্যা করে।

বাস্টেট একটি বিড়ালের মাথার মধ্যে বিকশিত হয়েছিলশুধুমাত্র মিশরীয় সভ্যতার তথাকথিত শেষ যুগে নারী। এটিকে সাধারণত 525 থেকে 332 খ্রিস্টপূর্ব সময়কাল ধরা হয়। তবুও, এটি সূর্য দেবতার ক্রোধের সাথে কিছু যোগসূত্র ধরে রেখেছে।

সিংহ থেকে বিড়াল

তবুও, তার রাগ অবশ্যই তার প্রকৃতির দুষ্ট দিকটিকে নরম করেছে। বিড়াল দেবী হিসাবে তার রূপে তিনি আরও শান্তিপ্রিয় প্রাণী হয়ে ওঠেন। সে অনেক বেশি যোগাযোগযোগ্য হয়ে ওঠে এবং অনিয়ন্ত্রিতভাবে রেগে যায় না।

তাহলে, এটি কীভাবে হয়? মিশরীয় পুরাণ সহ পৌরাণিক কাহিনীতে যতগুলি গল্প রয়েছে, তার পরিবর্তনের সূচনা কিছুটা প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ।

নুবিয়ার বাস্টেট

একটি গল্প বলে যে বাস্টেট নুবিয়া থেকে ফিরে এসেছিলেন, মিশরীয় পুরাণের একটি বিশেষ স্থান যা নীল নদের ধারে অবস্থিত। তাকে সেখানে তার বাবা রা, সিংহী হিসেবে পাঠিয়েছিলেন বিচ্ছিন্ন অবস্থায় রাগ করার জন্য। হয়তো তার বাবা তার উপর খুব বিরক্ত? নিশ্চিত নই, তবে ব্যাপারটা এমনই হতে পারে।

বাস্তেত নুবিয়া থেকে মিশরে ফিরে আসেন কিছুটা নরম প্রাণীর আকারে, বিড়াল হয়ে। কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে তাকে নুবিয়ায় পাঠানো হচ্ছে ঋতুস্রাবের চক্রে অনুপযোগীতার সময়ের প্রতিনিধিত্ব করে। চকোলেট দেওয়ার পরিবর্তে, রা তাকে যতটা সম্ভব দূরে পাঠানোর সিদ্ধান্ত নিয়েছে। এটি করার একটি উপায়, দৃশ্যত।

এই তত্ত্বটি থিবেসের হায়ারোগ্লিফিক পেইন্টিংয়ে পাওয়া কিছু দৃশ্যের উপর ভিত্তি করে, যেখানে একটি বিড়ালকে ভদ্রমহিলার চেয়ারের নিচে একটি ইচ্ছাকৃত চালনা হিসাবে দেখানো হয়েছে। এটি, প্রত্নতাত্ত্বিকদের বিশ্বাস,ইঙ্গিত দেয় যে সে সর্বদা সমাধির মালিকের সাথে তার পরের জীবনে যৌন মিলনের জন্য উপলব্ধ থাকবে।

আপনি মনে করতে পারেন যে এই যুক্তিটি খুব বিশ্বাসযোগ্য নয় এবং কিছু অর্থে কিছুটা সম্পর্কহীন। এটি খুব বোধগম্য, যা শুধুমাত্র নিশ্চিত করে যে আসল গল্পটি শুধুমাত্র প্রাচীন মিশরীয়দের কাছেই পরিচিত।

সেখমেটের প্রতিশোধ

গল্পের আরেকটি সংস্করণ একটু ভিন্ন কিছু বলে। যখন রা এখনও একজন নশ্বর ফারাও ছিলেন, তিনি একবার মিশরের জনগণের প্রতি রাগান্বিত বোধ করেছিলেন। তাই তিনি মিশরের লোকদের আক্রমণ করার জন্য তার মেয়ে সেখমেতকে ছেড়ে দেন। সেখমেট বিপুল সংখ্যক লোককে হত্যা করেছিল এবং তাদের রক্ত ​​পান করেছিল। একাকী রাগের জন্য এখন পর্যন্ত।

তবে, অবশেষে রা অনুতপ্ত বোধ করে এবং তার মেয়ে সেখমেতকে থামাতে চেয়েছিল। তাই তিনি লোকেদের জমির উপর লাল রঙের বিয়ার ঢেলে দিতে বলেছিলেন। তারপর যখন সেখমেট এটি দেখতে পেল, তখন সে এটিকে রক্ত ​​বলে মনে করেছিল এবং এটি পান করেছিল। মাতাল অবস্থায় সে ঘুমিয়ে পড়ে।

যখন সে জেগে ওঠে, সেখমেট বাস্টেটে রূপান্তরিত হয়, যেটি মূলত সেখমেটের মিষ্টি সংস্করণের প্রতিনিধিত্ব করে।

মিশরীয় পুরাণে বাস্টেটের অন্যান্য গল্প

বাস্তেতের সাথে সম্পর্কিত আরও কিছু মিথ এখনও কভার করা উচিত। যদিও তার সবচেয়ে বড় পৌরাণিক কাহিনী ইতিমধ্যেই আচ্ছাদিত, দুটি অপরিহার্য মিথ রয়ে গেছে। মিশরীয় ইতিহাসে বিকশিত এই গল্পগুলি দেবীর তাত্পর্য সম্পর্কে আরও বৃহত্তর অন্তর্দৃষ্টি দেয়।

অ্যাপেপের হত্যা

অ্যাপেপ, কখনও কখনও অ্যাপোফিস নামে পরিচিত, একটি ছিল