අන්තර්ගත වගුව
ඉතා ජනප්‍රිය ගෘහස්ථ බළලුන් විශේෂයක් වන්නේ සෙරෙන්ටි බළලාය. ගෘහස්ථ බළලුන් වර්ගයක් වුවද, ඔවුන් සැබවින්ම වඩා විශාල දෙයක් නියෝජනය කරයි. ඔවුන්ගේ උල් වූ කන්, දිගු ශරීරය සහ ඔවුන්ගේ කබාය මත ඇති රටා පුරාණ ඊජිප්තුවේ වන්දනාමාන කළ බළලුන්ට බොහෝ සමාන ය.
හරි, ඇත්ත වශයෙන්ම ඕනෑම බළලෙකු ඊජිප්තුවේ වැදගත් ජීවියෙකු ලෙස සැලකේ. නයිල් ඩෙල්ටාවේ පුරාණ ශිෂ්ටාචාරවල බළලුන්ට විශාල වැදගත්කමක් ඇති බව පෙනෙන පරිදි බළලුන්ට පුලුල් ලෙස නමස්කාර කරන ලදී.
ඔවුන්ගේ බොහෝ දෙවිවරුන්ට ඇත්ත වශයෙන්ම සිංහ හිසක් හෝ බළල් හිසක් තිබුණි, එය බොහෝ බළලුන් වැනි විශේෂවල දක්නට ලැබෙන පක්ෂපාතිත්වයේ වැදගත්කම සඳහන් කළ හැකිය. එහෙත්, ‘පූසා දෙවඟන’ ලෙස සැලකෙන්නේ එක් දෙවඟනක් පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය වඩාත් වැදගත් දේවතාවියන්ගෙන් එකක් වන අතර බැස්ටෙට් යන නමින් හැඳින්වේ.
සහ, ඔබ එය අනුමාන කළා, සෙරෙන්ගෙටි බළලා බැස්ටෙට් සමඟ ඉතා සමීපව සම්බන්ධයි. මෙම විශේෂය ඇත්ත වශයෙන්ම බළලුන්ගේ දේවතාවියගේ ඥාති සහෝදරයා ලෙස සැලකේ. බැස්ටෙට්ගේ කතාව පුරාණ ඊජිප්තු සමාජය සහ ඊජිප්තු ඉතිහාසය ගැන බොහෝ දේ කියයි.
බැස්ටෙට් දේවතාවියගේ ඉතිහාසය සහ වැදගත්කම
ඉතින්, පුරාණ ඊජිප්තු දේවතාවිය බැස්ටෙට් බොහෝ විට පුරාණයේ සිට වැදගත්ම බළල් දෙවිවරුන් විය හැකිය. ඊජිප්තුව. සාමාන්‍ය පාඨකයෙකුට එය තරමක් අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සොබාදහම සහ එහි සතුන් රැකබලා ගැනීම බොහෝ (ප්‍රධාන වශයෙන් බටහිර) සමාජවල ප්‍රබලම වත්කම නොවේ.
එහෙත්, වෙනත් බොහෝ පුරාණ ශිෂ්ටාචාරවල මෙන්, සතුන්ටද හැකියපාතාල සර්ප දෙවියන් අන්ධකාරය හා අවුල්සහගත සමග සම්බන්ධ. කපටි සර්පයා Bastet ගේ පියා වන Ra ගේ විශාලතම සතුරා විය. සර්පයා අඳුරෙන් සියල්ල පරිභෝජනය කර රා විනාශ කිරීමට කැමති විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, Apep සියලු නපුරු ආත්මයන්ට සමීපව නියෝජනය කරනු ඇත.
මතක තබා ගන්න, Ra යනු සූර්ය දෙවියාය, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු කළ සෑම දෙයක්ම එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ආලෝකයට සම්බන්ධ විය යුතු බවයි. ඔහුගේ අවාසනාවට ඔහුගේ ලොකුම සතුරා ක්‍රියාත්මක වූයේ අඳුරේ පමණි. මේ නිසා Ra හට Apep ඔහුගේ එක් මන්ත්‍රයකින් හෙක්ස් කිරීමට නොහැකි විය. නමුත් පසුව, බැස්ටෙට් ගලවා ගැනීමට පැමිණියේය.
බළලෙකු ලෙස, බැස්ටට්ට රාත්‍රී දර්ශනය විශිෂ්ටයි. මෙමගින් බැස්ටෙට්ට ඇපප් සෙවීමට සහ ඔහුව ඉතාමත් පහසුවෙන් ඝාතනය කිරීමට හැකි විය. අපෙප්ගේ මරණය සූර්යයා අඛණ්ඩව බැබළෙන අතර බෝග දිගටම වර්ධනය වන බව සහතික කළේය. මේ නිසා, Bastet ද එතැන් සිට සාරවත් බව සම්බන්ධ වේ. යමෙක් ඇය සශ්‍රීක දේවතාවිය ලෙස වැඳුම් පිදුම් ලැබීමට ලක් වූ බව පැවසිය හැක.
ටර්කියුයිස් සම්භවය
දේවතාවිය හා සම්බන්ධ නමුත් සිදුවීම් අඩු මිථ්‍යාවක් ටර්කියුයිස් වර්ණය වටා ඇත. එනම්, ටර්කියුයිස් වර්ණයෙහි නිර්මාතෘ ලෙස බැස්ටට් සැලකේ. මිථ්‍යාවකට අනුව, ටර්කියුයිස් යනු බැස්ටෙට්ගේ රුධිරය පොළව ස්පර්ශ කරන විට සෑදෙන වර්ණයකි. රුධිරය බොහෝ විට ඔසප් රුධිරය බව විශ්වාස කෙරේ, එය සාමාන්යයෙන් කාන්තාවන්ගේ ටර්කියුයිස් වර්ණයට සම්බන්ධ වේ.
පිරමිඩවල බැස්ටෙට්ගේ සංස්කෘතීන් සහ නියෝජනය
බැස්ටෙට් තනි වැදගත්ම බළලුන් දේවතාවිය ලෙස පුලුල්ව නමස්කාර කරන ලදී. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඇයට තනිකරම හෝ වෙනත් දෙවිවරුන් සම්බන්ධයෙන් කැප වූ උත්සව සහ පන්සල් කිහිපයක් තිබූ බවයි.
Khafre Valley Temple
ඇතැම් පිරමීඩවල, Bastet යනු සමීපව සිටින දේවතාවියකි. රජුට සම්බන්ධයි. මෙයට එක් උදාහරණයක් ගීසාහි කෆ්රේ රජුගේ නිම්න විහාරයෙන් සොයාගත හැකිය. එහි දේවතාවියන් දෙදෙනෙකුගේ නම් පමණක් ඇත, එනම් Hathor සහ Bastet. ඔවුන් දෙදෙනාම ඊජිප්තු රාජධානියේ විවිධ ප්‍රදේශ නියෝජනය කළ නමුත් බැස්ටෙට් සැලකෙන්නේ සෞම්‍ය රාජකීය ආරක්ෂකයා ලෙසය.
ඔබට විශ්වාස නැතිනම් පිරමීඩ මූලික වශයෙන් ක්‍රියාත්මක වූයේ එහි තැන්පත් කර තිබූ අයට ස්වර්ගයට යන පඩිපෙළක් ලෙසයි. . Led Zeppelin අවශ්‍ය නැත, ඔබම පිරමීඩයක් ගොඩනගා ගන්න, එවිට ඔබ ස්වර්ගයට නැඟීම භුක්ති විඳිනු ඇත.
ඛෆ්රේ රජුගේ දේවාලය සම්බන්ධයෙන්, බැස්ටෙට් ඔහුගේ මව සහ හෙදිය ලෙස නිරූපණය කෙරේ. මෙමගින් රජුට යහපත් සෞඛ්‍ය සම්පන්නව අහසට යාමට හැකිවනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ.
අෂේරු ආර්යාව
අශේරු යනු කර්නාක් සහ බැස්ටෙට්හි මුට් දේවාලයේ පූජනීය විලෙහි නමයි. මුට් සමඟ ඇති සම්බන්ධයට ගෞරවයක් වශයෙන් ඇයට 'ආෂේරුගේ කාන්තාව' යන නම ලබා දී ඇත. කලින් සාකච්ඡා කළ පරිදි, මුට් බැස්ටෙට්ගේ සහෝදරිය විය. Bastet හි ආක්‍රමණශීලී ආරක්‍ෂක පැත්ත, සටනේදී පාරාවෝ විස්තර කරන ඓතිහාසික ග්‍රන්ථවල දැකිය හැකිය.
උදාහරණයක් ලෙස, Karnak දේවාලයේ සහන, පාරාවෝ සමරන ආකාරය පෙන්වයි.බැස්ටෙට් ඉදිරිපිට යෂ්ටිය හතරක් සහ කුරුල්ලෙකු හෝ හබලක් රැගෙන යන චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර. අපගේ දේවතාවිය මෙම අවස්ථාවෙහි Sekhet-neter ලෙස හැඳින්වේ. මෙය 'දිව්‍ය ක්ෂේත්‍රය' ලෙස පරිවර්තනය කරයි, එය සමස්තයක් ලෙස ඊජිප්තුවට යොමු වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අෂේරුගේ කාන්තාව මුළු ඊජිප්තුවේම ආරක්ෂාව නියෝජනය කරයි.
බැස්ටෙට්ගේ සංස්කෘතිය සහ එහි මධ්‍යස්ථාන
බැස්ටේට ඇගේම සංස්කෘතියක් තිබුණි, එය ඊසානදිග ඩෙල්ටාවේ පිහිටා තිබුණි. නයිල් නදිය. එය පිහිටා තිබුණේ බුබාස්ටිස් නම් නගරයක වන අතර එය 'බැස්ටෙට් නිවස' ලෙස පරිවර්තනය වේ. බැස්ටෙට් වන්දනාමාන කළ සැබෑ මධ්‍යස්ථානය මේ දිනවල දැඩි ලෙස විනාශ වී ඇති අතර, බැස්ටෙට්ගේ සැබෑ බලපෑම සනාථ කරන සැබෑ හඳුනාගත හැකි රූප කිසිවක් එහි දැකිය නොහැක.
වාසනාවකට මෙන්, පැරණි ඊජිප්තුවේ බැස්ටෙට් දේවතාවිය සහ ඇගේ වැදගත්කම පිළිබඳ යම් තොරතුරු ලබා දෙන සොහොන් කිහිපයක් අසල ඇත. මෙම සොහොන් ගෙවල් වලින් අපට දැනගන්නට ලැබෙන්නේ බැස්ටෙට් ඊජිප්තුවේ වඩාත්ම විස්තීර්ණ උත්සවය පැවැත්වූ බවයි. මෙය නියත වශයෙන්ම යමක් කියයි, එයින් අදහස් කරන්නේ ඇයට සියල්ලේ නිර්මාතෘට වඩා විශාල උත්සවයක් තිබූ බවයි: ඇගේ පියා රා .
උත්සවය උත්සව, සංගීතය, බොහෝ නැටුම් සහ අසීමිත වයින් පානය සමඟ සමරනු ලැබීය. උත්සවය අතරතුර, පූජනීය රැට්ල්ස් බාස්ටේට ප්‍රීති ගැන්වීමේ ලකුණක් ලෙස භාවිතා කරන ලදී.
Bastet සහ Mummified Cats
Bubastis එහි නමට පමණක් Bastet හා සම්බන්ධ බව දැන සිටියේ නැත. නගරයේ ඇත්ත වශයෙන්ම Bubasteion නමින් විහාර සංකීර්ණයක් තිබී ඇත,ටෙටි රජුගේ පිරමීඩය අසල.
එය හුදු පන්සලක් නොවේ, මන්ද එහි හොඳින් ඔතා ඇති බළලුන්ගේ මමී ටොන් ගණනක් අඩංගු වේ. මමීකෘත බළලුන් බොහෝ විට ජ්‍යාමිතික රටා සාදන ලිනන් වෙළුම් පටි සහ ප්‍රශ්නාර්ථ හෝ හාස්‍ය ප්‍රකාශනයක් ලබා දීම සඳහා මුහුණු පින්තාරු කර ඇත.
එය පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් විසින් දේවතාවියගේ පූජනීය සත්වයා රඳවාගෙන සිටි විශ්වීය සෙනෙහස ගැන යමක් කියයි, එය අද දක්වාම පවතින උරුමයකි.
බළලුන් මමිකරණය කළ ආකාරය
දේව මාලිගාවේ බළලුන් නිශ්චිත ආකාරයකින් මමිකරණය කරන ලදී. මෙය බොහෝ දුරට ඔවුන්ගේ පාදවල පිහිටීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. එය පුරාවිද්‍යාඥයින්ට මමි වර්ග දෙකකට වර්ග කිරීමට ඉඩ සලසා දී ඇත.
පළමු කාණ්ඩය වන්නේ බළලුන්ගේ කඳ දිගේ ඉදිරි පාද විහිදෙන ප්‍රවර්ගයයි. බළලුන්ගේ උදරය දිගේ කකුල් නැවී ඇත. ඔවුන්ගේ වලිග පසුපස කකුල් හරහා ඇදගෙන උදරය දිගේ රැඳී ඇත. මමිකරණය කළ විට, එය බළලෙකුගේ හිස සහිත සිලින්ඩර වර්ගයකට සමාන වේ.
මමීකරණය කරන ලද දෙවන වර්ගයේ බළලුන් සැබෑ සත්වයා වඩාත් යෝජනා කරයි. හිස, අත් පා සහ වලිගය වෙන වෙනම බැන්ඩේජ් කර ඇත. මෙය පළමු කාණ්ඩයට වඩා බළලෙකුගේ සැබෑ රූපය අගය කළේය. හිස බොහෝ විට ඇස් සහ නාසය වැනි පින්තාරු කරන ලද විස්තර වලින් සරසා ඇත.
සමකාලීන සත්ව දෙවිවරුන් වෙත
බස්ටෙට්ගේ කතාව පුරාණ ඊජිප්තුවේ බළලුන්ගේ වැදගත්කම ගැන අපට බොහෝ දේ කියයි. එසේම, එය ඔවුන්ගේ බොහෝ දේ අපට කියයිසාමාන්යයෙන් ශිෂ්ටාචාරය.
එවැනි සත්ත්වයන් සිටිය හැකි උසස්ම දෙවිවරුන් ලෙස සෑම කෙනෙකුම දකින ලෝකයක් ගැන සිතන්න. එය වීර කාව්‍යයක් නොවේද? එසේම, පොදුවේ සතුන්ට සහ ස්වභාවධර්මයට වෙනස් ආකාරයකින් සම්බන්ධ වීමට එය අපට උපකාරී නොවේද? අපි කවදාවත් දන්නේ නැහැ.
පුරාණ ඊජිප්තුවේ සාමාන්‍ය 'මිනිස්' දෙවියන්ට වඩා ඉහළ වැදගත්කමක් ලෙස සැලකිය හැකිය. ඊජිප්තුවේ බළලුන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙය කරුණු කිහිපයක් මත පදනම් වේ.ආරම්භකයින් සඳහා, මීයන්, සර්පයන් සහ අනෙකුත් පළිබෝධකයන් නිවෙස්වලින් ඈත් කිරීමේ ඔවුන්ගේ හැකියාව ඉතා වැදගත් විය. මේ දිනවල ගෘහාශ්‍රිත බළලුන් ඉඳහිට මීයෙකු අල්ලා ගත හැකි නමුත් පැරණි ශිෂ්ටාචාරවල තර්ජන තරමක් වැඩි විය. බළලුන් ඒ සම්බන්ධයෙන් විශිෂ්ට සහකරුවන් ලෙස ක්‍රියා කළ අතර, වඩාත් භයානක හා කරදරකාරී පළිබෝධකයන් දඩයම් කළහ.
බළලුන් ඉතා ඉහලින් සැලකීමට දෙවන හේතුව වූයේ ඔවුන්ගේ ගති ලක්ෂණයි. ඊජිප්තුවරුන් සියලු ප්‍රමාණයේ බළලුන් බුද්ධිමත්, ඉක්මන් සහ බලවත් බව තේරුම් ගත්හ. එසේම, ඒවා බොහෝ විට සාරවත් බව හා සම්බන්ධ විය. මෙම සියලු ලක්ෂණ ඔවුන් සියල්ලටම වඩා බලවත්, බැස්ටට් තුළ නැවත පැමිණෙනු ඇත.
Bastet නියෝජනය කළේ කුමක්ද?
බැස්ටෙට් දේවතාවිය වඩාත් වැදගත් බළලුන් දේවතාවිය ලෙස අපි දකිමු. මෙම භූමිකාව තුළ ඇය බොහෝ දුරට ආරක්ෂාව, සතුට සහ යහපත් සෞඛ්‍යය නියෝජනය කරනු ඇත. මිථ්‍යාවන්හි, ස්ත්‍රී දේවතාවිය ඇගේ පියා සමඟ අහස හරහා ගමන් කරන බව විශ්වාස කෙරේ - හිරු දෙවියන් - ඔහු එක් ක්ෂිතිජයකින් අනෙක් ක්ෂිතිජයට පියාසර කරන විට ඔහුව ආරක්ෂා කරයි.
රාත්‍රියේදී, රා විවේකයෙන් සිටින විට, බැස්ටෙට් ඇගේ බළල් ස්වරූපයට හැඩගැසී ඇගේ පියාව ඔහුගේ සතුරා වන අපෙප් සර්පයාගෙන් ආරක්ෂා කරයි. ඇයට තවත් වැදගත් පවුලේ සාමාජිකයන් කිහිප දෙනෙකු ද සිටි අතර, අපි එය ටිකක් සාකච්ඡා කරමු.
Bastet හි පෙනුම සහ නම
ඉතින්, එකක්ඇත්තෙන්ම වැදගත්ම බළල් දේවතාවියන්. ඇගේ පොදු ස්වරූපයෙන්, ඇය බළලෙකුගේ හිසක් සහ ස්ත්‍රියකගේ සිරුරක් ඇති ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ඔබ එවැනි නිරූපණයක් දුටුවහොත්, මෙය ඇගේ ස්වර්ගීය ස්වරූපයට යොමු වේ. ඇගේ භූමික ස්වරූපය සම්පූර්ණයෙන්ම බළලකි, එබැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම බළලෙකු පමණි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබේ නිවසේ බළලා වැනි ඕනෑම බළලෙකු පමණි. එසේ වුවද, ඇයට බොහෝ විට අධිකාරියක් සහ පිළිකුලක් ඇති විය හැකිය. හොඳයි, සාමාන්‍ය බළලෙකුට වඩා වැඩි අධිකාරියක් සහ පිළිකුලක්. එසේම, බැස්ටට් සාමාන්යයෙන් ඇගේ දකුණු අතේ බෙරයක් වැනි ඉපැරණි සංගීත භාණ්ඩයක් සහ වම් අතේ ඒජිස්, ළය වැස්මක් රැගෙන සිටිනු දක්නට ලැබුණි. බළලා. ඇගේ සැබෑ බළල් ස්වරූපය ඇත්ත වශයෙන්ම වසර 1000 දී පමණ ඇති වේ. ඊට පෙර, ඇයගේ රූප සටහන් වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ ඇය සිංහ දේවතාවිය ලෙස සැලකූ බවයි. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, ඇයට බළලෙකුගේ හිස වෙනුවට සිංහ හිසක් ද ඇත. මෙය සිදුවන්නේ මන්දැයි තව ටිකක් සාකච්ඡා කරනු ඇත.
බලන්න: ලුග්: ශිල්පයේ රජු සහ කෙල්ටික් දෙවියන්Bastet අර්ථ දැක්වීම සහ අර්ථය
Bastet යන නමේ තේරුම ගැන කතා කිරීමට අපට අවශ්‍ය නම් කතා කිරීමට ඇත්තේ අල්ප වශයෙනි. ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිවක් නැත. වෙනත් බොහෝ මිථ්‍යා සම්ප්‍රදායන් තුළ, දෙවියන්ගේ හෝ දේවතාවියගේ නම ඇය සැබවින්ම පෙනී සිටින දේ නියෝජනය කරයි. නමුත්, පුරාණ ඊජිප්තු ආගමේ සහ මිථ්‍යා කථා වල එය තරමක් වෙනස් ය.
ඊජිප්තු ආගමේ සහ ඊජිප්තු දෙවිවරුන්ගේ ගැටලුව නම් ඔවුන්ගේ නම් චිත්‍ර අකුරු වලින් ලියා තිබීමයි. හයිරොග්ලිෆ් සහ ඒවා මොනවාදැයි අපි වර්තමානයේ තරමක් දුරට දනිමුඅදහස් කරන්නේ. එහෙත්, අපට සියයට සියයක් විශ්වාස කළ නොහැක.
මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ වඩාත් වැදගත් විද්වතුන් 1824 දී සඳහන් කළ පරිදි: “හයිරොග්ලිෆික් ලිවීම සංකීර්ණ පද්ධතියකි, එකවරම සංකේතාත්මක, සංකේතාත්මක සහ ශබ්ද විකාශන පිටපතකි. එකම පෙළකින්... සහ, මම එකම වචනයකින් එකතු කළ හැකිය.''
ඉතින් ඒ ගැන. බැස්ටෙට් හි හයිරොග්ලිෆ් යනු මුද්‍රා තැබූ ඇලබැස්ටර් සුවඳ විලවුන් භාජනයකි. මෙය වඩාත් වැදගත් බළල් දේවතාවියකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?
සමහරු යෝජනා කරන්නේ එය ඇගේ ලබ්ධියට සම්බන්ධ චාරිත්‍රානුකූල පවිත්‍රත්වය නියෝජනය කළ හැකි බවයි. නමුත්, ඇඟවුම් කර ඇති පරිදි, අපට ඒ ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කළ නොහැක. හයිරොග්ලිෆ් සම්බන්ධයෙන් සැබෑ වටිනා අවබෝධයක් ලබා දී නොමැත. එබැවින්, ඔබට කිසියම් යෝජනා තිබේ නම්, ප්‍රචාරය කරන්න, එවිට ඔබට ප්‍රසිද්ධ විය හැකිය.
විවිධ නම්
ඊජිප්තු ජාතිකයන් බළල් දේවතාවිය හැඳින්වූ ආකාරයෙහි වෙනසක් ඇති බව කිව යුතුය. මෙය බොහෝ දුරට පහළ සහ ඉහළ ඊජිප්තුව අතර වෙනසයි. පහළ ඊජිප්තු ප්‍රදේශයේ ඇයව ඇත්තටම Bastet ලෙස හඳුන්වන අතර ඉහළ ඊජිප්තු ප්‍රදේශය ඇයව Sekhmet ලෙසද හඳුන්වයි. එසේම, සමහර මූලාශ්‍ර ඇයව හඳුන්වන්නේ හුදෙක් ‘Bast’ ලෙසිනි.
ඊජිප්තු දෙවිවරුන්ගේ පවුලක්
අපේ බළල් ප්‍රධානී කාන්තාව ඉපැරණි ඊජිප්තු දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් සිටින පවුලක උපත ලැබුවාය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ලිපියේ අවධානය යොමු වන්නේ Bastet විසින්මයි. එහෙත්, ඇයගේ බලපෑමට ඇගේ පවුල වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර, බැස්ටෙට් නියෝජනය කරන්නේ කුමක්ද සහ ඇය කොහිද යන්න ගැන අපට ටිකක් කියයි.ඇයගේ බලපෑම ලබා ගත්තා.
Sun God Ra
Bastet ගේ පියා හිරු දෙවියා වන Ra වේ. ඔහු මැවිල්ලක් විය. හරියට, වචනාර්ථයෙන්, ඔහු සෑම දෙයක්ම නිර්මාණය කළ අතර, සාමාන්යයෙන් මැවීමේ ක්රියාවලියට සම්බන්ධ වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සූර්යයා පෘථිවියේ ඕනෑම ජීවියෙකුගේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයකි, එබැවින් මැවිල්ල සමඟ එතරම් බැඳී ඇති දෙයක් සූර්යයා වැනි දෙයකට සම්බන්ධ වීම පමණක් අර්ථවත් කරයි.
සූර්යයා සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධය ඔහුගේ පෙනුමේ බොහෝ කොටස් වලින් පෙන්නුම් කරයි. ඔහුගේ හිසෙහි තැටියේ සිට වම් ඇස දක්වා ඔහු පිළිබඳ බොහෝ දේ අභ්‍යවකාශයේ ඇති ගිනි බෝලය ගැන සඳහන් කරයි. රා ජීවිතය, උණුසුම සහ වර්ධනය නියෝජනය කරන බැවින් පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් ඔහුට ගෞරවයක් වශයෙන් ගණන් කළ නොහැකි පන්සල් ගොඩනඟා ඇත.
හිරු සහිත වුවද, ඔබ පුරාණ ඊජිප්තුවේ සිට පැමිණි වැදගත්ම දෙවියන්ට මුහුණ දෙන විට බිය නොවී සිටීම දුෂ්කර ය. මිනිසෙකුගේ ශරීරයක් තිබියදීත් ඔහු හරියටම මිනිසෙකු ලෙස නොපෙනේ - ඔහු උකුස්සෙකුගේ මුහුණින් ඔබ දෙස බලයි, ඔහුගේ හිස මත නාගයෙක් වාඩි වී සිටී.
Ra හි බොහෝ ආකාර
<0 ඔහු පුරාණ ඊජිප්තුවේ සැබෑ පාරාවෝවරයෙකු ලෙසද සිටි බවට විශ්වාස කෙරෙන බැවින්, Ra යනු කුමක්ද සහ එය නියෝජනය කළේ කුමක්ද යන්න නිවැරදිව සටහන් කිරීම තරමක් අපහසුය. මෙය ප්‍රධාන වශයෙන් තවත් ඊජිප්තු උකුස්සන් දෙවියෙකු වන හෝරස් සමඟ සම්බන්ධ විය. මෙම සම්බන්ධතාවයේ දී, ඔහු Ra-Horakhty හෝ "ක්ෂිතිජයේ Ra-Horus" බවට පත් විය.Bastet ගේ සැමියා Ptah
Bastet හා සම්බන්ධ බොහෝ දෙවිවරුන්ගෙන් තවත් කෙනෙක් Ptah විය. ඔහු Peteh ලෙසද හැඳින්වේ, ඔහු විශ්වාස කෙරේබැස්ටෙට්ගේ සැමියා වීමට. ඇත්ත වශයෙන්ම, මැවීමේ ඊජිප්තු කතාවේ එක් ආඛ්‍යානයක, Ptah යනු මැවිල්ලේ දෙවියා ය; Ra නොවේ.
කෙසේ වෙතත්, වෙනත් කථා වල, Ptah හැඳින්වෙන්නේ පිඟන් කරුවෙකු ලෙස හෝ පොදුවේ කලාකරුවෙකු ලෙසය. මේ නිසා කලාවේ නියැලීමට අවශ්‍ය දේවල් බිහිකළ කෙනෙක් හැටියටයි ඔහු හඳුන්වන්නේ. ඔහුගේ හදවතේ සිතුවිලි සහ දිවේ වචන වලින් ඔහු ලෝකය නිර්මාණය කිරීමට දායක වූ බව විශ්වාස කෙරේ.
Bastet ගේ Sisters Mut සහ Sekhmet
Bastet ට සහෝදර සහෝදරියන් කිහිප දෙනෙක් සිටින නමුත් ඔවුන් සියලු දෙනාටම Mut සහ Sekhet තරම් බලපෑමක් තිබුනේ නැත.
මුත්: මව් දේවතාවිය
මුත් පළමු සහෝදරිය වූ අතර ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම උපත ලැබූ නූ හි ප්‍රාථමික ජලය සමඟ සම්බන්ධ වූ ප්‍රාථමික දෙවියෙකු ලෙස සැලකේ. අවම වශයෙන් ඇගේ අනුගාමිකයන් විශ්වාස කළ යුතු නම්, ඇය ලෝකයේ සෑම දෙයකම මව යැයි විශ්වාස කෙරිණි. කෙසේ වෙතත්, සාමාන්යයෙන් ඇය බොහෝ විට චන්ද්ර ළමා දෙවියන් Khonsu ගේ මව ලෙස සැලකේ.
ඊජිප්තුවේ ඉපැරණි අගනුවර වන තීබ්ස් හි පිහිටි කර්නාක්හි ඇයට ප්‍රසිද්ධ පන්සලක් ඇත. මෙහි Ra, Mut සහ Khonsu ගේ පවුල එකට වන්දනාමාන කළහ. අපි පසුව දකින පරිදි, බැස්ටෙට්ගේ කතාව සඳහාද මෙය වැදගත් වේ.
සෙක්මෙට්: යුද්ධයේ දේවතාවිය
බැස්ටෙට්ගේ තවත් සහෝදරියක් බලයේ සහ බලයේ දේවතාවිය ලෙස හැඳින්වේ. එබැවින් ඇය යුද්ධය සහ පළිගැනීම් නියෝජනය කරන බව නොකියයි. ඇයSekhmet යන නාමයෙන් යන අතර යුද සබඳතාවල තවත් පැතිකඩක් ද ආවරණය කරයි. එනම්, ඇය පාලකවරියක් ලෙස ද ප්‍රසිද්ධ වූ අතර යුද්ධයේදී පාරාවෝවරුන් ආරක්ෂා කළාය.
ඒත් ඉන්න, බැස්ටෙට්ගේ සහෝදරිය? පහළ ඊජිප්තුවේ බැස්ටෙට් සඳහා නම සෙක්මෙට් බව අප කීවේ නැද්ද?
එය ඇත්තෙන්ම සත්‍යයකි. කෙසේ වෙතත්, එක් අවස්ථාවක පහළ ඊජිප්තුව සහ ඉහළ ඊජිප්තුව එක්සත් වූ අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස බොහෝ දෙවිවරුන් ඒකාබද්ධ විය. නොදන්නා හේතු නිසා, Sekhmet සහ Bastet ඒකාබද්ධ නොවූ නමුත් වෙනම දෙවිවරුන් ලෙස රැඳී සිටියහ. එබැවින් ඔවුන් වරක් විවිධ නම් සහිත එකම දෙවිවරුන් වූ අතර, බැස්ටෙට් එක් අවස්ථාවකදී සෙක්මෙට් සිට දුරස්ථ දේවතාවියක් බවට පත් වනු ඇත.
සෙක්මෙට් මූලික වශයෙන් සිංහ දෙවඟනක් වූ අතර, ඇය මුලින් බැස්ටෙට් සමඟ බෙදාගනු ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඇය බළලුන්ගේ දෙවිවරුන්ගේ කොටසක් වූ බවයි.
එහෙත්, සිංහ දේවතාවියන් දෙදෙනෙකු තරමක් වැඩි විය හැක, එබැවින් අවසානයේ ඉතිරි වනු ඇත්තේ සිංහ දේවතාවියන් දෙදෙනාගෙන් එක් අයෙකු පමණි. එනම් බැස්ටෙට් දෙවඟන බළලෙකු බවට පත් වූ බවයි. ඇත්තටම මුල් දේවතාවිය එක සිට දෙකට වෙනස් වීමට හේතුව මෙයයි.
සිංහයාගේ සිට බළලා දක්වා සහ ඊජිප්තු මිථ්‍යා කථා
රාගේ දියණිය ලෙස, බාස්ටෙට් හිරු දෙවියන්ගේ ඇසට ආවේණික වූ කෝපය ද ඇති බව දන්නා කරුණකි. නමුත් තවමත්, ඇඟවුම් කර ඇති පරිදි, ඇගේ සහෝදරියට ආවේණික කෝපයෙන් ටිකක් වැඩි වන්නට ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඇයට තවමත් උරුම වී ඇති කුරිරුකම, සිංහයා සමඟ ඇයගේ ආරම්භක සම්බන්ධය ද පැහැදිලි කරයි.ඊජිප්තියානු ශිෂ්ටාචාරයේ ඊනියා පසුකාලීන යුගයේ කාන්තාවක් පමණි. මෙය සාමාන්යයෙන් සැලකෙන්නේ ක්‍රිස්තු පූර්ව 525 සිට 332 දක්වා කාලයයි. තවමත්, එය හිරු දෙවියන්ගේ කෝපය සමඟ සමහර සම්බන්ධකම් රඳවා තබා ගනී.
සිංහයාගේ සිට පූසා දක්වා
එසේ වුවද, ඇගේ කෝපය නිසැකවම ඇගේ ස්වභාවයේ විෂම පැත්ත මෘදු කළේය. බළලුන්ගේ දේවතාවිය ලෙස ඇගේ ස්වරූපයෙන් ඇය වඩාත් සාමකාමී සත්වයෙකු බවට පත්වේ. ඇය වඩාත් සමීප වන අතර පාලනය කරගත නොහැකි ලෙස කෝපයට පත් නොවේ.
ඉතින්, එය සිදු වන්නේ කෙසේද? ඊජිප්තු මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන් ඇතුළු පුරාවෘත්තවල බොහෝ කථාන්දර, ඇගේ වෙනස්වීමේ ආරම්භය තරමක් තරඟකාරී ය.
Nubia හි Bastet
එක් කථාවක් පවසන්නේ නයිල් ගඟ දිගේ පිහිටා ඇති ඊජිප්තු මිත්‍යා කථා වල විශේෂ ස්ථානයක් වන Nubia සිට Bastet ආපසු පැමිණි බවයි. ඇයව හුදකලාව කෝපයට පත් කිරීමට සිංහයෙකු ලෙස ඇගේ පියා රා විසින් ඇයව එහි යවා ඇත. සමහර විට ඇගේ පියා ඇය සමඟ අමනාප වී ඇතිද? විශ්වාස නැත, නමුත් එය එසේ විය හැකිය.
බලන්න: Hypnos: නින්දේ ග්‍රීක දෙවියන්බැස්ටට් නූබියාවේ සිට ඊජිප්තුවට ආපසු පැමිණියේ තරමක් මෘදු ජීවියෙකුගේ ස්වරූපයෙන්, බළලෙකු ලෙසය. සමහරු විශ්වාස කරන්නේ ඇයව නූබියා වෙත යැවීම ඔසප් චක්‍රයේ ළඟා විය නොහැකි කාල පරිච්ඡේදයක් බවයි. චොක්ලට් දෙනවා වෙනුවට රා ඇයව හැකි තරම් ඈතට යැවීමට තීරණය කළේය. පෙනෙන විදිහට, එය කිරීමට එක් මාර්ගයකි.
මෙම න්‍යාය පදනම් වී ඇත්තේ තීබ්ස් හි හයිරොග්ලිෆික් සිතුවම්වල දක්නට ලැබුණු සමහර දර්ශන මත වන අතර, එහිදී කාන්තාවගේ පුටුව යට බළලෙකු හිතාමතා උපක්‍රමයක් ලෙස නිරූපණය කර ඇත. පුරාවිද්‍යාඥයින් විශ්වාස කරන්නේ මෙයයි.ඔහුගේ මරණින් මතු ජීවිතයේ සොහොන් ගෙයි හිමිකරු සමඟ ලිංගික සංසර්ගය සඳහා ඇය සැමවිටම පවතිනු ඇති බව පෙන්නුම් කරයි.
මෙම තර්කය එතරම් ඒත්තු ගැන්විය නොහැකි සහ යම් ආකාරයක සම්බන්ධයක් නැති බව ඔබ සිතනු ඇත. එය ඉතා තේරුම්ගත හැකි ය, සැබෑ කතාව පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් පමණක් දන්නා බව තහවුරු කරයි.
Sekhmet’s Vengeance
කතාවේ තවත් අනුවාදයක් ටිකක් වෙනස් දෙයක් කියයි. රා තවමත් මාරාන්තික පාරාවෝවරයෙකුව සිටියදී, ඔහුට වරක් ඊජිප්තුවේ මිනිසුන් සමඟ කෝපයක් ඇති විය. එබැවින් ඔහු ඊජිප්තු වැසියන්ට පහර දීම සඳහා ඔහුගේ දියණිය වන සෙක්මෙට් නිදහස් කළේය. සෙක්මෙට් විශාල පිරිසක් මරා ඔවුන්ගේ ලේ පානය කළේය. හුදකලා කෝපය සඳහා මෙතෙක්.
කෙසේ වෙතත්, අවසානයේ Ra හට පසුතැවිලි වූ අතර ඔහුගේ දියණිය සෙක්මෙට් නැවැත්වීමට අවශ්‍ය විය. එබැවින් ඔහු මිනිසුන්ට රතු පැහැති බීර ඉඩම පුරා වත් කළේය. එවිට සෙක්මෙට් එය හමු වූ විට ඇය එය ලේ යැයි සිතා එය පානය කළාය. බීමත් වූ ඇය නින්දට වැටුණාය.
ඇය අවදි වූ විට, Sekhmet Bastet බවට පරිවර්තනය විය, එය මූලික වශයෙන් Sekhmet හි පැණිරස අනුවාදය නියෝජනය කරයි.
ඊජිප්තු මිථ්‍යාවේ බැස්ටෙට්ගේ වෙනත් කථා
බැස්ටෙට් සම්බන්ධයෙන් තවත් සමහර මිථ්‍යාවන් තවමත් ආවරණය කළ යුතුය. ඇගේ විශාලතම මිථ්‍යාවන් දැනටමත් ආවරණය වී ඇති අතර, අත්‍යවශ්‍ය මිථ්‍යාවන් දෙකක් ඉතිරිව පවතී. ඊජිප්තු ඉතිහාසය පුරාවට වර්ධනය වූ මෙම කථාන්දර දේවතාවියගේ වැදගත්කම පිළිබඳව ඊටත් වඩා හොඳ අවබෝධයක් ලබා දෙයි.
ඇපෙප්ගේ ඝාතනය
ඇපෙප්, සමහර විට ඇපොෆිස් ලෙස හැඳින්වේ,
