Bastet: 고대 이집트의 가장 중요한 고양이 여신

집에서 가장 인기 있는 고양이 종 중 하나는 세렝티 고양이입니다. 집고양이 품종임에도 불구하고 실제로는 훨씬 더 큰 것을 나타낼 수 있습니다. 그들의 뾰족한 귀, 긴 몸, 코트의 패턴은 고대 이집트에서 숭배되었던 고양이와 많이 닮았습니다.

좋아요, 이집트에서는 모든 고양이가 중요한 생물로 여겨졌습니다. 고양이는 나일 삼각주를 따라 고대 문명에서 매우 중요한 것으로 보이는 고양이 신과 함께 널리 숭배되었습니다.

그들의 많은 신들은 실제로 사자 머리나 고양이 머리를 가지고 있었는데, 이는 많은 고양이 같은 종에서 볼 수 있는 충성심의 중요성을 나타낼 수 있습니다. 하지만 '고양이 여신'으로 인정받는 여신은 한 명뿐이다. 그녀는 실제로 가장 중요한 여신 중 하나이며 Bastet이라는 이름을 사용합니다.

그리고 짐작하셨겠지만 세렝게티 고양이는 바스테트와 매우 밀접한 관련이 있습니다. 종은 실제로 고양이 여신의 사촌으로 간주됩니다. 바스테트의 이야기는 고대 이집트 사회와 이집트 역사에 대해 많은 것을 말해줍니다.

바스테트 여신의 역사와 의미

그래서 고대 이집트의 여신 바스테트는 아마도 고대에서 가장 중요한 고양이 신일 것입니다. 이집트. 일반 독자에게는 다소 이상하게 들릴 수 있습니다. 결국, 자연과 그 동물을 돌보는 것은 많은(주로 서구) 사회의 가장 강력한 자산이 아닙니다.

그러나 다른 많은 고대 문명과 마찬가지로 동물은어둠과 혼돈과 관련된 지하 세계의 뱀 신. 교활한 뱀은 Bastet의 아버지 인 Ra의 가장 큰 적이었습니다. 뱀은 모든 것을 어둠으로 삼키고 라를 멸망시키려 했습니다. 실제로 Apep은 모든 악령에 가깝습니다.

라는 태양신이라는 사실을 기억하십시오. 즉, 그가 한 모든 일은 어떤 식으로든 반드시 빛과 관련이 있었습니다. 불행하게도 그의 가장 큰 적은 어둠 속에서만 기능했습니다. 이것은 Ra가 그의 주문 중 하나로 Apep을 저주하는 것을 불가능하게 만들었습니다. 하지만 그때 바스테트가 구조하러 왔습니다.

고양이였을 때 바스테트는 뛰어난 야간 시력을 가졌습니다. 이를 통해 Bastet은 Apep을 찾고 가장 쉽게 그를 죽일 수 있었습니다. Apep의 죽음은 태양이 계속해서 빛나고 농작물이 계속 자랄 수 있도록 보장했습니다. 이 때문에 Bastet은 그 시점부터 다산과도 관련이 있습니다. 그녀는 다산의 여신으로 추앙받게 되었다고 할 수 있습니다.

터키석의 기원

여신과 관련이 있지만 다소 덜 다사다난한 신화가 터키석을 둘러싸고 있습니다. 즉, Bastet은 청록색의 창시자로 간주됩니다. 신화에 따르면 청록색은 Bastet의 피가 땅에 닿을 때 형성되는 색입니다. 혈액은 일반적으로 여성의 청록색과 관련된 월경혈로 대부분 믿어집니다.

Bastet의 컬트 및 피라미드 표현

바스테트는 가장 중요한 단일 고양이 여신으로 널리 숭배되었습니다. 이것은 그녀가 그녀에게만 바쳐지거나 다른 신들과 관련하여 꽤 많은 축제와 사원을 가졌다는 것을 의미합니다.

Khafre Valley Temple

일부 피라미드에서 Bastet은 왕과 연결됨. 이에 대한 예 중 하나는 기자에 있는 카프레 왕의 계곡 사원에서 찾을 수 있습니다. 그것은 단지 두 여신, 즉 Hathor와 Bastet의 이름을 가지고 있습니다. 그들은 둘 다 이집트 왕국의 다른 부분을 대표했지만 Bastet은 온화한 왕실 보호자로 여겨집니다.

확실하지 않은 경우 피라미드는 기본적으로 그곳에 묻힌 사람들을 위한 천국으로 가는 계단 역할을 했습니다. . Led Zeppelin이 필요하지 않습니다. 피라미드를 만들면 천국으로의 승천을 즐길 수 있습니다.

카프레 왕의 신전의 경우 바스테트는 그의 어머니이자 유모로 묘사된다. 이것은 왕이 건강하게 하늘에 도달할 수 있게 해준다고 믿어집니다.

Lady of Asheru

Asheru는 Karnak의 Mut 사원에 있는 신성한 호수의 이름이었고 Bastet는 Mut과의 관계를 기리기 위해 'Asheru의 여인'이라는 이름이 주어졌습니다. 앞서 논의한 바와 같이 Mut은 Bastet의 자매였습니다. Bastet의 공격적인 보호 측면은 전투에서 파라오를 설명하는 역사적 텍스트에서 볼 수 있습니다.

예를 들어 Karnak 사원의 부조는 파라오가Bastet 앞에서 네 개의 홀과 새 또는 노를 들고 의식 종족. 이 경우 우리의 여신은 Sekhet-neter 로 언급됩니다. 이것은 이집트 전체를 가리키는 '신성한 들판'으로 번역됩니다. 따라서 실제로 아셰루의 여인은 이집트 전체의 보호를 상징합니다.

바스테트 컬트와 그 중심

바스테트는 이집트의 북동 삼각주에 위치한 자신만의 컬트를 가지고 있었습니다. 나일강. 그것은 'Bastet의 집'으로 번역되는 Bubastis로 알려진 도시에 위치하고 있습니다. Bastet이 숭배되었던 실제 센터는 요즘 심하게 파괴되었으며 Bastet의 실제 영향을 확인하는 실제 인식 가능한 이미지는 그곳에서 볼 수 없습니다.

다행히도 고대 이집트에서 바스테트 여신과 그녀의 중요성에 대한 정보를 제공하는 무덤이 근처에 있습니다. 이 무덤에서 우리는 Bastet이 이집트에서 가장 정교한 단일 축제를 가졌다는 것을 알게 됩니다. 이것은 그녀가 모두의 창조자 인 그녀의 아버지 Ra보다 더 큰 축제를 가졌다는 것을 의미하기 때문에 확실히 무언가를 말합니다.

이 축제는 잔치, 음악, 많은 춤, 무제한 와인 음주로 기념되었습니다. 축제 기간 동안 신성한 딸랑이는 Bastet에게 환희의 표시로 사용되었습니다.

바스테트와 미라화된 고양이

부바스티스는 단순히 이름만으로 바스테트와 관련이 있는 것으로 알려진 것이 아닙니다. 이 도시에는 실제로 Bubasteion 이라는 사원 단지가 있었습니다.Teti 왕의 피라미드 근처.

잘 포장된 수많은 고양이 미라가 있기 때문에 단순한 사원이 아닙니다. 미라가 된 고양이는 종종 기하학적 패턴을 형성하는 리넨 붕대와 익살스럽거나 유머러스한 표정을 주기 위해 얼굴을 칠했습니다.

고대 이집트인들이 여신의 신성한 피조물을 품고 있었던 보편적인 애정에 대해 이야기하고 있으며, 이는 오늘날까지 이어지고 있습니다.

고양이는 어떻게 미라가 되었나

사원의 고양이는 아주 특별한 방법으로 미라가 되었다. 이것은 주로 발의 위치와 관련이 있습니다. 이를 통해 고고학자들은 미라를 두 가지 범주로 분류할 수 있었습니다.

첫 번째 범주는 고양이의 몸통을 따라 앞발이 뻗어 있는 범주입니다. 다리는 고양이의 복부를 따라 위로 접혀 있습니다. 그들의 꼬리는 뒷다리를 통해 당겨지고 배를 따라 눕습니다. 미라로 만들면 고양이 머리가 달린 일종의 실린더와 비슷합니다.

미라로 만든 두 번째 범주의 고양이는 실제 동물을 더 암시합니다. 머리, 팔다리 및 꼬리는 별도로 붕대를 감습니다. 이것은 첫 번째 범주와 달리 고양이의 실제 모습을 소중히 여겼습니다. 머리는 종종 눈과 코와 같은 세부 묘사로 장식됩니다.

현대 동물의 신을 향하여

Bastet의 이야기는 고대 이집트에서 고양이의 중요성에 대해 많은 것을 말해줍니다. 또한, 그것은 우리에게 그들의일반적으로 문명.

모두가 그러한 동물을 존재할 수 있는 최고의 신으로 여기는 세상을 상상해 보십시오. 대단하지 않을까요? 또한 일반적으로 동물 및 자연과 다른 방식으로 관계를 맺는 데 잠재적으로 도움이 되지 않을까요? 우리는 결코 알지 못할 수도 있습니다.

우선, 설치류, 뱀 및 기타 해충을 집 밖으로 내보내는 고양이의 능력이 매우 중요했습니다. 요즘 집 고양이는 가끔 쥐를 잡을 수 있지만 위협은 고대 문명에서 조금 더 컸습니다. 그런 점에서 고양이는 가장 위협적이고 성가신 해충을 사냥하는 훌륭한 동반자 역할을 했습니다.

고양이를 높이 평가한 두 번째 이유는 고양이의 특성 때문이었습니다. 이집트인들은 모든 크기의 고양이가 똑똑하고 빠르며 강력하다고 이해했습니다. 또한 그들은 종종 다산과 관련이 있습니다. 이 모든 특성은 그들 중 가장 강력한 Bastet으로 돌아올 것입니다.

Bastet은 무엇을 나타냈습니까?

우리는 바스테트 여신을 가장 중요한 고양이 여신으로 봅니다. 이 역할에서 그녀는 주로 보호, 즐거움, 건강을 나타냅니다. 신화에서 여성 신은 한 지평선에서 다른 지평선으로 날아갈 때 태양신인 아버지 Ra와 함께 하늘을 가로질러 그를 보호한다고 믿어집니다.

라가 쉬고 있는 밤에 바스테트는 고양이로 변신해 아버지의 적인 뱀 아펩으로부터 아버지를 보호했습니다. 그녀에게는 꽤 다른 중요한 가족 구성원도 있었는데, 이에 대해서는 잠시 후에 논의할 것입니다.

바스테트의 생김새와 이름

그래서,실제로 가장 중요한 고양이 여신. 그녀의 일반적인 형태에서 그녀는 고양이의 머리와 여자의 몸을 가진 것으로 묘사됩니다. 그런 묘사를 본다면 이것은 그녀의 천상의 모습을 가리킨다. 그녀의 세속적 형태는 완전히 고양이과이므로 정말 고양이일 뿐입니다.

실제로 집 고양이와 같은 모든 고양이입니다. 그러나 그녀는 아마도 권위와 경멸의 분위기를 가질 것입니다. 글쎄, 전형적인 고양이보다 권위와 경멸의 공기가 더 많습니다. 또한 Bastet은 일반적으로 오른손에 시스트럼(북과 같은 고대 악기)을, 왼손에 흉갑인 이지스를 들고 있는 것으로 나타났습니다.

하지만 Bastet이 항상 고양이. 그녀의 실제 고양이 형태는 실제로 1000년경에 발생합니다. 이전에 그녀의 도상학은 그녀가 오히려 암사자 여신으로 여겨졌음을 나타냅니다. 이런 의미에서 그녀는 고양이 머리 대신 암사자 머리를 가질 수도 있습니다. 그 이유는 잠시 후에 논의될 것입니다.

Bastet 정의 및 의미

Bastet이라는 이름의 의미에 대해 이야기하고 싶다면 이야기할 것이 거의 없습니다. 정말 없습니다. 다른 많은 신화 전통에서 신이나 여신의 이름은 그녀가 진정으로 상징하는 것을 나타냅니다. 하지만 고대 이집트 종교와 신화에서는 조금 다릅니다.

이집트 종교와 이집트 신들의 문제는 그들의 이름이 상형 문자로 쓰여 있다는 것입니다. 오늘날 우리는 상형문자와 상형문자에 대해 상당히 알고 있습니다.평균. 그러나 100% 확신할 수는 없습니다.

1824년에 이 주제에 관한 가장 중요한 학자 중 한 사람이 언급한 것처럼 "상형 문자는 복잡한 시스템이며, 동시에 비유적, 상징적, 음성적 문자입니다. 하나의 동일한 텍스트에… 그리고 하나의 동일한 단어에 추가할 수 있습니다.''

그럼요. Bastet의 상형문자는 봉인된 설화석고 향수병입니다. 이것이 가장 중요한 고양이 여신 중 하나와 어떤 관련이 있습니까?

일부는 그것이 그녀의 숭배와 관련된 의식적 순결을 나타낼 수 있다고 제안합니다. 그러나 표시된 대로 완전히 확신할 수는 없습니다. 상형 문자와 관련하여 실제 귀중한 통찰력이 제공되지 않았습니다. 따라서 제안 사항이 있으면 소문을 퍼뜨리면 유명해질 수 있습니다.

다른 이름들

이집트인들이 고양이 여신을 부르는 방식에 차이가 있다고 해야 할까요. 이것은 주로 하 이집트와 상 이집트 사이의 구별입니다. 하부 이집트 지역에서 그녀는 실제로 Bastet라고 불리며 이집트 상부 지역에서는 그녀를 Sekhmet이라고도합니다. 또한 일부 출처에서는 그녀를 그냥 '바스트'라고 부릅니다.

이집트 신의 가족

고양이 머리를 한 여성은 고대 이집트 신과 여신의 가족으로 태어났습니다. 물론 Bastet 자신이 이 기사의 초점입니다. 그러나 그녀의 가족은 그녀의 영향력에 중요한 역할을 했으며 Bastet이 나타내는 것과 그녀가 어디에 있는지에 대해 꽤 많은 것을 알려줍니다.에서 영향을 받았습니다.

태양신 라

바스테트의 아버지는 태양신 라이다. 그는 창조물이었습니다. 문자 그대로 그는 모든 것을 창조했으며 일반적으로 창조 과정과 관련이 있습니다. 물론 태양은 지구상의 모든 생명체의 중요한 부분이기도 하므로 창조와 얽힌 무언가가 태양과 같은 것과 관련이 있다는 것은 이치에 맞을 것입니다.

그와 태양과의 관계는 외모의 많은 부분에서 드러난다. 머리의 원반에서 왼쪽 눈에 이르기까지 그의 많은 것들이 우주의 불덩어리와 관련이 있습니다. 고대 이집트인들은 Ra가 생명, 따뜻함, 성장을 상징하는 그를 기리기 위해 셀 수 없이 많은 사원을 지었습니다.

화창하지만 ​​고대 이집트에서 가장 중요한 신을 대면할 때 위축되지 않는 것이 어렵습니다. 그는 사람의 몸을 가지고 있음에도 불구하고 정확히 인간처럼 보이지 않습니다. 그는 매의 얼굴로 당신을 바라보고 있고 그의 머리에는 코브라가 앉아 있습니다.

The Many Forms of Ra

라가 정확히 무엇이었고 그것이 무엇을 상징했는지 정확히 파악하는 것은 약간 어렵습니다. 왜냐하면 그는 또한 고대 이집트에서 실제 파라오로 존재했다고 믿어지기 때문입니다. 이것은 주로 이집트의 또 다른 매의 신인 호루스와 관련이 있었습니다. 이 관계에서 그는 Ra-Horakhty 또는 "지평선의 Ra-Horus"가 되었습니다.

바스테트의 남편 프타

바스테트와 관련된 또 다른 신은 프타였다. Peteh라고도 알려진 그는 믿어집니다.바스테트의 남편이 되는 것. 실제로 이집트 창조 이야기의 한 이야기에서 프타는 창조의 신입니다. 라가 아닙니다.

그러나 다른 이야기에서 프타는 도예가 또는 일반적인 예술가로 알려져 있습니다. 이 때문에 그는 예술에 종사하는 데 필요한 것들을 낳은 사람으로 알려져 있습니다. 그는 마음의 생각과 혀의 말로 세상 창조에 기여했다고 믿어집니다.

바스테트의 자매 무트와 세크메트

바스테트에게는 두 명의 남매가 있지만 그들 모두가 무트와 세케트만큼 영향력이 있는 것은 아닙니다.

무트(Mut): 어머니 여신

무트는 세상의 모든 것이 태어난 누(Nu)의 원시 물과 관련된 첫 번째 자매이자 원시 신으로 간주되었습니다. 적어도 우리가 그녀의 추종자들을 믿어야 한다면 그녀는 세상의 모든 것의 어머니라고 믿었습니다. 그러나 일반적으로 그녀는 대부분 달의 아이 신 콘수(Khonsu)의 어머니로 여겨진다.

이집트의 고대 수도 테베에 위치한 카르나크에는 제법 유명한 신전이 있다. 여기에서 Ra, Mut 및 Khonsu의 가족이 함께 숭배되었습니다. 나중에 살펴보겠지만 이것은 Bastet의 이야기에서도 중요합니다.

Sekhmet: 전쟁의 여신

Bastet의 또 다른 자매는 힘과 힘의 여신으로 알려져 있습니다. 따라서 그녀가 전쟁과 복수를 상징한다는 것은 말할 필요도 없습니다. 그녀Sekhmet이라는 이름으로 통하며 전쟁 관계의 또 다른 측면도 다루었습니다. 즉, 그녀는 큐레이터로도 알려져 전쟁 중에 파라오를 보호했습니다.

하지만 잠깐, 바스테트의 누이? Sekhmet이 Lower Egypt의 Bastet의 이름이라고 방금 말하지 않았습니까?

사실입니다. 그러나 어느 시점에서 하 이집트와 상 이집트가 합쳐져 ​​많은 신들이 합쳐졌습니다. 알 수 없는 이유로 Sekhmet과 Bastet은 합병하지 않고 별도의 신으로 남았습니다. 그래서 한때는 이름만 다른 같은 신이었지만, 바스테트는 어느 순간 세크메트와는 거리가 먼 여신이 되었습니다.

Sekhmet은 주로 암사자 여신이었으며 따라서 처음에는 Bastet과 공유했습니다. 이것은 그녀가 또한 고양이 신들의 일부였다는 것을 의미합니다.

하지만 두 마리의 암사자 여신은 좀 많을 수 있으니 결국 두 마리의 암사자 여신 중 하나만 남게 된다. 즉, 바스테트 여신이 고양이로 변한 것이다. 이것이 초기 여신이 하나에서 둘로 바뀐 이유입니다.

사자에서 고양이로 그리고 이집트 신화

라의 딸인 바스테트 역시 태양신의 눈에 내재된 분노를 가지고 있는 것으로 알려져 있다. 그러나 여전히 지적했듯이 그녀의 여동생은 타고난 분노를 조금 더 얻었을 것입니다. 어쨌든, 그녀가 여전히 물려받은 사나움은 암사자와 그녀의 초기 관계를 설명합니다.

Bastet는 고양이 머리로 발전했습니다.소위 이집트 문명 후기에만 여성. 이것은 일반적으로 기원전 525년에서 332년까지의 기간으로 간주됩니다. 그래도 태양신의 분노와 연결되는 부분이 있습니다.

사자에서 고양이로

그러나 그녀의 분노는 확실히 그녀 본성의 사악한 면을 누그러뜨렸습니다. 고양이 여신으로서 그녀의 모습에서 그녀는 더 평화로운 생물이 됩니다. 그녀는 훨씬 더 접근하기 쉬워지고 제어할 수 없을 정도로 화를 내지 않습니다.

그럼 어떻게 됩니까? 이집트 신화를 포함한 신화의 많은 이야기처럼 그녀의 변화의 시작은 약간 논쟁의 여지가 있습니다.

누비아의 바스테트

나일 강변에 위치한 이집트 신화의 특별한 장소인 누비아에서 바스테트가 돌아왔다는 이야기가 있다. 그녀는 그녀의 아버지 Ra에 의해 암사자로 보내져 고립되어 분노했습니다. 그녀의 아버지가 그녀에게 너무 짜증이 났을까요? 확실하지는 않지만 그럴 수 있습니다.

Bastet는 누비아에서 다소 부드러운 생물인 고양이의 형태로 이집트로 돌아왔습니다. 일부 사람들은 그녀가 누비아로 보내진 것이 월경 주기에서 접근할 수 없는 기간을 나타낸다고 믿습니다. 라는 초콜릿을 주는 대신 최대한 멀리 보내기로 했다. 분명히 그렇게하는 한 가지 방법입니다.

이 이론은 테베(Thebes)의 상형문자 그림에서 고양이가 고의적인 계략으로 여인의 의자 아래에 그려져 있는 일부 장면을 기반으로 합니다. 이것은 고고학자들이 믿는그녀는 그의 내세에서 무덤 주인과 항상 성관계를 가질 수 있음을 나타냅니다.

이 주장이 그다지 설득력이 없고 어떤 의미에서는 관련이 없다고 생각할 수도 있습니다. 그것은 매우 이해할 만하며 실제 이야기는 고대 이집트인들에게만 알려져 있다는 것을 확인합니다.

Sekhmet's Vengeance

이야기의 또 다른 버전은 약간 다른 것을 말해줍니다. 라가 필멸의 파라오였을 때 그는 한때 이집트 사람들에게 분노를 느꼈습니다. 그래서 그는 이집트 사람들을 공격하기 위해 그의 딸 Sekhmet을 석방했습니다. Sekhmet은 엄청난 수의 사람들을 학살하고 그들의 피를 마셨습니다. 외로운 분노를 위해 지금까지.

그러나 결국 Ra는 후회를 느꼈고 딸 Sekhmet을 막고 싶었습니다. 그래서 그는 사람들에게 땅 위에 붉은 맥주를 붓게 했습니다. 그런 다음 Sekhmet이 그것을 발견했을 때 그녀는 그것이 피라고 생각하고 마셨습니다. 술에 취한 그녀는 잠이 들었습니다.

그녀가 깨어났을 때, Sekhmet은 Bastet로 변했습니다. 따라서 기본적으로 Sekhmet의 달콤한 버전을 나타냅니다.

이집트 신화에 나오는 바스테트의 다른 이야기들

바스테트와 관련된 다른 신화들은 여전히 ​​다루어져야 한다. 그녀의 가장 큰 신화는 이미 다루었지만 두 가지 중요한 신화가 남아 있습니다. 이집트 역사의 흐름에 따라 전개된 이러한 이야기는 여신의 중요성에 대해 훨씬 더 큰 통찰력을 제공합니다.

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