Bastet: قدیم مصر کی سب سے اہم بلی دیوی

سیرینگٹی بلی کی سب سے مشہور گھریلو بلیوں میں سے ایک ہے۔ گھریلو بلیوں کی نسل ہونے کے باوجود، وہ حقیقت میں بہت بڑی چیز کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ ان کے نوک دار کان، لمبے جسم اور ان کے کوٹ پر موجود نمونے ان بلیوں سے بہت ملتے جلتے ہیں جن کی قدیم مصر میں پوجا کی جاتی تھی۔

ٹھیک ہے، واقعی کسی بھی بلی کو مصر میں ایک اہم مخلوق کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ بلیوں کی بڑے پیمانے پر پوجا کی جاتی تھی، بظاہر نیل کے ڈیلٹا کے ساتھ قدیم تہذیبوں میں بلیوں کے دیوتاؤں کی بڑی اہمیت تھی۔

ان کے بہت سے دیوتاؤں کا اصل میں شیر کا سر یا بلی کا سر تھا، جو کہ وفاداری کی اہمیت کا حوالہ دے سکتا ہے جیسا کہ بہت سی بلی جیسی انواع میں دیکھا جاتا ہے۔ لیکن، صرف ایک دیوی کو 'بلی کی دیوی' کے طور پر مانا جاتا ہے۔ وہ درحقیقت سب سے اہم دیویوں میں سے ایک ہے اور اسے باسیٹ کے نام سے جانا جاتا ہے۔

اور، آپ نے اندازہ لگایا، سیرینگیٹی بلی کا باسٹیٹ سے بہت گہرا تعلق ہے۔ پرجاتیوں کو دراصل بلی کی دیوی کے کزن کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ Bastet کی کہانی قدیم مصری معاشرے اور مصری تاریخ کے بارے میں بہت کچھ بتاتی ہے۔

دیوی باسیٹ کی تاریخ اور اہمیت

لہٰذا، قدیم مصری دیوی باسیٹ شاید قدیم سے سب سے اہم بلی دیوتا ہے۔ مصر۔ اوسط قاری کے لیے، یہ شاید تھوڑا سا عجیب لگتا ہے۔ بہر حال، فطرت اور اس کے جانوروں کا خیال رکھنا بہت سے (بنیادی طور پر مغربی) معاشروں کا مضبوط ترین اثاثہ نہیں ہے۔

پھر بھی، بہت سی دوسری قدیم تہذیبوں کی طرح، جانور بھی کر سکتے ہیں۔اندھیرے اور افراتفری کے ساتھ منسلک انڈرورلڈ سانپ خدا. چالاک سانپ را کا سب سے بڑا دشمن تھا، جو باسیٹ کا باپ تھا۔ سانپ اندھیرے کے ساتھ ہر چیز کو ہڑپ کر کے را کو تباہ کرنا چاہتا تھا۔ درحقیقت، Apep تمام بری روحوں کے قریب نمائندگی کرے گا۔

ایک بلی کے طور پر، باسٹیٹ کو رات کا بہترین نظارہ تھا۔ اس نے باسٹیٹ کو ایپیپ کو تلاش کرنے اور اسے بڑی آسانی کے ساتھ مار ڈالنے کی اجازت دی۔ ایپپ کی موت نے یقینی بنایا کہ سورج چمکتا رہے گا اور فصلیں اگتی رہیں گی۔ اس کی وجہ سے، باسٹیٹ کا تعلق اس وقت سے زرخیزی سے بھی ہے۔ کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ وہ زرخیزی کی دیوی کے طور پر پوجا جانے لگی۔

فیروزی کی ابتدا

ایک افسانہ جو دیوی سے متعلق ہے لیکن کچھ کم واقعاتی ہے رنگ فیروزی کو گھیرے ہوئے ہے۔ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ باسٹیٹ کو فیروزی رنگ کا خالق سمجھا جاتا ہے۔ ایک افسانہ کے مطابق، فیروزی ایک رنگ ہے جو اس وقت بنتا ہے جب باسٹیٹ کا خون زمین کو چھوتا ہے۔ خون کو زیادہ تر ماہواری کا خون مانا جاتا ہے، جس کا تعلق عام طور پر خواتین کے فیروزی کے رنگ سے ہوتا ہے۔

اہرام میں باسٹیٹ کے کلٹس اور نمائندگی

بسٹیٹ کو بڑے پیمانے پر واحد سب سے اہم فیلائن دیوی کے طور پر پوجا جاتا تھا۔ اس کا مطلب ہے کہ اس کے کچھ تہوار اور مندر تھے جو صرف اس کے لیے یا دوسرے دیوتاؤں کے لیے وقف تھے۔

خفری ویلی ٹیمپل

کچھ اہراموں میں، باسٹیٹ ایک دیوی ہے جو قریب سے بادشاہ سے منسلک. اس کی ایک مثال گیزا میں کنگ خفری کے وادی مندر میں دیکھی جا سکتی ہے۔ اس میں صرف دو دیویوں کے نام ہیں، یعنی ہتھور اور باسیٹ۔ وہ دونوں مصری بادشاہت کے مختلف حصوں کی نمائندگی کرتے تھے، لیکن باسٹیٹ کو شاہی محافظ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

اگر آپ کو یقین نہیں تھا، تو اہرام بنیادی طور پر ان لوگوں کے لیے جنت کی سیڑھی کے طور پر کام کرتے تھے جو وہاں دفن تھے۔ . کسی لیڈ زپیلین کی ضرورت نہیں، بس اپنے آپ کو ایک اہرام بنائیں اور آپ جنت میں چڑھنے سے لطف اندوز ہوں گے۔

شاہ خفرے کے مندر کے معاملے میں، باسٹیٹ کو اس کی ماں اور نرس کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ بادشاہ کو اچھی صحت کے ساتھ آسمان تک پہنچنے کے قابل بنائے گا۔

آشیرو کی خاتون

آشیرو کرناک میں مٹ کے مندر میں موجود مقدس جھیل کا نام تھا، اور باسیٹ مٹ کے ساتھ اس کے تعلق کے اعزاز میں اسے 'عشیرو کی خاتون' کا نام دیا گیا تھا۔ جیسا کہ پہلے بحث کی گئی ہے، Mut Bastet کی بہن تھی۔ باسٹیٹ کا جارحانہ حفاظتی پہلو تاریخی تحریروں میں دیکھا جا سکتا ہے جن میں فرعون کو جنگ میں بیان کیا گیا ہے۔

کرناک کے مندر میں امداد، مثال کے طور پر، فرعون کو جشن مناتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔رسمی ریس جس میں یا تو چار عصا اور ایک پرندہ ہوتا ہے یا بسٹیٹ کے سامنے ایک اون ہوتا ہے۔ ہماری دیوی اس مثال میں ہے جسے Sekhet-neter کہا جاتا ہے۔ اس کا ترجمہ 'خدائی میدان' ہے، جو کہ مجموعی طور پر مصر کا حوالہ ہے۔ تو درحقیقت، آشیرو کی خاتون پورے مصر کے تحفظ کی نمائندگی کرتی ہے۔

باسٹیٹ کا فرقہ اور اس کے مراکز

بسٹیٹ کا اپنا ایک فرقہ تھا، جو کہ شمال مشرقی ڈیلٹا میں واقع تھا۔ زردی مائل سبز، دریائے نیل. یہ ایک شہر میں واقع تھا جسے Bubastis کہا جاتا ہے، جس کا ترجمہ 'Bastet کا گھر' ہے۔ اصل مرکز جہاں باسٹیٹ کی پوجا کی جاتی تھی، ان دنوں بہت زیادہ تباہ ہو چکا ہے، اور وہاں کوئی حقیقی پہچانی جانے والی تصویریں نہیں دیکھی جا سکتیں جو باسیٹ کے حقیقی اثر و رسوخ کی تصدیق کرتی ہوں۔

خوش قسمتی سے، کچھ قریبی مقبرے ہیں جو دیوی باسیٹ اور قدیم مصر میں اس کی اہمیت کے بارے میں کچھ معلومات فراہم کرتے ہیں۔ ان مقبروں سے، ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ مصر میں باسٹیٹ کا واحد سب سے وسیع تہوار تھا۔ یہ یقینی طور پر کچھ کہتا ہے، کیونکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کے پاس سب کے خالق سے بڑا تہوار تھا: اس کے والد را۔

یہ تہوار دعوتوں، موسیقی، بہت سارے رقص، اور بے لگام شراب پینے کے ساتھ منایا جاتا تھا۔ تہوار کے دوران، مقدس جھنجھٹوں کو باسیٹ کی خوشی کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔

باسٹیٹ اور ممیفائیڈ کیٹس

بوبسٹیس صرف اس کے نام کی وجہ سے باسٹیٹ سے متعلق نہیں جانا جاتا تھا۔ اس شہر میں دراصل ایک ہیکل کمپلیکس تھا جسے Bubasteion کہتے ہیں،کنگ ٹیٹی کے اہرام کے قریب۔

یہ صرف کوئی مندر نہیں ہے، کیونکہ اس میں بلیوں کی اچھی طرح سے لپٹی ہوئی ممیوں کے ٹن موجود ہیں۔ ممی شدہ بلیوں میں اکثر کتان کی پٹیاں ہوتی ہیں جو ہندسی نمونوں کی تشکیل کرتی ہیں اور چہروں کو ایک سوالیہ یا مزاحیہ اظہار دینے کے لیے پینٹ کیا جاتا ہے۔

یہ اس عالمگیر پیار کے بارے میں کچھ بتاتا ہے جس میں دیوی کی مقدس مخلوق قدیم مصریوں کے پاس تھی، یہ میراث آج تک زندہ ہے۔

بلیوں کو کیسے ممی کیا گیا

مندر میں بلیوں کو کافی مخصوص طریقے سے ممی کیا گیا تھا۔ اس کا زیادہ تر تعلق ان کے پنجوں کی پوزیشن سے ہے۔ اس نے آثار قدیمہ کے ماہرین کو ممیوں کو دو قسموں میں درجہ بندی کرنے کی اجازت دی۔

پہلی قسم وہ ہے جہاں بلیوں کے تنے کے ساتھ ساتھ پیشانی پھیلی ہوئی ہے۔ ٹانگیں بلیوں کے پیٹ کے ساتھ جوڑ دی جاتی ہیں۔ ان کی دمیں پچھلی ٹانگوں سے کھینچی جاتی ہیں اور پیٹ کے ساتھ آرام کرتی ہیں۔ جب ممی کیا جاتا ہے، تو یہ بلی کے سر کے ساتھ ایک قسم کے سلنڈر سے مشابہت رکھتا ہے۔

بلیوں کی دوسری قسم جن کو ممی بنایا گیا تھا وہ اصل جانور کے بارے میں زیادہ اشارہ کرتے ہیں۔ سر، اعضاء اور دم پر الگ الگ پٹیاں باندھی گئی ہیں۔ یہ پہلی قسم کے برعکس بلی کی اصل شخصیت کو پسند کرتا ہے۔ سر کو اکثر آنکھوں اور ناک جیسی پینٹ شدہ تفصیلات سے سجایا جاتا ہے۔

معاصر جانوروں کے خداؤں کی طرف

بسٹیٹ کی کہانی ہمیں قدیم مصر میں بلیوں کی اہمیت کے بارے میں بہت کچھ بتاتی ہے۔ اس کے علاوہ، یہ ہمیں ان کے بارے میں بہت کچھ بتاتا ہےعام طور پر تہذیب.

ایک ایسی دنیا کا تصور کریں جس میں ہر کوئی ایسے جانوروں کو اعلیٰ ترین دیوتا کے طور پر دیکھتا ہے جو موجود ہو سکتے ہیں۔ کیا یہ مہاکاوی نہیں ہوگا؟ نیز، کیا یہ عام طور پر جانوروں اور فطرت سے مختلف طریقے سے تعلق رکھنے میں ہماری مدد نہیں کرے گا؟ ہم شاید کبھی نہیں جان سکتے۔

شروع کرنے والوں کے لیے، چوہوں، سانپوں اور دیگر کیڑوں کو گھروں سے باہر رکھنے کی ان کی صلاحیت بہت زیادہ اہمیت کی حامل تھی۔ ان دنوں گھریلو بلیاں کبھی کبھار چوہا اٹھا سکتی ہیں، لیکن قدیم تہذیبوں میں خطرات کچھ زیادہ تھے۔ بلیوں نے اس سلسلے میں بہترین ساتھیوں کے طور پر کام کیا، انتہائی خطرناک اور پریشان کن کیڑوں کا شکار کیا۔

ایک دوسری وجہ جس کی وجہ سے بلیوں کو بہت زیادہ سمجھا جاتا تھا ان کی خصوصیات تھیں۔ مصری ہر سائز کی بلیوں کو ہوشیار، تیز اور طاقتور سمجھتے تھے۔ اس کے علاوہ، وہ اکثر زرخیزی سے متعلق تھے. یہ تمام خصوصیات ان سب میں سب سے زیادہ طاقتور، باسٹیٹ میں واپس آئیں گی۔

باسٹیٹ کس چیز کی نمائندگی کرتا تھا؟

ہم دیوی باسیٹ کو سب سے اہم فیلائن دیوی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اس کردار میں وہ زیادہ تر تحفظ، خوشی اور اچھی صحت کی نمائندگی کرے گی۔ خرافات میں، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ خاتون دیوتا اپنے والد را - سورج دیوتا - کے ساتھ آسمان پر سوار ہوتی ہے جب وہ ایک افق سے دوسرے افق کی طرف اڑتی تھی تو اس کی حفاظت کرتی تھی۔

رات کے وقت، جب را آرام کر رہی تھی، باسٹیٹ اپنی بلی کی شکل اختیار کر لیتا اور اپنے باپ کو اپنے دشمن ایپپ دی سانپ سے بچاتا۔ اس کے خاندان کے کچھ اور اہم افراد بھی تھے، جن پر ہم تھوڑی دیر میں بات کریں گے۔

باسٹیٹ کی ظاہری شکل اور نام

تو، ان میں سے ایکبلی کی سب سے اہم دیوی واقعی۔ اس کی عام شکل میں، اسے بلی کا سر اور عورت کے جسم کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ اگر آپ ایسی تصویر دیکھتے ہیں تو اس سے مراد اس کی آسمانی شکل ہے۔ اس کی زمینی شکل مکمل طور پر بلی کی ہے، اس لیے واقعی ایک بلی ہے۔

درحقیقت، کوئی بھی بلی، جیسے آپ کی گھر کی بلی۔ پھر بھی، اس کے پاس شاید اختیار اور حقارت کی ہوا ہوگی۔ ٹھیک ہے، ایک عام بلی کے مقابلے میں اختیار اور حقارت کی ہوا زیادہ ہے۔ اس کے علاوہ، باسٹیٹ کو عام طور پر ایک سسٹرم — ایک قدیم آلہ جو کہ ڈرم کی طرح تھا — اس کے دائیں ہاتھ میں اور ایک ایجس، ایک چھاتی، اس کے بائیں ہاتھ میں اٹھائے ہوئے دیکھا جاتا تھا۔

لیکن، باسٹیٹ کو ہمیشہ یہ خیال نہیں کیا جاتا تھا کہ وہ ایک کیٹ. اس کی اصل بلی کی شکل واقعی 1000 کے آس پاس پیدا ہوتی ہے۔ اس سے پہلے، اس کی نقش نگاری سے پتہ چلتا ہے کہ اسے شیرنی کی دیوی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس لحاظ سے، اس کا سر بلی کے بجائے شیرنی کا ہوگا۔ ایسا کیوں ہے اس پر تھوڑی سی بات کی جائے گی۔

Bastet کی تعریف اور معنی

اگر ہم Bastet نام کے معنی کے بارے میں بات کرنا چاہتے ہیں تو اس کے بارے میں بات کرنے کے لئے بہت کم ہے۔ واقعی کوئی نہیں ہے۔ بہت سی دیگر افسانوی روایات میں، دیوتا یا دیوی کا نام اس چیز کی نمائندگی کرتا ہے جس کے لیے وہ واقعتاً کھڑا ہے۔ لیکن، قدیم مصری مذہب اور اساطیر میں یہ کچھ مختلف ہے۔

مصری مذہب اور مصری دیوتاؤں کے ساتھ مسئلہ یہ ہے کہ ان کے نام ہیروگلیفس میں لکھے گئے تھے۔ ہم آج کل hieroglyphs اور ان کے بارے میں کافی حد تک جانتے ہیں۔مطلب اس کے باوجود، ہم سو فیصد یقین سے نہیں کہہ سکتے۔

اس موضوع کے ایک اہم ترین اسکالر کی طرح جو 1824 میں نوٹ کیا گیا تھا: "ہیروگلیفک تحریر ایک پیچیدہ نظام ہے، ایک رسم الخط ایک ہی وقت میں علامتی، علامتی اور صوتیاتی ایک اور ایک ہی متن میں… اور، میں ایک ہی لفظ میں شامل کر سکتا ہوں۔''

تو اس کے بارے میں۔ باسٹیٹ کا ہیروگلیف ایک مہر بند الاباسٹر پرفیوم جار ہے۔ اس کا تعلق بلی کی سب سے اہم دیوی سے کیسے ہوگا؟

کچھ تجویز کرتے ہیں کہ یہ اس کے فرقے میں شامل رسمی پاکیزگی کی نمائندگی کرتا ہے۔ لیکن، جیسا کہ اشارہ کیا گیا ہے، ہم اس کے بارے میں مکمل طور پر یقین نہیں کر سکتے۔ ہیروگلیف کے حوالے سے کوئی حقیقی قیمتی بصیرت نہیں دی گئی ہے۔ لہذا، اگر آپ کے پاس کوئی تجویز ہے، تو اس بات کو پھیلائیں اور آپ مشہور ہو سکتے ہیں۔

مختلف نام

یہ کہا جانا چاہیے کہ مصریوں نے بلی کی دیوی کا حوالہ دینے کے طریقے میں فرق ہے۔ یہ زیادہ تر نچلے اور بالائی مصر کے درمیان فرق ہے۔ جب کہ مصر کے نچلے علاقے میں اسے واقعتا Bastet کہا جاتا ہے، بالائی مصر کے علاقے میں اسے Sekhmet کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، کچھ ذرائع نے اسے صرف 'بست' کہا ہے۔

مصری خداؤں کا خاندان

ہماری بلی کے سر والی عورت قدیم مصری دیوتاؤں اور دیوتاؤں کے خاندان میں پیدا ہوئی تھی۔ بلاشبہ، باسٹیٹ خود اس مضمون کا مرکز ہیں۔ لیکن، اس کے خاندان نے اس کے اثر و رسوخ میں ایک اہم کردار ادا کیا اور ہمیں اس بارے میں تھوڑا سا بتاتا ہے کہ باسٹیٹ کیا نمائندگی کرتی ہے اور وہ کہاںسے اس کا اثر ہوا.

سورج خدا را

بسٹیٹ کا باپ سورج دیوتا را ہے۔ وہ تخلیق تھا۔ جیسے، لفظی طور پر، اس نے ہر چیز کو تخلیق کیا، اور اس کا تعلق عمومی طور پر تخلیق کے عمل سے ہے۔ بلاشبہ، سورج بھی زمین پر کسی بھی زندگی کا ایک اہم حصہ ہے، لہذا اس سے صرف یہ سمجھ میں آئے گا کہ جو چیز تخلیق کے ساتھ جڑی ہوئی ہے اس کا تعلق سورج جیسی کسی چیز سے ہوگا۔

اس کا سورج سے تعلق اس کی ظاہری شکل کے بہت سے حصوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس کے سر پر موجود ڈسک سے لے کر اس کی بائیں آنکھ تک، اس کے بارے میں بہت سی چیزیں خلا میں آگ کی گیند کا حوالہ دیتی ہیں۔ قدیم مصریوں نے اس کے اعزاز میں لاتعداد مندر بنائے کیونکہ Ra زندگی، گرمجوشی اور ترقی کی نمائندگی کرتا تھا۔

اگرچہ دھوپ ہے، لیکن قدیم مصر کے سب سے اہم دیوتا کے سامنے آنے پر خوف محسوس نہ کرنا مشکل ہے۔ انسان کا جسم ہونے کے باوجود وہ بالکل انسان نظر نہیں آتا — وہ آپ کو فالکن کے چہرے سے دیکھتا ہے اور اس کے سر پر ایک کوبرا بیٹھا ہوتا ہے۔

را کی بہت سی شکلیں

یہ بالکل مشکل ہے کہ را کیا تھا اور اس کی نمائندگی کیا تھی، کیونکہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ قدیم مصر میں ایک حقیقی فرعون کے طور پر موجود تھا۔ یہ بنیادی طور پر ایک اور مصری فالکن خدا Horus کے ساتھ تعلق تھا۔ اس سلسلے میں، وہ را ہورختی یا "افق میں را ہورس" بن گیا۔

Bastet's Husband Ptah

بہت سے دیوتاؤں میں سے ایک اور جو باسیٹ سے متعلق تھا پٹاہ تھا۔ پیٹھ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اس پر یقین کیا جاتا ہے۔باسیٹ کا شوہر ہونا۔ دراصل، تخلیق کی مصری کہانی کی ایک داستان میں، Ptah تخلیق کا دیوتا ہے۔ را نہیں

تاہم، دوسری کہانیوں میں، Ptah کو ایک سیرامسٹ کے طور پر جانا جاتا ہے یا عام طور پر ایک فنکار کے طور پر۔ اس کی وجہ سے، وہ کسی ایسے شخص کے طور پر جانا جاتا ہے جس نے ان چیزوں کو جنم دیا جو فن میں مشغول ہونے کے لئے ضروری ہیں. یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے اپنے دل کے خیالات اور اپنی زبان کے الفاظ کے ذریعے دنیا کی تخلیق میں حصہ لیا۔

Bastet's Sisters Mut and Sekhmet

Bastet کے دو بہن بھائی ہیں، لیکن ان میں سے ہر ایک کا اتنا اثر نہیں تھا جتنا Mut اور Sekhet تھا۔

مٹ: دیوی دیوی

مٹ پہلی بہن تھی اور اسے ایک قدیم دیوتا سمجھا جاتا تھا، جو Nu کے قدیم پانیوں سے وابستہ تھا جہاں سے دنیا کی ہر چیز پیدا ہوئی تھی۔ اسے دنیا کی ہر چیز کی ماں سمجھا جاتا تھا، کم از کم اگر ہمیں ان کے پیروکاروں پر یقین کرنا پڑے۔ تاہم، عام طور پر اسے زیادہ تر قمری بچے دیوتا خنسو کی ماں سمجھا جاتا ہے۔

کرناک میں اس کا کافی مشہور مندر ہے، جو مصر کے قدیم دارالحکومت تھیبس میں واقع ہے۔ یہاں را، مٹ اور خنسو کے خاندان مل کر پوجا کرتے تھے۔ جیسا کہ ہم بعد میں دیکھیں گے، یہ باسٹیٹ کی کہانی کے لیے بھی اہمیت کی حامل ہے۔

Sekhmet: جنگ کی دیوی

Bastet کی ایک اور بہن کو طاقت اور طاقت کی دیوی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ کہے بغیر چلا جاتا ہے کہ وہ اس لیے جنگ اور انتقام کی نمائندگی کرتی ہے۔ وہSekhmet کے نام سے جاتا ہے اور جنگی تعلقات کے ایک اور پہلو کا بھی احاطہ کرتا ہے۔ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ وہ ایک کیوریٹر کے طور پر بھی جانی جاتی تھی اور جنگ کے دوران فرعونوں کی حفاظت کرتی تھی۔

لیکن انتظار کرو، باسیٹ کی بہن؟ کیا ہم نے صرف یہ نہیں کہا کہ Sekhmet زیریں مصر میں Bastet کا نام تھا؟

یہ واقعی سچ ہے۔ تاہم، ایک موقع پر زیریں مصر اور بالائی مصر متحد ہو گئے، جس کے نتیجے میں بہت سے دیوتا آپس میں مل گئے۔ نامعلوم وجوہات کی بناء پر، Sekhmet اور Bastet آپس میں ضم نہیں ہوئے لیکن الگ الگ دیوتا رہے۔ لہٰذا جب وہ ایک زمانے میں مختلف ناموں کے ساتھ ایک ہی دیوتا تھے، باسٹیٹ ایک موقع پر Sekhmet سے ایک دور دیوی بن جائے گی۔

لیکن، شیرنی کی دو دیویاں تھوڑی زیادہ ہو سکتی ہیں، اس لیے آخر کار دو شیرنی دیویوں میں سے صرف ایک باقی رہ جائے گی۔ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ دیوی باسیٹ بلی میں بدل گئی۔ واقعی یہی وجہ ہے کہ ابتدائی دیوی ایک سے دو میں بدل گئی۔

شیر سے بلی تک اور مصری افسانہ

را کی بیٹی کے طور پر، باسٹیٹ کو غصہ بھی کہا جاتا ہے جو سورج دیوتا کی نظر میں موروثی ہے۔ لیکن پھر بھی، جیسا کہ اشارہ کیا گیا ہے، اس کی بہن کو موروثی غصہ کچھ زیادہ ہو گیا ہو گا۔ بہرحال، وہ بے رحمی جو اسے اب بھی وراثت میں ملی ہے اس کی وضاحت بھی شیرنی سے اس کے ابتدائی تعلق کی وضاحت کرتی ہے۔عورت صرف مصری تہذیب کے نام نہاد آخری دور میں۔ یہ عام طور پر 525 سے 332 قبل مسیح کا دور سمجھا جاتا ہے۔ پھر بھی، اس کا سورج دیوتا کے غصے سے کچھ تعلق برقرار ہے۔

شیر سے بلی تک

پھر بھی، اس کے غصے نے یقینی طور پر اس کی فطرت کے شیطانی پہلو کو نرم کردیا۔ بلی کی دیوی کے روپ میں وہ زیادہ پرامن مخلوق بن جاتی ہے۔ وہ بہت زیادہ قابل رسائی ہو جاتی ہے اور بے قابو ہو کر غصے میں نہیں آتی۔

تو، یہ کیسے ہوتا ہے؟ اساطیر میں جتنی کہانیاں ہیں، جن میں مصری افسانہ بھی شامل ہے، اس کی تبدیلی کا آغاز تھوڑا سا متنازعہ ہے۔

نوبیا میں باسیٹ

ایک کہانی کہتی ہے کہ باسیٹ نوبیا سے واپس آیا تھا، جو مصری افسانوں میں ایک خاص مقام ہے جو دریائے نیل کے کنارے واقع ہے۔ اسے اس کے والد را نے ایک شیرنی کے طور پر تنہائی میں غصہ کرنے کے لیے بھیجا تھا۔ شاید اس کے والد اس سے بہت ناراض ہیں؟ یقین نہیں ہے، لیکن ایسا ہی ہو سکتا ہے۔

بسٹیٹ نوبیا سے مصر واپس بلی کی شکل میں کسی قدر نرم مخلوق کی شکل میں آیا۔ کچھ کا خیال ہے کہ اسے نوبیا بھیج دیا جانا حیض کے چکر میں ناقابل رسائی ہونے کی مدت کی نمائندگی کرتا ہے۔ چاکلیٹ دینے کے بجائے را نے اسے جہاں تک ممکن ہو دور بھیجنے کا فیصلہ کیا۔ ایسا کرنے کا یہ ایک طریقہ ہے، بظاہر۔

یہ نظریہ کچھ ایسے مناظر پر مبنی ہے جو تھیبس میں ہائروگلیفک پینٹنگز میں پائے گئے تھے، جہاں ایک بلی کو خاتون کی کرسی کے نیچے دانستہ چال کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہ، آثار قدیمہ کے ماہرین کا خیال ہے،اشارہ کرتا ہے کہ وہ قبر کے مالک کے بعد کی زندگی میں اس کے ساتھ ہمبستری کے لیے ہمیشہ دستیاب رہے گی۔

آپ کو لگتا ہے کہ یہ دلیل زیادہ قائل نہیں ہے اور کچھ معنوں میں کچھ غیر متعلق ہے۔ یہ بہت قابل فہم ہے، جو صرف اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ اصل کہانی صرف قدیم مصریوں کو معلوم ہے۔

Sekhmet's Vengeance

کہانی کا ایک اور ورژن کچھ مختلف بتاتا ہے۔ جب را اب بھی ایک فانی فرعون تھا، اس نے ایک بار مصر کے لوگوں سے ناراض محسوس کیا. چنانچہ اس نے اپنی بیٹی سیخمت کو مصر کے لوگوں پر حملہ کرنے کے لیے چھوڑ دیا۔ Sekhmet نے بڑی تعداد میں لوگوں کو ذبح کیا اور ان کا خون پیا۔ اب تک تنہائی کے غصے کے لیے۔

تاہم، بالآخر را نے پچھتاوا محسوس کیا اور اپنی بیٹی Sekhmet کو روکنا چاہا۔ چنانچہ اس نے لوگوں کو زمین پر سرخ رنگ کی بیئر انڈیل دی۔ پھر جب Sekhmet اس کے پاس آیا، اس نے اسے خون سمجھا، اور اسے پی لیا. شرابی، وہ سو گئی

مصری افسانوں میں باسٹیٹ کی دوسری کہانیاں

بسٹیٹ کے حوالے سے کچھ اور افسانوں کا ابھی بھی احاطہ کیا جانا چاہیے۔ اگرچہ اس کی سب سے بڑی خرافات کا احاطہ کیا گیا ہے، لیکن دو ضروری خرافات باقی ہیں۔ مصری تاریخ کے دوران تیار ہونے والی یہ کہانیاں دیوی کی اہمیت کے بارے میں اور بھی زیادہ بصیرت فراہم کرتی ہیں۔

Apep کا قتل

Apep، جسے کبھی کبھی اپوفس کہا جاتا ہے، ایک تھا