11 tricksterských bohů z celého světa

S bohy trickstery se setkáváme v mytologii po celém světě. I když jsou jejich příběhy často zábavné a někdy děsivé, téměř všechny příběhy o těchto bozích rošťácích vznikly proto, aby nás něco naučily o nás samých. Mohlo to být varování, že za špatné jednání hrozí trest, nebo vysvětlení nějakého přírodního jevu.

Po celém světě existují desítky bohů, kteří jsou nazýváni "bohem zlomyslnosti" nebo "bohem podvodu", a naše lidové pohádky obsahují mnoho dalších mytologických podvodných bytostí, včetně skřítků, elfů, skřítků a Narady.

Zatímco některé z těchto bytostí a příběhů jsou nám poměrně dobře známé, jiné se teprve nyní předávají jako příběhy mimo kulturu svého původu.

Loki: severský bůh podvodníků

Severský bůh Loki je v severské mytologii popisován jako "velmi rozmarný v chování" a "mající triky pro každý účel".

Zatímco dnes lidé znají Lokiho jako postavu z marvelovských filmů, kterou hraje britský herec Tom Hiddleston, původní příběhy o bohu rošťáctví nebyly Thorovým bratrem ani příbuzným Odina.

Tvrdil však, že měl poměr s manželkou boha hromu Sif a prožil s tímto slavnějším božstvem mnohá dobrodružství.

I jméno nám něco málo napovídá o bohu šibalů Lokim. "Loki" je výraz pro "pavouky spřádající sítě", a některé příběhy dokonce o bohu hovoří jako o pavoukovi.

Dokonce i slovo "pavučina" ve švédštině by se dalo doslova přeložit jako "Lokiho síť". Snad proto je Loki někdy označován také za patrona rybářů a není vůbec překvapivé, že se mu někdy říká "popleta".

V moderní době mnoho lidí vyslovilo domněnku, že Lokiho "úskok" vykazuje podobnost s křesťanským Luciferem. Tuto teorii si oblíbili zejména árijští teoretici, kteří dostali od Třetí říše za úkol dokázat, že všechna náboženství vycházejí ze severské mytologie.

Dnes už jen málo vědců tuto souvislost uvádí, ale diskutují o tom, zda je Loki také severský bůh Lóðurr, který stvořil první lidi.

Většina příběhů o Lokim, které známe dnes, pochází z Prozaické Eddy, učebnice ze třináctého století. Z doby před rokem 1600 existuje pouze sedm opisů tohoto textu, z nichž každý je neúplný. Jejich porovnáním se však vědcům podařilo obnovit mnoho velkých příběhů ze severské mytologie, z nichž mnohé se ústně tradovaly po tisíciletí.

Jeden z nejznámějších příběhů o Lokim je také příběhem o tom, jak vzniklo Thorovo slavné kladivo Mjolnir.

V severské mytologii nebyl Mjolnir jen zbraní, ale božským nástrojem, který měl velkou duchovní moc. Symbol kladiva se používal jako symbol štěstí a objevoval se na špercích, mincích, v umění i architektuře.

Příběh o tom, jak kladivo vzniklo, se nachází ve "Skáldskaparmál", druhé části Prose Edda.

Jak byl vyroben Mjolnir

Loki považoval za žert, že uřízne zlaté vlasy bohyni Sif, Thorově manželce. Její zlatožluté kadeře byly proslulé po celém světě a nepovažoval tento žert za legrační. Thor řekl Lokimu, že pokud chce žít, musí zajít za trpasličím řemeslníkem a vyrobit jí nové vlasy. Vlasy doslova ze zlata.

Protože byl prací trpaslíků tak ohromen, rozhodl se, že je přelstí, aby pro něj vyrobili další velké divy. Vsadil se s nimi o vlastní hlavu, že nedokážou vyrobit něco lepšího než největší řemeslníci světa, "synové Ivaldiho".

Tito trpaslíci, odhodlaní Lokiho zabít, se dali do práce. Jejich měření bylo pečlivé, ruce pevné, a nebýt otravné mouchy, která je neustále štípala, možná by vyrobili něco dokonalého.

Když však moucha kousla jednoho z trpaslíků do oka, omylem se rukojeť kladiva stala o něco kratší, než měla být.

Když Loki sázku vyhrál, odešel s kladivem a dal ho bohu hromu jako dárek. Trpaslíci se nikdy nedozvěděli, že mouchou byl ve skutečnosti sám Loki, který využil své nadpřirozené síly, aby zajistil výhru sázky.

Eris: řecká bohyně sváru a hádek

Eris, řecká bohyně sváru, byla přejmenována na římskou bohyni Discordii, protože nic jiného nepřinášela. Bohyně svárů nebyla zábavná, ale přinášela problémy všem, které navštívila.

Eris se zdá být všudypřítomnou bohyní, i když někdy ji posílají přímo jiní. Kromě toho, že je přítomna, aby působila zmatek mezi bohy a lidmi, se však zdá, že v příbězích nikdy nehraje větší roli. O jejím životě, dobrodružstvích nebo rodině je známo jen málo.

Řecký básník Hésiodos o ní napsal, že má 13 dětí, včetně "zapomnětlivosti", "hladu", "nájezdů" a "sporů". Snad nejneočekávanějším z jejích "dětí" byla "přísaha", protože Hésiodos tvrdil, že lidé, kteří přísahají bez přemýšlení, způsobují více problémů než cokoli jiného.

V jednom zajímavém, i když velmi temném příběhu o Eris se podobně jako Loki staví proti sobě řemeslníci, aby způsobili problémy. Na rozdíl od severského boha zloby však nezasahuje. Jednoduše nechá sázku rozehrát, protože ví, že poražený bude v hněvu páchat zvěrstva.

V jiném, mnohem slavnějším příběhu je to zlaté jablko, které patřilo Eris (později známé jako "Jablko sváru") a bylo darováno jako cena pro ženu, kterou Paris vybral jako nejkrásnější. Tou ženou byla manželka krále Meneláa, Helena, kterou dnes známe jako "Helenu Trojskou".

Ano, byla to Eris, kdo rozpoutal trojskou válku malou chytrou odměnou, o níž věděla, že způsobí potíže. Byla to ona, kdo vedl ke strašlivému osudu mnoha ubohých mužů.

Příjemnější příběh o klamné bohyni, který přichází s jasným ponaučením, najdeme ve slavné Ezopově bajce. V ní se o ní mluví výslovně jako o "sváru", přičemž se používá jméno s velkým písmenem, aby bylo jasné, že Athéna odkazuje na svou kolegyni bohyni.

Pohádka o Eris a Héraklovi (Pohádka 534)

Následující překlad slavné bajky pochází od Dr. Laury Gibbsové, lektorky z Oklahomské univerzity.

Rané anglické překlady do nich vnesly silné křesťanské vlivy a zlehčily roli řeckých a římských bohů. Některé překlady dokonce odstranily jména Contentiousness a Strife. Gibbsova práce na obnově mytologie v těchto textech podnítila další moderní badatele k hledání dalších příkladů římské bohyně v jiných dílech.

"Héraklés si razil cestu úzkým průsmykem. Spatřil na zemi ležet něco, co vypadalo jako jablko, a pokusil se to rozbít svou holí. Poté, co věc dostala ránu holí, nabobtnala do dvojnásobné velikosti. Héraklés do ní udeřil holí znovu, ještě silněji než předtím, a věc se pak zvětšila do takové velikosti, že Héraklovi zastoupila cestu. Héraklés pustil svou hůl.a stál tam ohromeně. Athéna ho spatřila a řekla: "Ó Héraklési, nebuď tak překvapen! Ta věc, která způsobila tvůj zmatek, je svárlivost a svárlivost. Když ji necháš na pokoji, zůstane malá, ale když se rozhodneš s ní bojovat, pak ze své malé velikosti nabobtná a zvětší se." "A co je to?" zeptal se Héraklés.

Opičí král: čínský bůh triků

Pro anglicky mluvící lidi je Opičí král dost možná nejznámějším bohem čínské mytologie. Nemalou měrou k tomu přispěla popularita filmu "Cesta na západ" z 16. století a japonského televizního pořadu "Opice" z roku 1978.

"Cesta na Západ" je často označována za nejpopulárnější dílo východoasijské literatury a první anglický překlad vyšel v roce 1592, pravděpodobně jen několik let po vydání originálu. Do dvacátého století byla řada Opičákových hrdinských činů známa i anglickým čtenářům, přestože většinu textu četli pouze akademici.

Na rozdíl od jiných bohů se Opičák neboli "Sun Wukong" původně jako bůh nenarodil. Místo toho byl obyčejnou opicí, která se narodila neobvyklým způsobem. Sun Wukong se narodil ze zvláštního nebeského kamene. Ačkoli se narodil s velkými magickými schopnostmi, včetně mocné síly a inteligence, bohem se stal až po mnoha velkých dobrodružstvích. V průběhu příběhu Opičák několikrát získá nesmrtelnost a dokonce ibojuje s bohem bohů, Nefritovým císařem.

Mnoho Opičákových dobrodružství je samozřejmě takových, jaká byste očekávali od podvodníka. Přemluví Dračího krále, aby mu dal velkou a mocnou hůl, vymaže své jméno z "Knihy života a smrti" a sní posvátné "pilulky nesmrtelnosti".

Jedním z nejzábavnějších příběhů o opičím králi je, když se vloudí na královskou hostinu Xiwangmu, "královny matky Západu".

Jak opice zničila banket

V této době svých dobrodružství byl Opičák Nefritovým císařem uznán za boha. Místo aby s ním však císař zacházel jako s důležitým, nabídl mu podřadné postavení "strážce broskvové zahrady". Byl to v podstatě strašák. Přesto trávil dny spokojeným pojídáním broskví, což zvyšovalo jeho nesmrtelnost.

Jednoho dne navštívily zahradu víly a Opičák je slyšel, jak si povídají. Vybíraly nejlepší broskve, aby je připravily na královskou hostinu. Pozváni byli všichni velcí bohové, Opičák ne.

Opičák se naštval, že mu to nevyšlo, a rozhodl se na hostinu vtrhnout.

Vnikl dovnitř, vypil všechno jídlo a pití, včetně nesmrtelného vína, a stal se tak mocnějším. Opilý vínem se vypotácel ze sálu a bloudil palácem, než narazil na tajnou laboratoř velkého Laoziho. Zde objevil pilulky nesmrtelnosti, které mohl sníst jen ten největší z bohů. Opičák, opilý nebeským vínem, je zhltl.než opustil palác a klopýtavě se vrátil do svého království.

Na konci dobrodružství se Opičák stal dvakrát nesmrtelnějším, takže ho nemohl zabít ani sám Nefritový císař.

Učitelé tricksterů

Zatímco Loki, Eris a Opice jsou skvělými příklady klasických bohů rošťáků, jiní mytologičtí bohové hrají důležitější roli ve snaze vysvětlit, proč máme dnešní svět takový, jaký máme.

Tito bohové jsou pro dnešní lidi méně známí, ale pravděpodobně je mnohem důležitější o nich diskutovat.

Mezi tyto "učitele tricksterů" nebo "tvůrce tricksterů" patří mnoho zvířecích duchů, například Havran, Kojot a Jeřáb.

Dva bohové, jejichž jména jsou stále známější, protože zkoumáme kultury s ústní mytologií, včetně Wisakedjaka a Anansiho. Zatímco na jiných koncích světa tito bohové rošťáren zažili mnoho podobných dobrodružství a hráli role, které byly mnohem poučnější než kdy Loki.

Wisakedjak: Chytrý jeřáb z navažské mytologie

Wisakedjak, duch jeřába (nejbližšího boha amerických prvních národů) z vyprávění algonkinských národů, je u jiných národů známý také jako Nanabozho a Inktonme.

Ve středoamerických příbězích se Wisakedjakovy příběhy často připisují Kojotovi, duchu rošťáctví v navažské mytologii.

Po kolonizaci byly některé Wisakedjakovy příběhy vyprávěny dětem v nových podobách a jejich duch dostal anglické jméno "Whiskey Jack".

Wisakedjakovy příběhy jsou často poučné, podobné Ezopovým bajkám. Bůh šibalů byl známý tím, že si tropil žerty z těch, kdo byli žárliví nebo chamtiví, a nabízel chytré tresty pro ty, kdo zlobili. Někdy však Wisakedjakovy triky nebyly ani tak trestem, jako spíše chytrým způsobem, jak něco představit světu a vysvětlit dětem prvních národů, jak věci vznikly.

Jeden takový příběh vypráví o tom, jak Wisakedjak stvořil měsíc a potrestal dva sourozence za to, že při tom nespolupracovali.

Wisakedjak a stvoření Měsíce

Dříve, než se objevil Měsíc, existovalo pouze Slunce, o které se staral starý muž. Každé ráno se staral o to, aby Slunce vyšlo, a každý večer ho zase přiváděl dolů. Byla to důležitá práce, protože umožňovala růst rostlinám a prospívat zvířatům. Bez někoho, kdo by se staral o sluneční oheň a zajišťoval jeho východ, by svět už neexistoval.

Stařec měl dvě malé děti, chlapce a děvče. Jednou večer, po západu slunce, se stařec obrátil ke svým dětem a řekl: "Jsem tak strašně unavený a teď je čas, abych odešel."

Jeho děti pochopily, že odchází zemřít a konečně si odpočinout od své únavné práce. Naštěstí byly obě připraveny převzít jeho důležitou práci. Byl tu jen jeden problém: kdo ji převezme?

"Měl bych to být já," řekl chlapec. "Já jsem muž, a tak musím být ten, kdo bude dělat těžkou práci."

"Ne, měla bych to být já," trvala na svém sestra, "protože já jsem prvorozená."

Obě děti se do noci hádaly, obě si byly jisté, že tento důležitý úkol má být jejich. Jejich hádka trvala tak dlouho, že si ani neuvědomily, že slunce mělo vyjít a svět zůstal ve tmě.

Lidé na zemi začali pracovat.

"Kde je slunce," volali, "může nás někdo zachránit?"

Wisakedjak vyslechl jejich prosby a šel se podívat, co se děje. Našel děti, které se stále hádaly, a to tak vášnivě, že téměř zapomněly, o čem se hádají.

"Dost!" zařval bůh triksterů.

Obrátil se k chlapci: "Odteď budeš pracovat na slunci a sám udržovat ohně. Budeš pracovat tvrdě a sám a já ti změním jméno na Pisim."

Wisakedjak se obrátil k dívce: "A ty budeš Tipiskawipisim. Stvořím novou věc, Měsíc, o který se budeš v noci starat. Budeš žít na tomto Měsíci, oddělená od svého bratra."

Oběma řekl: "Jako trest za vaše lehkomyslné hádky nařizuji, že se uvidíte jen jednou za rok, a to vždy z dálky." A tak se stalo, že jen jednou za rok uvidíte ve dne na obloze Měsíc i Slunce, ale v noci uvidíte jen Měsíc a Tipiskawipisim, jak se na něj dívá z výšky.

Anansi: africký pavoučí bůh rošťáků

Anansi, pavoučí bůh, se vyskytuje v příbězích pocházejících ze západní Afriky. Kvůli obchodu s otroky se tato postava v jiné podobě objevuje také v karibské mytologii.

V afrických pověstech byl Anansi známý stejně tak tím, že prováděl lsti, jako tím, že byl sám napálen. Jeho žertíky obvykle končily nějakým trestem, když se oběť pomstila. Jeden z pozitivních příběhů o Anansim však pochází z doby, kdy se pavouk-šibal rozhodl "konečně zmoudřet".

Příběh Anansiho, jak získává moudrost

Anansi věděl, že je velmi chytré zvíře a dokáže přelstít mnoho lidí. Přesto věděl, že být chytrý nestačí. Všichni velcí bohové nebyli jen chytří, ale také moudří. Anansi věděl, že není moudrý. Jinak by se sám nenechal tak často napálit. Chtěl se stát moudrým, ale netušil, jak na to.

Jednoho dne dostal pavoučí bůh geniální nápad. Kdyby mohl vzít od každého člověka ve vesnici trochu moudrosti a uložit ji do jediné nádoby, byl by vlastníkem větší moudrosti než kterýkoli jiný tvor na světě.

Bůh šibalů chodil od dveří ke dveřím s velkou dutou tykví (nebo kokosovým ořechem) a žádal každého člověka jen o kousek jeho moudrosti. Lidem bylo Anansiho líto. Věděli, že přes všechny šibalské kousky je ze všech nejméně moudrý.

"Tady," říkal, "vezmi si trochu moudrosti, já budu mít pořád mnohem víc než ty."

Nakonec Anansi naplnil svou tykev, až přetékala moudrostí.

"Ha!" zasmál se, "teď jsem moudřejší než celá vesnice, a dokonce i než celý svět! Ale jestli si svou moudrost bezpečně neuschovám, mohl bych o ni přijít."

Rozhlédl se a našel velký strom.

"Když schovám svou tykev vysoko na stromě, nikdo mi moudrost neukradne."

Pavouk se tedy připravil, že na strom vyleze. Vzal si látkový pásek, omotal si ho kolem sebe jako opasek a přivázal k němu přetékající tykev. Když však začal šplhat, tvrdé ovoce mu stále překáželo.

Anansiho nejmladší syn šel kolem a sledoval, jak jeho otec šplhá.

"Co to děláš, otče?"

"Lezu na tento strom s veškerou svou moudrostí."

"Nebylo by jednodušší, kdybyste si tykev přivázal k zádům?"

Anansi se zamyslel a pak pokrčil rameny. Nebylo na škodu to zkusit.

Anansi posunul tykev a pokračoval ve šplhání. Bylo to teď mnohem snazší a brzy dosáhl vrcholu velmi vysokého stromu. Bůh šibalů se rozhlédl po vesnici i mimo ni. Přemýšlel o radách svého syna. Anansi prošel celou vesnici, aby nasbíral moudrost, a jeho syn byl stále moudřejší. Byl na svého syna pyšný, ale cítil se pošetile, když se sám snažil.

"Vezmi si zpátky svou moudrost!" zvolal a zvedl tykev nad hlavu. Hodil moudrost do větru, který ji zachytil jako prach a roznesl po celém světě. Moudrost bohů, která se dříve nacházela jen v Anansiho vesnici, byla nyní dána celému světu, aby bylo těžší někoho znovu oklamat.

Jací jsou další tricksterští bohové?

Přestože těchto pět božstev patří k nejznámějším ve světové mytologii, existuje mnoho bohů a duchovních bytostí, které se řídí archetypem trickstera.

V řecké mytologii se vyskytuje bůh podvodník Hermes (posel bohů) a slovanský bůh podsvětí Veles je známý jako obzvlášť prohnaný.

Pro křesťany je ďábel "velký podvodník", zatímco mnoho lidí z prvních národů vypráví o chytrých způsobech šibalského boha Havrana. Australské národy mají Kookaburru, zatímco hinduistický bůh Krišna je považován za jednoho z nejzlobivějších bohů vůbec.

Mytologie je plná drzých skřítků a skřítků, chytrých potvůrek a nepoctivých lidí, kteří si zahrávali i se samotnými bohy.

Kdo je nejmocnějším bohem tricksterem?

Někdy lidé chtějí vědět, kdo je nejmocnějším bohem šibalů. Kdyby všechny tyto mazané a chytré bytosti postavili do jedné místnosti, kdo by nakonec zvítězil v souboji rošťáků? Zatímco Eres přinášela potíže všude, kam se římská bohyně vydala, a Loki byl dost mocný na to, aby udržel Mjolnir, největším z bohů šibalů by musel být Opičí král.

Na konci svých dobrodružství byl Opičák známý jako pětkrát nesmrtelný a nedokázal ho zabít ani ten největší bůh. Jeho moc pramenila z jeho lsti, protože na začátku ani nebyl bohem. Pro taoisty je dnes Opičák známý jako stále živý a pomáhá udržovat Laoziho tradice a učení na věčné časy.

To je opravdu mocné.