Obsah
Bohov tricksterov nájdeme v mytológii po celom svete. Hoci sú ich príbehy často zábavné a niekedy aj desivé, takmer všetky príbehy o týchto bohoch nezbedníkov vznikli preto, aby nás niečo naučili o nás samých. Mohlo to byť varovanie, že za zlé konanie nás môže stihnúť trest, alebo vysvetlenie nejakého prírodného javu.
Na celom svete existujú desiatky bohov, ktorí boli nazývaní "bohom zlomyseľnosti" alebo "bohom podvodu", a naše ľudové rozprávky obsahujú mnoho ďalších mytologických bytostí, ktoré sa vyznačujú podvodom, vrátane škretov, elfov, škriatkov a Narady.
Zatiaľ čo niektoré z týchto bytostí a príbehov sú nám dobre známe, iné sa až teraz šíria ako príbehy mimo kultúry, z ktorej pochádzajú.
Loki: severský boh podvodníkov
Severský boh Loki je v severskej mytológii opísaný ako "veľmi rozmarný v správaní" a "má triky na každý účel".
Hoci dnes ľudia poznajú Lokiho ako postavu z marvelovských filmov, ktorú hrá britský herec Tom Hiddleston, pôvodné príbehy o bohovi neplechy neboli Thorovým bratom ani príbuzným Odina.
Tvrdil však, že mal pomer s manželkou boha hromu Sif a prežil s týmto slávnejším božstvom mnoho dobrodružstiev.
Dokonca aj meno nám prezrádza niečo o bohu podvodníkovi Lokim. "Loki" je výraz pre "pavúky", teda pavúky, a niektoré príbehy dokonca hovoria o bohu ako o pavúkovi.
Dokonca aj slovo "pavučina" vo švédčine by sa dalo doslovne preložiť ako "Lokiho sieť". Možno preto sa Loki niekedy označuje aj za patróna rybárov a vôbec nie je prekvapujúce, že sa mu niekedy hovorí "popleta".
V modernej dobe mnohí ľudia naznačovali, že Lokiho "úskok" vykazuje podobnosť s kresťanským Luciferom. Táto teória sa stala populárnou najmä pre árijských teoretikov, ktorí mali za úlohu v Tretej ríši dokázať, že všetky náboženstvá vychádzajú zo severskej mytológie.
Dnes už len málo vedcov uvádza túto súvislosť, ale diskutuje o tom, či Loki nie je aj severský boh Lóðurr, ktorý stvoril prvých ľudí.
Väčšina príbehov o Lokim, ktoré poznáme dnes, pochádza z Próz Eddy, učebnice z 13. storočia. Z obdobia pred rokom 1600 existuje len sedem kópií tohto textu, pričom každá z nich je neúplná. Ich porovnaním však vedci dokázali obnoviť mnohé z veľkých príbehov zo severskej mytológie, z ktorých mnohé sa ústne tradovali po tisícročia.
Jeden z najznámejších príbehov o Lokim je aj príbehom o tom, ako vzniklo Thorovo slávne kladivo Mjolnir.
V severskej mytológii nebol Mjolnir len zbraňou, ale božským nástrojom, ktorý mal veľkú duchovnú moc. Symbol kladiva sa používal ako symbol šťastia a nachádzal sa na šperkoch, minciach, v umení a architektúre.
Príbeh o tom, ako kladivo vzniklo, sa nachádza v "Skáldskaparmál", druhej časti Prozaickej Eddy.
Ako bol vyrobený Mjolnir
Loki považoval za žart, že odstrihne zlaté vlasy bohyni Sif, Thorovej manželke. Jej zlatožlté vlasy boli známe po celom svete a nepovažoval tento žart za smiešny. Thor povedal Lokimu, že ak chce žiť, musí ísť za trpasličím remeselníkom a vyrobiť jej nové vlasy. Vlasy doslova zo zlata.
Keďže bol prácou trpaslíkov tak ohromený, rozhodol sa, že ich oklame, aby pre neho vyrobili ďalšie veľké zázraky. Stavil sa s nimi o vlastnú hlavu, že nedokážu vyrobiť niečo lepšie ako najväčší remeselníci sveta, "synovia Ivaldiho".
Títo trpaslíci, odhodlaní zabiť Lokiho, sa pustili do práce. Ich merania boli starostlivé, ruky pevné, a nebyť otravnej muchy, ktorá ich neustále štípala, možno by vytvorili niečo dokonalé.
Keď však mucha uhryzla oko jedného z trpaslíkov, omylom sa rukoväť kladiva stala o niečo kratšou, než mala byť.
Keď Loki vyhral stávku, odišiel s kladivom a dal ho bohu hromu ako darček. Trpaslíci sa nikdy nedozvedeli, že mucha bol v skutočnosti sám Loki, ktorý využil svoje nadprirodzené schopnosti, aby zabezpečil výhru v stávke.
Eris: grécka bohyňa nezhôd a sporov
Eris, grécka bohyňa sváru, bola premenovaná na rímsku bohyňu Discordiu, pretože to je všetko, čo prinášala. Bohyňa podvodníčka nebola zábavná, ale prinášala problémy všetkým, ktorých navštívila.
Eris sa javí ako všadeprítomná bohyňa, hoci niekedy ju posielajú priamo iní. Okrem toho, že je prítomná, aby spôsobila zmätok medzi bohmi a ľuďmi, sa však nikdy nezdá, že by v príbehoch hrala väčšiu úlohu. O jej živote, dobrodružstvách alebo rodine sa vie len málo.
Grécky básnik Hésiodos napísal, že mala 13 detí, medzi nimi "Zabudnutie", "Hlad", "Mužstvo" a "Spory". Azda najneočakávanejším z jej "detí" boli "Prísahy", keďže Hésiodos tvrdil, že ľudia, ktorí prisahajú bez rozmyslu, spôsobujú viac problémov než čokoľvek iné.
V jednom zaujímavom, hoci veľmi temnom príbehu o Eris sa podobne ako Loki stavia proti sebe remeselníkov, aby spôsobili problémy. Na rozdiel od severského boha zlomyseľnosti však nezasahuje. Jednoducho nechá stávku odohrať, pretože vie, že porazený bude v hneve páchať zverstvá.
V inom, oveľa známejšom príbehu je to zlaté jablko, ktoré vlastnila Eris (neskôr známe ako "Jablko sváru") a ktoré bolo darované ako cena pre ženu, ktorú Paris vybral ako najkrajšiu. Touto ženou bola manželka kráľa Menelaa, Helena, ktorú dnes poznáme ako "Helenu Trójsku".
Áno, bola to Eris, ktorá začala trójsku vojnu malou šikovnou odmenou, o ktorej vedela, že spôsobí problémy. Bola to ona, ktorá viedla k strašnému osudu mnohých úbohých ľudí.
Príjemnejší príbeh o klamlivej bohyni, ktorý prichádza s jasným ponaučením, nájdeme v známej Ezopovej bájke. V nej sa o nej hovorí konkrétne ako o "bojovníčke", pričom sa používa meno s veľkým začiatočným písmenom, aby bolo jasné, že Aténa sa vzťahuje na svoju kolegyňu bohyňu.
Bájka o Eris a Heraklovi (Bájka 534)
Nasledujúci preklad slávnej bájky pochádza od Dr. Laury Gibbsovej, lektorky z Oklahomskej univerzity.
V prvých anglických prekladoch sa objavil silný kresťanský vplyv a úloha gréckych a rímskych bohov sa bagatelizovala. V niektorých prekladoch sa dokonca odstránili mená Contentius a Strife. Gibbsova práca na obnove mytológie v týchto textoch podnietila ďalších moderných bádateľov, aby hľadali ďalšie príklady rímskej bohyne v iných dielach.
"Herakles si razil cestu úzkym priesmykom. Uvidel na zemi ležať niečo, čo vyzeralo ako jablko, a pokúsil sa to rozbiť svojou palicou. Po údere palicou sa vec zväčšila na dvojnásobok svojej veľkosti. Herakles ju udrel palicou znova, ešte silnejšie ako predtým, a vec sa potom zväčšila do takých rozmerov, že Heraklovi zatarasila cestu. Herakles pustil palicua zostal tam stáť v úžase. Aténa ho zbadala a povedala: "Ó, Héraklés, nebuď taký prekvapený! Táto vec, ktorá spôsobila tvoj zmätok, je Zápor a Hádka. Ak ju necháš na pokoji, zostane malá, ale ak sa rozhodneš s ňou bojovať, zo svojej malej veľkosti napučí a zväčší sa."
Opičí kráľ: čínsky boh tricksterov
Pre anglicky hovoriacich ľudí je Opičí kráľ možno najznámejším bohom čínskej mytológie. Nemalou mierou k tomu prispela popularita filmu "Cesta na západ" zo 16. storočia a japonského televízneho seriálu "Opice" z roku 1978.
"Cesta na Západ" sa často označuje za najpopulárnejšie dielo východoázijskej literatúry a prvý anglický preklad vyšiel v roku 1592, pravdepodobne len niekoľko rokov po vydaní originálu. Do dvadsiateho storočia boli viaceré opičie výpravy známe aj anglickým čitateľom, napriek tomu, že väčšinu textu čítali len akademici.
Na rozdiel od iných bohov sa Opičiak alebo "Sun Wukong" pôvodne nenarodil ako boh. Namiesto toho bol obyčajnou opicou, ktorá mala neobvyklé narodenie. Sun Wukong sa narodil zo špeciálneho nebeského kameňa. Hoci sa narodil s veľkými magickými schopnosťami vrátane mocnej sily a inteligencie, bohom sa stal až po mnohých veľkých dobrodružstvách. V priebehu príbehu Opičiak viackrát získava nesmrteľnosť a dokoncabojuje s bohom bohov, Nefritovým cisárom.
Samozrejme, mnohé z Opičákových dobrodružstiev sú také, aké by ste očakávali od podvodníka. Premámil Dračieho kráľa, aby mu dal veľkú a mocnú palicu, vymazal svoje meno z "Knihy života a smrti" a zjedol posvätné "pilulky nesmrteľnosti".
Jedným z najzábavnejších príbehov o opičom kráľovi je ten, keď sa vlámal na kráľovskú hostinu Xiwangmu, "kráľovnej matky Západu".
Ako opica zničila banket
V tomto období jeho dobrodružstiev bol Opičiak Nefritovým cisárom uznaný za boha. Namiesto toho, aby ho cisár považoval za dôležitého, mu však ponúkol nízke postavenie "strážcu broskyňovej záhrady." Bol v podstate strašiakom. Napriek tomu trávil dni spokojným jedením broskýň, čo zvyšovalo jeho nesmrteľnosť.
Jedného dňa navštívili záhradu víly a opica ich počula rozprávať. Vyberali najlepšie broskyne, ktoré pripravili na kráľovskú hostinu. Pozvaní boli všetci veľkí bohovia, opica nie.
Opičiak, nahnevaný na toto odmietnutie, sa rozhodol, že sa na banket vykašle.
Vtrhol dnu a vypil všetko jedlo a nápoje vrátane nesmrteľného vína, čím sa stal silnejším. Opitý vínom sa vypotácal zo sály a blúdil palácom, kým nenarazil na tajné laboratórium veľkého Laoziho. Tu objavil pilulky nesmrteľnosti, ktoré mohli zjesť len najväčší bohovia. Opica, opitá nebeským vínom, ich zhltla.ako cukrík, než opustil palác a potácal sa späť do svojho kráľovstva.
Na konci dobrodružstva sa Opičiak stal dvakrát nesmrteľnejším, takže ho nemohol zabiť ani samotný Nefritový cisár.
Učitelia Trickster
Hoci Loki, Eris a Opica sú skvelými príkladmi klasických bohov zlomyseľnosti, pri vysvetľovaní toho, prečo máme dnešný svet taký, aký máme, zohrávali dôležitejšiu úlohu iní mytologickí bohovia.
Títo bohovia sú pre dnešných ľudí menej známi, ale pravdepodobne je oveľa dôležitejšie o nich hovoriť.
K týmto "učiteľom tricksterov" alebo "tvorcom tricksterov" patria mnohí zvierací duchovia, napríklad Havran, Kojot a Žeriav.
Dvaja bohovia, ktorých mená sú čoraz známejšie, pretože skúmame kultúry s ústnou mytológiou, vrátane Wisakedjaka a Anansiho. Hoci na iných stranách sveta, títo bohovia neplechy zažili mnoho podobných dobrodružstiev a hrali úlohy, ktoré boli oveľa poučnejšie, ako bol kedy Loki.
Wisakedjak: Chytrý žeriav z mytológie Navahov
Wisakedjak, duch žeriava (najbližší bohom prvých amerických národov) z rozprávania algonkinských národov, je známy aj iným národom ako Nanabozho a Inktonme.
V príbehoch zo strednej Ameriky sa Wisakedjakove príbehy často pripisujú Kojotovi, duchovi zlomyseľnosti v mytológii Navahov.
Po kolonizácii sa niektoré z Wisakedjakových príbehov rozprávali deťom v nových podobách a ich duch dostal poangličtený názov "Whiskey Jack".
Wisakedjakove príbehy sú často poučné, podobné Ezopovým bájkam. Boh triksterov bol známy tým, že si robil žarty z tých, ktorí boli žiarliví alebo chamtiví, a ponúkal šikovné tresty pre tých, ktorí boli zlí. Niekedy však Wisakedjakove triky neboli ani tak trestom, ako skôr šikovným spôsobom, ako niečo predstaviť svetu a vysvetliť deťom prvých národov, ako veci vznikli.
Pozri tiež: Lizzie BordenováJeden z takýchto príbehov hovorí o tom, ako Wisakedjak stvoril mesiac a potrestal dvoch súrodencov za to, že pri tom nespolupracovali.
Wisakedjak a stvorenie Mesiaca
Predtým, ako vznikol mesiac, existovalo len slnko, o ktoré sa staral starý muž. Každé ráno sa staral o to, aby slnko vyšlo, a každý večer ho zase prinášal dole. Bola to dôležitá práca, pretože vďaka nej mohli rásť rastliny a prospievať zvieratá. Bez niekoho, kto by sa staral o slnečný oheň a zabezpečoval jeho východ, by svet už neexistoval.
Starý muž mal dve malé deti, chlapca a dievča. Jednej noci, po západe slnka, sa starý muž obrátil k svojim deťom a povedal: "Som veľmi unavený a teraz je čas, aby som odišiel."
Jeho deti pochopili, že odchádza zomrieť a konečne si oddýchnuť od svojej únavnej práce. Našťastie boli obe pripravené prevziať jeho dôležitú prácu. Bol tu len jeden problém. Kto ju prevezme?
"Mal by som to byť ja," povedal chlapec. "Ja som muž, a tak musím byť ten, kto bude vykonávať ťažkú prácu."
"Nie, mala by som to byť ja," trvala na svojom sestra, "lebo ja som prvorodená."
Obe deti sa do noci hádali, obe si boli isté, že táto dôležitá úloha má patriť im. Ich hádka trvala tak dlho, že si ani neuvedomili, že slnko malo vyjsť a svet zostal v tme.
Ľudia na zemi začali pracovať.
"Kde je slnko," volali, "môže nás niekto zachrániť?"
Wisakedjak počul ich prosby a išiel sa pozrieť, čo sa deje. Našiel deti, ktoré sa stále hádali, tak vášnivo, že takmer zabudli, o čom sa hádajú.
"Dosť!" zakričal boh triksterov.
Obrátil sa k chlapcovi: "Odteraz budeš pracovať na slnku a sám udržiavať oheň. Budeš tvrdo a sám pracovať a ja ti zmením meno na Pisim."
Pozri tiež: Thanatos: grécky boh smrtiWisakedjak sa obrátil k dievčaťu: "A ty budeš Tipiskawipisim. Vytvorím novú vec, Mesiac, o ktorý sa budeš v noci starať. Budeš žiť na tomto Mesiaci, oddelená od svojho brata."
Obom povedal: "Ako trest za vaše neuvážené hádky nariaďujem, že sa uvidíte len raz do roka, a to vždy z diaľky." A tak sa stalo, že len raz do roka uvidíte cez deň na oblohe Mesiac aj Slnko, ale v noci uvidíte len Mesiac a Tipiskawipisim, ako sa naň pozerá.
Anansi: Africký pavúčí boh škodoradosti
Anansiho, boha pavúkov, možno nájsť v príbehoch pochádzajúcich zo západnej Afriky. Kvôli obchodu s otrokmi sa táto postava objavuje v inej podobe aj v karibskej mytológii.
V afrických povestiach bol Anansi známy rovnako tým, že robil triky, ako aj tým, že bol sám oklamaný. Jeho žartíky sa zvyčajne končia nejakým trestom, keď sa obeť pomstí. Jeden z pozitívnych príbehov o Anansim však pochádza z obdobia, keď sa pavúk-šibal rozhodne "konečne zmúdrieť".
Príbeh Anansiho, ktorý získava múdrosť
Anansi vedel, že je veľmi múdre zviera a dokáže prekabátiť mnohých ľudí. Napriek tomu vedel, že byť múdry nestačí. Všetci veľkí bohovia neboli len múdri, ale aj múdri. Anansi vedel, že nie je múdry. Inak by sa sám nedal tak často oklamať. Chcel sa stať múdrym, ale nemal ani potuchy, ako to urobiť.
Jedného dňa dostal pavúčí boh geniálny nápad. Keby mohol od každého človeka v dedine zobrať trochu múdrosti a uložiť ju do jednej nádoby, bol by vlastníkom väčšej múdrosti ako ktorýkoľvek iný tvor na svete.
Boh trikov chodil od dverí k dverám s veľkou dutou tekvicou (alebo kokosovým orechom) a každého človeka požiadal len o kúsok svojej múdrosti. Ľuďom bolo Anansiho ľúto. Pri všetkých trikoch, ktoré robil, vedeli, že je zo všetkých najmenej múdry.
"Tu máš," povedal by, "vezmi si trochu múdrosti. Ja budem mať stále oveľa viac ako ty."
Nakoniec Anansi naplnil svoju tekvicu, až kým nepretiekla múdrosťou.
"Ha!" zasmial sa, "teraz som múdrejší ako celá dedina, ba dokonca ako celý svet! Ale ak si svoju múdrosť bezpečne neuchovám, mohol by som o ňu prísť."
Rozhliadol sa a našiel veľký strom.
"Ak si svoju tekvicu ukryjem vysoko na strome, nikto mi neukradne múdrosť."
Pavúk sa teda pripravil vyliezť na strom. Vzal si látkovú pásku, obtočil si ju okolo seba ako opasok a priviazal k nej pretekajúcu tekvicu. Keď však začal liezť, tvrdé ovocie mu stále prekážalo.
Anansiho najmladší syn prechádzal okolo a sledoval, ako jeho otec stúpa.
"Čo to robíš, otče?"
"Leziem na tento strom s celou svojou múdrosťou."
"Nebolo by jednoduchšie, keby si si tykvu priviazal na chrbát?"
Anansi sa nad tým zamyslel a potom pokrčil plecami. Nebolo na škodu to skúsiť.
Anansi posunul tekvicu a pokračoval v lezení. Teraz to bolo oveľa ľahšie a čoskoro dosiahol vrchol veľmi vysokého stromu. Boh triksterov sa pozrel na dedinu a za ňou. Premýšľal o synovej rade. Anansi prešiel celú dedinu, aby nazbieral múdrosť, a jeho syn bol stále múdrejší. Bol na syna hrdý, ale cítil sa hlúpo, keď sa sám snažil.
"Vezmi si späť svoju múdrosť!" zvolal a zdvihol tekvicu nad hlavu. Hodil múdrosť do vetra, ktorý ju zachytil ako prach a rozniesol ju po celom svete. Múdrosť bohov, ktorá sa predtým nachádzala len v Anansiho dedine, teraz dostal celý svet, aby bolo ťažšie opäť niekoho oklamať.
Ktorí sú ďalší bohovia tricksteri?
Hoci týchto päť božstiev patrí k najznámejším vo svetovej mytológii, existuje mnoho bohov a duchovných bytostí, ktoré sa riadia archetypom trickstera.
V gréckej mytológii sa vyskytuje boh podvodník Hermes (posol bohov) a slovanský boh podsvetia Veles je známy ako mimoriadne šibalský.
Pre kresťanov je diabol "veľkým podvodníkom", zatiaľ čo mnohé národy prvých národov rozprávajú o šikovných spôsoboch podvodného boha Havrana. Austrálske národy majú Kookaburru, zatiaľ čo hinduistický boh Krišna je považovaný za jedného z najzlomyseľnejších bohov vôbec.
Mytológia je plná drzých škriatkov a trpaslíkov, šikovných zvieratiek a nepoctivých ľudí, ktorí dokonca zahrali triky aj samotným bohom.
Kto je najmocnejší boh trickster?
Niekedy chcú ľudia vedieť, kto je najmocnejší boh šibalstva. Keby sa všetky tieto prefíkané a chytré bytosti ocitli v jednej miestnosti, kto by nakoniec zvíťazil v súboji zlomyseľností? Zatiaľ čo Eres prinášala problémy všade, kam sa rímska bohyňa pohla, a Loki bol dostatočne mocný, aby udržal Mjolnir, najväčším z bohov šibalov by musel byť Opičí kráľ.
Na konci svojich dobrodružstiev bol Opičiak známy ako päťnásobne nesmrteľný a nedal sa zabiť ani najväčším bohom. Jeho moc pochádzala z jeho ľsti, keďže na začiatku ani nebol bohom. Pre taoistov je dnes Opičiak známy ako stále živý, ktorý pomáha udržiavať tradície a učenie Laoziho na večnosť.
To je naozaj veľmi silné.
