Satura rādītājs
Trickster dievi ir sastopami mitoloģijā visā pasaulē. Lai gan viņu stāsti bieži ir izklaidējoši un dažkārt biedējoši, gandrīz visi stāsti par šiem ļaundaru dieviem ir radīti, lai mums kaut ko iemācītu par mums pašiem. Tas varētu būt, lai brīdinātu mūs, ka par nepareizu rīcību var tikt sodīts, vai lai izskaidrotu kādu dabas parādību.
Pasaulē ir desmitiem dievu, kas tiek dēvēti par "ļaundaru dieviem" vai "krāpšanas dieviem", un mūsu tautas pasakās ir daudz citu mitoloģisku viltīgu būtņu, tostarp Sprīti, Elfi, Nāriņi un Narada.
Dažas no šīm būtnēm un nostāstiem mums ir diezgan labi zināmas, bet citas tikai tagad tiek nodotas kā stāsti ārpus to izcelsmes kultūras.
Loki: Ziemeļvalstu triku dievs
Ziemeļvalstu mitoloģijā skandināvu dievs Loki ir aprakstīts kā "ļoti kaprīzs savā uzvedībā" un "ar dažādiem trikiem".
Lai gan mūsdienās cilvēki Loki pazīst no Marvel filmu varoņa, kuru spēlē britu aktieris Toms Hidlstons, oriģinālajos nostāstos par ļaundaru dievu nebija ne Tora brālis, ne Odina radinieks.
Tomēr viņš apgalvoja, ka viņam bijis romāns ar pērkona dieva sievu Sifu, un kopā ar šo slavenāko dievību piedzīvojis daudzus piedzīvojumus.
Pat vārds nedaudz stāsta par Loki, triku dievu. "Loki" ir termins, kas apzīmē "tīklu vērpjējus", zirnekļus, un dažos stāstos par dievu tiek runāts pat kā par zirnekli.
Pat vārdu "zirnekļu tīkls" zviedru valodā burtiski varētu tulkot kā "Loki tīkls". Iespējams, tāpēc Loki dažkārt tiek dēvēts arī par zvejnieku patroni, un nav nekāds brīnums, ka viņu dažkārt dēvē arī par "sapinēju".
Mūsdienās daudzi cilvēki ir izteikuši pieņēmumu, ka Loki "viltība" liecina par līdzību ar kristietības Luciferu. Šī teorija kļuva īpaši populāra ariānisma teorētiķiem, kuriem Trešā reiha uzdevums bija pierādīt, ka visas reliģijas izriet no Ziemeļvalstu mitoloģijas.
Mūsdienās tikai nedaudzi akadēmiķi to saista, bet diskutē par to, vai Loki ir arī norvēģu dievs Lóðurr, kurš radīja pirmos cilvēkus.
Lielākā daļa mūsdienās zināmo stāstu par Loki nāk no XIII gadsimta mācību grāmatas "Prozas Edda". Līdz 1600. gadam ir saglabājušies tikai septiņi teksta eksemplāri, un katrs no tiem ir nepilnīgs. Tomēr, tos salīdzinot, zinātniekiem izdevās atjaunot daudzus no lielākajiem norvēģu mitoloģijas stāstiem, no kuriem daudzi mutvārdu tradīcijas bija saglabājušās gadu tūkstošiem.
Viens no pazīstamākajiem stāstiem par Loki ir arī stāsts par to, kā tika izgatavots Tora slavenais āmurs Mjolnirs.
Ziemeļvalstu mitoloģijā Mjolnirs bija ne tikai ierocis, bet arī dievišķs instruments ar lielu garīgo spēku. āmura simbols tika izmantots kā veiksmes simbols, un tas ir atrodams rotaslietās, monētās, mākslā un arhitektūrā.
Stāsts par to, kā radās āmurs, ir atrodams "Skáldskaparmál", "Prozas Eddas" otrajā daļā.
Kā tika izgatavots Mjolnirs
Loki bija nodomājis par joku nogriezt zelta matus dievietei Sifai, Tora sievai. Viņas zeltaini dzeltenās kupenas bija slavenas visā pasaulē, un viņam šī izjokošana nelikās smieklīga. Tors teica Lokim, ka, ja viņš vēlas dzīvot, viņam jādodas pie rūķu amatnieka un jāizgatavo viņai jauni mati. Mati no burtiski zelta.
Būdams tik ļoti pārsteigts par rūķu darbu, viņš nolēma viņus pierunāt, lai tie viņam izgatavotu vēl lielākus brīnumus. Viņš lika viņiem savu galvu, ka viņi nespēs izgatavot kaut ko labāku par pasaules izcilākajiem amatniekiem - "Ivaldi dēliem".
Šie rūķi, apņēmības pilni nogalināt Lokiju, ķērās pie darba. Viņu mērījumi bija rūpīgi, rokas stingras, un, ja vien viņus visu laiku nebūtu sakodusi kaitīgā muša, viņi, iespējams, būtu izgatavojuši kaut ko perfektu.
Tomēr, kad muša iekoda acī vienam no rūķiem, viņš nejauši padarīja āmura rokturi nedaudz īsāku, nekā tam vajadzēja būt.
Uzvarējis derībās, Loki aizgāja ar āmuru un uzdāvināja to pērkona dievam. Rūķi nekad neuzzināja, ka muša patiesībā bija pats Loki, kurš izmantoja savas pārdabiskās spējas, lai nodrošinātu derību uzvaru.
Eris: grieķu nesaskaņu un strīdu dieviete
Erisa, grieķu strīdu dieviete, tika pārdēvēta par romiešu dievieti Disordiju, jo tā bija viss, ko viņa nesa. Kārdinošā dieviete nebija jautra, bet sagādāja problēmas visiem, kurus viņa apmeklēja.
Šķiet, ka Erisa ir vienmēr klātesoša dieviete, lai gan dažkārt viņu tieši sūta citi. Tomēr, izņemot to, ka viņa ir klātesoša, lai radītu haosu starp dieviem un cilvēkiem, viņa nekad nešķiet, ka stāstos spēlētu lielāku lomu. Par viņas dzīvi, piedzīvojumiem vai ģimeni ir maz zināms.
Grieķu dzejnieks Hēsiods rakstīja, ka viņai bija 13 bērni, tostarp "Aizmirstība", "Bads", "Miesas bojāeja" un "Strīdi". Iespējams, visnegaidītākais no viņas "bērniem" bija "Zvērests", jo Hēsiods apgalvoja, ka vīrieši, nedomājot zvērējuši, radīja vairāk problēmu nekā jebkas cits.
Viens no interesantajiem, lai gan ļoti tumšajiem stāstiem par Erisu stāsta par to, ka viņa, līdzīgi kā Loki, nostāda amatniekus vienu pret otru, lai radītu problēmas. Tomēr atšķirībā no norvēģu ļaundaru dieva viņa neiejaucas. Viņa vienkārši ļauj derībām izvērsties, zinot, ka zaudētājs dusmās turpinās pastrādāt zvērības.
Citā, daudz slavenākā stāstā tas ir Erisas īpašumā esošais zelta ābols (vēlāk pazīstams kā "Nesaskaņas ābols"), kas tika pasniegts kā balva sievietei, kuru Pariss izvēlējās par visskaistāko. Šī sieviete bija ķēniņa Menēlaja sieva Helēna, kuru mēs tagad pazīstam kā "Trojas Helēnu".
Jā, tieši Erisa bija tā, kas sāka Trojas karu ar gudru balviņu, par kuru viņa zināja, ka radīs nepatikšanas. Tieši viņa bija tā, kas noveda pie daudzu nabaga cilvēku briesmīgā likteņa.
Patīkamāks stāsts par maldinošo dievieti, turklāt ar skaidru morāli, ir atrodams slavenajā Ezopa pasakā. Tajā viņa tiek dēvēta tieši par "Strīdu", lietojot vārdu ar lielo sākumburtu, lai būtu skaidrs, ka Atēna attiecas uz savu kolēģi dievieti.
Pasaka par Erisu un Heraklu (Pasaka 534)
Šo slavenās pasakas tulkojumu ir sagatavojusi Oklahomas Universitātes pasniedzēja Dr. Laura Gibbs.
Agrīnajos tulkojumos angļu valodā tika ieviesta spēcīga kristietības ietekme un mazināta grieķu un romiešu dievu loma. Dažos tulkojumos pat tika izņemti Kontentijas un Strīdas vārdi. Gibsa darbs, atjaunojot mitoloģiju šajos tekstos, ir mudinājis citus mūsdienu pētniekus meklēt vēl citus romiešu dievietes piemērus citos darbos.
"Herakls gāja cauri šauram pārejai. Viņš ieraudzīja kaut ko, kas izskatījās pēc ābola, guļam uz zemes, un viņš mēģināja to sadragāt ar savu nūju. Pēc sitiena ar nūju lieta uzbrieda līdz divreiz lielākam izmēram. Herakls vēlreiz trāpīja tai ar nūju, vēl spēcīgāk nekā iepriekš, un tad lieta izauga līdz tādam izmēram, ka tā aizšķērsoja Heraklam ceļu. Herakls atlaida nūju.un stāvēja tur, izbrīnīts. Atēna, viņu ieraudzījusi, sacīja: "Ak, Hērakls, nebrīnies tik ļoti! Šī lieta, kas izraisījusi tavu apjukumu, ir Pretrunas un strīdi. Ja tu to vienkārši atstāj mierā, tā paliek maza, bet, ja tu nolem ar to cīnīties, tad tā no maza izplešas un izaug liela."
Pērtiķu karalis: ķīniešu triksteru dievs
Angliski runājošajiem cilvēkiem pērtiķu karalis, iespējams, ir visatpazīstamākais dievs ķīniešu mitoloģijā. Tam lielā mērā palīdzēja 16. gadsimta "Ceļojuma uz Rietumiem" un 1978. gadā Japānas televīzijā uzņemtā seriāla "Pērtiķis" popularitāte.
"Ceļojums uz Rietumiem" bieži tiek dēvēts par populārāko darbu Austrumāzijas literatūrā, un pirmais tulkojums angļu valodā iznāca 1592. gadā, visticamāk, tikai dažus gadus pēc oriģināla iznākšanas. 20. gadsimtā angļu lasītājiem bija zināmi vairāki pērtiķa varoņdarbi, lai gan lielāko daļu teksta lasīja tikai akadēmiķi.
Atšķirībā no citiem dieviem pērtiķis jeb "Sun Wukong" sākotnēji nebija piedzimis kā tāds. Tā vietā viņš bija parasts pērtiķis, kuram bija neparasta piedzimšana. Sun Wukong piedzima no īpaša debesu akmens. Lai gan piedzimis ar lielām maģiskām spējām, tostarp spēcīgu spēku un intelektu, viņš kļuva par dievu tikai pēc daudziem lieliem piedzīvojumiem. Visā stāstā par pērtiķi viņš vairākas reizes iegūst nemirstību un patcīnās ar dievu dievu dievu, Nefrīta imperatoru.
Protams, daudzi pērtiķa piedzīvojumi ir tādi, kādus varētu sagaidīt no viltnieka: viņš pierunā pūķu karali dot viņam lielu un spēcīgu nūju, izdzēš savu vārdu no "Dzīvības un nāves grāmatas" un apēd svētās "nemirstības tabletes".
Viens no izklaidējošākajiem stāstiem par pērtiķu karali ir par to, kā viņš izjauc Xiwangmu, "Rietumu karalienes mātes", karalisko banketu.
Kā pērtiķis sabojāja banketu
Šajā piedzīvojumu laikā Nefrīta imperators bija atzinis pērtiķi par dievu. Tomēr, tā vietā, lai viņu uzskatītu par svarīgu, imperators viņam piedāvāja zemo amatu - "Persiku dārza sargs." Viņš būtībā bija tikai bieds. Tomēr viņš pavadīja savas dienas, laimīgi ēdot persikus, kas palielināja viņa nemirstību.
Kādu dienu dārzu apmeklēja fejas, un pērtiķis dzirdēja, kā tās sarunājās. Viņas izvēlējās labākos persikus, lai sagatavotu tos karaliskam mielastam. Visi lielie dievi bija uzaicināti, bet pērtiķis netika uzaicināts.
Par šo nevērību sašutis, pērtiķis nolēma izjaukt banketu.
Ielauzies iekšā, viņš sāka dzert VISUS ēdienus un dzērienus, tostarp nemirstīgo vīnu, padarot sevi vēl spēcīgāku. No vīna apreibis, viņš klupienā izgāja no zāles un klīda pa pili, līdz nonāca pie dižā Laozi slepenās laboratorijas. Šeit viņš atklāja nemirstības tabletes, kuras varēja ēst tikai vislielākie dievi. Bezdelīga vīna apreibis pērtiķis tās apēda un aprija.uz leju kā konfektes, pirms viņš pameta pili un paklupa atpakaļ uz savu valstību.
Līdz piedzīvojuma beigām pērtiķis bija kļuvis divreiz nemirstīgāks, tāpēc viņu nebija iespējams nogalināt pat pašam Nefrīta imperatoram.
Trickster skolotāji
Lai gan Loki, Eris un Mūka ir lieliski klasisko ļaundaru dievu piemēri, citiem mitoloģiskajiem triku dieviem bija daudz svarīgākas lomas, mēģinot izskaidrot, kāpēc mums ir tāda pasaule, kāda tā ir šodien.
Mūsdienās šie dievi cilvēkiem ir mazāk zināmi, taču, iespējams, ir daudz svarīgāki, lai par tiem runātu.
Pie šiem "triku skolotājiem" vai "triku radītājiem" pieder daudzi dzīvnieku gari, piemēram, Krauklis, Kojots un Dzērve.
Divi dievi, kuru vārdi kļūst arvien pazīstamāki, jo vairāk iepazīstam kultūras ar mutvārdu mitoloģiju, tostarp Visakedžaks un Anansi. Lai gan citās pasaules malās, šiem ļaundaru dieviem bija daudz līdzīgu piedzīvojumu un viņi spēlēja daudz izglītojošākas lomas nekā Loki.
Wisakedjak: gudrais dzērve no navaho mitoloģijas
Visakedžaku, dzērves garu (kas Amerikas pirmiedzīvotājiem ir vistuvāk dieviem) no algonkiju tautu nostāstiem, citas tautas pazīst arī kā Nanabozho un Inktonme.
Centrālamerikas stāstos Visakedjaka stāsti bieži tiek piedēvēti Kojotam, kas navaho mitoloģijā ir ļaundara gars.
Pēc kolonizācijas daži no Visakedžeka stāstiem tika stāstīti bērniem jaunā formā, un to garam tika dots anglicizēts nosaukums "Whiskey Jack".
Visakedjaka pasakas bieži vien ir pamācošas pasakas, līdzīgas Ezopa pasakām. Tīklu dievs bija pazīstams ar to, ka izspēlē jokus tiem, kas bija greizsirdīgi vai alkatīgi, un piedāvā gudrus sodus tiem, kas bija ļauni. Tomēr dažkārt Visakedjaka triki bija ne tik daudz sods, cik gudrs veids, kā iepazīstināt pasauli ar kaut ko, izskaidrojot pirmo tautu bērniem, kā lietas ir radušās.
Viens no šādiem stāstiem stāsta par to, kā Visakedžaks radīja mēnesi un sodīja divus brāļus un māsas par to, ka viņi šajā procesā nesadarbojās.
Wisakedjak un Mēness radīšana
Pirms mēness bija tikai saule, par kuru rūpējās vecs vīrs. Katru rītu viņš gādāja par to, lai saule uzlēktu, un katru vakaru to atkal nogādāja lejā. Tas bija svarīgs darbs, jo ļāva augiem augt un dzīvniekiem attīstīties. Bez kāda, kas rūpētos par saules uguni un gādātu, lai tā uzlēktu, pasaules vairs nebūtu.
Vecajam vīram bija divi mazi bērni, zēns un meitene. Kādu vakaru, nolaižot sauli, vecais vīrs vērsās pie saviem bērniem un sacīja: "Es esmu ļoti noguris, un tagad man ir pienācis laiks doties prom."
Viņa bērni saprata, ka viņš aiziet nomirt un beidzot atpūsties no nogurdinošā darba. Par laimi, viņi abi bija gatavi pārņemt viņa svarīgo darbu. Bija tikai viena problēma. Kas to pārņems?
"Man vajadzētu būt man," sacīja zēns, "es esmu vīrietis, tāpēc man ir jāstrādā smags darbs."
"Nē, tas būtu man," uzstāja viņa māsa, "jo es esmu pirmdzimtais."
Abi bērni strīdējās līdz pat naktij, abi bija pārliecināti, ka šis svarīgais darbs ir jāuzņemas viņiem. Viņu strīdi turpinājās tik ilgi, ka viņi nesaprata, ka saulei bija jāpaceļas, un pasaule palika tumsā.
Cilvēki uz zemes sāka strādāt.
"Kur ir saule," viņi sauca, "vai kāds var mūs glābt?"
Visakedžaks sadzirdēja viņu lūgumus un devās paskatīties, kas noticis. Viņš atrada bērnus joprojām strīdamies, tik kaislīgi, ka viņi gandrīz bija aizmirsuši, par ko strīdas.
"Pietiek!" - kliedza viltīgais dievs.
Viņš pagriezās pret zēnu: "Turpmāk tu strādāsi saulē un pats uzturēsi uguns liesmas. Strādāsi smagi un vienatnē, un es tev mainīšu vārdu uz Pisims."
Visakedžaks pagriezās pret meiteni: "Un tu būsi Tipiskavipisim. Es radīšu jaunu lietu, Mēnesi, par kuru tu rūpēsies naktīs. Tu dzīvosi uz šī Mēness, atdalīta no sava brāļa."
Abiem viņš teica: "Kā sodu par jūsu neapdomīgo strīdēšanos es nospriežu, ka jūs redzēsiet viens otru tikai reizi gadā, un vienmēr no attāluma." Un tā arī bija, ka tikai reizi gadā jūs redzēsiet gan mēnesi, gan sauli debesīs dienas laikā, bet naktī jūs redzēsiet tikai mēnesi un Tipiskawipisimu, kas skatīsies no tā.
Skatīt arī: PupienusAnansi: Āfrikas zirnekļu dievs - ļaundaris
Anansi, zirnekļu dievs, ir sastopams Rietumāfrikas stāstos. Karību jūras reģiona mitoloģijā šis personāžs parādās arī citādā veidolā vergu tirdzniecības dēļ.
Āfrikas nostāstos Anansi bija pazīstams gan ar to, ka izspēlēja trikus, gan arī ar to, ka pats tika apkrāpts. Viņa izjokošana parasti beidzās ar kādu sodu, jo upuris atriebjas. Tomēr viens no pozitīvākajiem Anansi stāstiem ir par to, kā izrīcējs zirneklis nolemj "beidzot kļūt gudrs".
Stāsts par Anansi gudrības iegūšanu
Anansi zināja, ka viņš ir ļoti gudrs dzīvnieks un spēj pārmācīt daudzus cilvēkus. Tomēr viņš zināja, ka ar gudrību vien nepietiek. Visi dižie dievi bija ne tikai gudri, bet arī gudri. Anansi zināja, ka viņš nav gudrs. Citādi viņš pats nebūtu tik bieži apkrāpts. Viņš vēlējās kļūt gudrs, bet viņam nebija ne jausmas, kā to izdarīt.
Tad kādu dienu zirnekļa dievam radās ģeniāla ideja: ja viņš no katra ciemata iedzīvotāja paņemtu pa daļiņai gudrības un to visu uzkrātu vienā traukā, viņam piederētu vairāk gudrības nekā jebkurai citai radībai pasaulē.
Trīskājības dievs gāja no durvīm pie durvīm ar lielu dobu ķirbi (vai kokosriekstu), lūdzot katram cilvēkam kaut nedaudz savas gudrības. Cilvēkiem bija žēl Anansi. Par visiem trikiem, ko viņš bija izdomājis, viņi zināja, ka viņš ir vismazāk gudrais no visiem.
"Lūk," viņš sacīja, "paņem nedaudz gudrības. Man tomēr būs daudz vairāk nekā tev."
Galu galā Anansi piepildīja savu ķirbi, līdz tā bija pārpildīta ar gudrību.
"Ha!" viņš smējās, "tagad es esmu gudrāks par visu ciematu un pat par visu pasauli! Bet, ja es savu gudrību droši nesaglabātu, es to varētu pazaudēt."
Apskatījās apkārt un atrada lielu koku.
"Ja es paslēpšu savu ķirbi augstu kokā, neviens nevarēs man nozagt manu gudrību."
Tāpēc zirneklis gatavojās kāpt kokā. Viņš paņēma auduma lenti un apvilka to sev apkārt kā jostu, piesienot pie tās pārpildīto ķirbi. Tomēr, kad viņš sāka kāpt, cietais auglis aizvien traucēja.
Anansi jaunākais dēls gāja garām, vērojot, kā tēvs kāpj.
"Ko tu dari, tēvs?"
"Es kāpu šajā kokā ar visu savu gudrību."
"Vai nebūtu vieglāk, ja tu piesietu ķirbi pie muguras?"
Anansi pārdomāja, pirms paraustīja plecus. Mēģināt nebija nekas ļauns.
Skatīt arī: LiciniusAnansi pārcēla ķirbi un turpināja kāpt. Tagad tas bija daudz vieglāk, un drīz viņš sasniedza ļoti augsta koka galotni. Trīskunga dievs paskatījās uz ciematu un tālāk. Viņš domāja par dēla padomu. Anansi bija izstaigājis visu ciematu, lai savāktu gudrību, un viņa dēls bija vēl gudrāks. Viņš lepojās ar dēlu, bet jutās muļķīgs par saviem centieniem.
"Ņem atpakaļ savu gudrību!" viņš iesaucās un pacēla ķirbi virs galvas. Viņš iemeta gudrību vējā, kas to uzņēma kā putekļus un izkliedēja pa visu pasauli. Dievu gudrība, kas agrāk bija atrodama tikai Anansi ciematā, tagad bija dota visai pasaulei, lai atkal būtu grūtāk kādu apmānīt.
Kādi ir vēl citi triku dievi?
Lai gan šīs piecas dievības ir vienas no vispazīstamākajām pasaules mitoloģijā, ir daudz dievu un garīgo būtņu, kurām piemīt trikstera arhetips.
Grieķu mitoloģijā ir dievs krāpnieks Hermess (dievu vēstnesis), bet slāvu zempasaules dievs Veles ir pazīstams kā īpaši viltīgs.
Kristiešiem velns ir "lielais maldinātājs", savukārt daudzas pirmās tautas stāsta par viltīgā gudrajiem triku dieva Raven. Austrālijas tautām ir Kookaburra, savukārt hinduistu dievs Krišna tiek uzskatīts par vienu no visneprātīgākajiem dieviem.
Mitoloģija ir pilna ar nekaunīgiem spritiem un nātrēniem, atjautīgām būtnēm un negodprātīgiem cilvēkiem, kas pat pašiem dieviem izspēlēja trikus.
Kurš ir visspēcīgākais triku dievs?
Dažkārt cilvēki vēlas uzzināt, kurš ir visspēcīgākais viltību dievs. Ja visas šīs viltīgās, gudrās būtnes novietotu vienā telpā, kurš galu galā uzvarētu ļaundarību cīņā? Lai gan Eress sagādāja nepatikšanas visur, kur vien romiešu dieviete devās, un Loki bija pietiekami spēcīgs, lai turētu Mjolniru, tomēr visspēcīgākais no viltību dieviem būtu pērtiķu karalis.
Līdz savu piedzīvojumu beigām pērtiķis bija pieckārt nemirstīgs, un pat vislielākie dievi to nespēja nogalināt. Viņa spēks izrietēja no viņa viltības, jo sākumā viņš pat nebija dievs. Mūsdienās taoisti uzskata, ka pērtiķis joprojām ir dzīvs, palīdzot saglabāt Laozi tradīcijas un mācības mūžībā.
Tas patiešām ir diezgan spēcīgi.
