11 trickster-guder fra hele verden

Trickster-guder findes i mytologi over hele verden. Selvom deres historier ofte er underholdende og nogle gange skræmmende, blev næsten alle fortællinger om disse ondskabens guder skabt for at lære os noget om os selv. Det kunne være for at advare os om, at det kan blive straffet, hvis vi gør noget forkert, eller for at forklare et naturfænomen.

Der er snesevis af guder rundt om i verden, der er blevet kaldt "ondskabens gud" eller "bedragets gud", og vores folkeeventyr indeholder mange andre mytologiske væsener, der kan narre, herunder ånder, alfer, nisser og Narada.

Mens nogle af disse væsener og fortællinger er ret velkendte for os, er andre først nu ved at blive videregivet som historier uden for deres oprindelseskultur.

Loke: Nordisk gud, der kan narre

Den nordiske gud Loke beskrives i den nordiske mytologi som "meget lunefuld i sin opførsel" og "har tricks til ethvert formål".

I dag kender folk Loke fra Marvel-filmene, hvor han spilles af den britiske skuespiller Tom Hiddleston, men i de oprindelige fortællinger var ondskabens gud ikke Thors bror eller i familie med Odin.

Han hævdede dog at have haft en affære med tordengudens kone, Sif, og tog på mange eventyr med den mere berømte guddom.

Selv navnet fortæller os lidt om Loki, tricksterguden. "Loki" er en betegnelse for "spindlere", edderkopper, og nogle historier taler endda om guden som en edderkop.

Selv ordet "spindelvæv" på svensk kan oversættes bogstaveligt til "Lokes net." Måske er det derfor, Loke nogle gange også omtales som fiskernes skytsgud, og det er slet ikke overraskende, at han nogle gange kaldes "tangleren."

I moderne tid har mange foreslået, at Lokes "list" har ligheder med kristendommens Lucifer. Denne teori blev især populær blandt ariske teoretikere, som fik til opgave af Det Tredje Rige at bevise, at alle religioner stammede fra den nordiske mytologi.

I dag er der kun få akademikere, der laver denne kobling, men diskuterer, om Loke også er den nordiske gud Lóðurr, som skabte de første mennesker.

De fleste af de fortællinger om Loke, vi kender i dag, stammer fra The Prose Edda, en tekstbog fra det 13. århundrede. Der findes kun syv kopier af teksten fra før 1600, og de er alle ufuldstændige. Men ved at sammenligne dem kunne forskere genskabe mange af de store historier fra den nordiske mytologi, hvoraf mange havde været mundtligt overleveret i årtusinder.

En af de mest kendte historier om Loke er tilfældigvis også historien om, hvordan Thors berømte hammer, Mjølner, blev lavet.

I den nordiske mytologi var Mjølner ikke bare et våben, men et guddommeligt instrument med stor åndelig kraft. Hammersymbolet blev brugt som et lykkebringende symbol og er blevet fundet på smykker, mønter, kunst og arkitektur.

Historien om, hvordan hammeren blev til, findes i "Skáldskaparmál", den anden del af Prosa Edda.

Sådan blev Mjølner lavet

Loke havde syntes, det var en spøg at klippe det gyldne hår af gudinden Sif, Thors kone. Hendes gyldengule lokker var berømte verden over og syntes ikke, spøgen var sjov. Thor sagde til Loke, at hvis han ville leve, måtte han gå til dværghåndværkeren og lave hendes nye hår. Hår lavet af bogstaveligt talt guld.

Han var så imponeret over dværgenes arbejde, at han besluttede sig for at narre dem til at lave flere store vidundere til ham. Han væddede sit eget hoved med dem om, at de ikke kunne lave noget bedre end verdens største håndværkere, "Ivaldis sønner".

Disse dværge, som var fast besluttede på at dræbe Loke, gik i gang med arbejdet. De målte omhyggeligt, deres hænder var faste, og hvis det ikke var for en irriterende flue, der bed dem hele tiden, havde de måske skabt noget perfekt.

Men da fluen bed en af dværgene i øjet, kom han til at gøre hammerens skaft lidt kortere, end det skulle have været.

Da Loke havde vundet væddemålet, tog han af sted med hammeren og gav den til tordenguden som gave. Dværgene fandt aldrig ud af, at fluen faktisk var Loke selv, der brugte sine overnaturlige kræfter til at sikre, at væddemålet blev vundet.

Eris: Den græske gudinde for uenighed og stridigheder

Eris, den græske gudinde for stridigheder, blev omdøbt til den romerske gudinde Discordia, for det var alt, hvad hun førte med sig. Lurendrejergudinden var ikke sjov, men skabte problemer for alle, hun besøgte.

Eris ser ud til at være en altid tilstedeværende gudinde, selvom hun nogle gange sendes direkte af andre. Men udover at være til stede for at skabe kaos blandt guder og mennesker, ser hun aldrig ud til at spille en større rolle i historierne. Man ved ikke meget om hendes liv, hendes eventyr eller hendes familie.

Den græske digter Hesiod skrev, at hun havde 13 børn, herunder "Glemsomhed", "Sult", "Manddrab" og "Tvister." Måske var det mest uventede af hendes "børn" "Eder", da Hesiod hævdede, at mænd, der aflagde ed uden at tænke sig om, skabte flere problemer, end noget andet nogensinde kunne.

En interessant, men meget mørk, fortælling om Eris handler om, at hun ligesom Loke sætter håndværkere op mod hinanden for at skabe problemer. I modsætning til den nordiske ondskabsgud blander hun sig dog ikke. Hun lader blot væddemålet udspille sig, velvidende at taberen vil fortsætte med at begå grusomheder i vrede.

I en anden, meget mere berømt fortælling er det det gyldne æble, som ejes af Eris (senere kendt som "Uenighedens æble"), der blev givet som præmie til den kvinde, som Paris valgte som den smukkeste. Den kvinde var kong Menelaos' kone, Helena, som vi nu kender som "Helena af Troja".

Ja, det var Eris, der startede den trojanske krig med en smart lille præmie, som hun vidste ville skabe problemer. Det var hende, der førte til mange stakkels mænds forfærdelige skæbne.

En mere behagelig historie om den bedrageriske gudinde, som har en klar morale, kan findes i Æsops berømte fabler. Her omtales hun specifikt som "Strife", og navnet bruges med store bogstaver for at gøre det klart, at Athene henviser til sin medgudinde.

Fabel om Eris og Herakles (Fabel 534)

Den følgende oversættelse af den berømte fabel kommer fra Dr. Laura Gibbs, en underviser fra University of Oklahoma.

Tidlige engelske oversættelser introducerede stærke kristne påvirkninger og nedtonede de græske og romerske guders rolle. Nogle oversættelser fjerner endda navnene Contentiousness og Strife. Gibbs' arbejde med at genskabe mytologien i disse tekster har opmuntret andre moderne forskere til at lede efter flere eksempler på den romerske gudinde i andre værker.

"Herakles var på vej gennem en smal passage. Han så noget, der lignede et æble, ligge på jorden, og han forsøgte at smadre det med sin kølle. Efter at være blevet ramt af køllen svulmede tingen op til dobbelt størrelse. Herakles slog den igen med sin kølle, endnu hårdere end før, og tingen udvidede sig derefter til en sådan størrelse, at den blokerede Herakles' vej. Herakles gav slip på sin kølleAthene så ham og sagde: "O Herakles, vær ikke så overrasket! Det, der har skabt din forvirring, er uenighed og strid. Hvis du bare lader det være, forbliver det småt; men hvis du beslutter dig for at bekæmpe det, svulmer det op fra sin lille størrelse og bliver stort."

Abekongen: Kinesisk gud for narrestreger

For engelsktalende mennesker kan abekongen meget vel være den mest genkendelige gud i den kinesiske mytologi. Dette er ikke mindst blevet hjulpet på vej af populariteten af "Rejsen mod vest" fra det 16. århundrede og den japanske tv-serie "Monkey" fra 1978.

"Rejsen mod vest" kaldes ofte det mest populære værk i østasiatisk litteratur, og den første engelske oversættelse udkom i 1592, sandsynligvis kun et par år efter originalen. I det tyvende århundrede var en række af Monkeys bedrifter kendt af engelske læsere, på trods af at størstedelen af teksten kun blev læst af akademikere.

I modsætning til andre guder blev Monkey, eller "Sun Wukong", ikke oprindeligt født som en. I stedet var han en almindelig abe, der havde en usædvanlig fødsel. Sun Wukong blev født af en særlig himmelsk sten. Selvom han blev født med store magiske kræfter, herunder kraftfuld styrke og intelligens, blev han først en gud efter mange store eventyr. Gennem historien om Monkey får han udødelighed flere gange og enddakæmper mod gudernes gud, Jadekejseren.

Selvfølgelig er mange af Abens eventyr dem, man ville forvente af en bedrager. Han narrer Dragekongen til at give ham en stor og magtfuld stav, sletter sit navn fra "Bogen om liv og død" og spiser de hellige "udødelighedspiller".

En af de mest underholdende historier om abekongen er den, hvor han kommer brasende til Xiwangmu, "Vestens dronningemoder", kongelige banket.

Hvordan aben ødelagde en festmiddag

På dette tidspunkt i sit eventyr var Monkey blevet anerkendt som en gud af Jadekejseren. Men i stedet for at behandle ham som vigtig, tilbød kejseren ham den ydmyge stilling som "Ferskenhavens vogter." Han var dybest set et fugleskræmsel. Alligevel tilbragte han sine dage lykkeligt med at spise fersknerne, hvilket øgede hans udødelighed.

En dag kom feerne på besøg i haven, og Abe hørte dem tale. De var ved at udvælge de bedste ferskner til en kongelig banket. Alle de store guder var inviteret, men Abe var ikke.

Vred over denne afvisning besluttede Monkey sig for at ødelægge banketten.

Da han brød ind, begyndte han at drikke AL mad og drikke, inklusive den udødelige vin, hvilket gjorde ham mere magtfuld. Fuld af vinen snublede han ud af hallen og vandrede rundt i paladset, før han faldt over den store Laozis hemmelige laboratorium. Her opdagede han udødelighedens piller, som kun kunne spises af de største af guder. Aben, beruset af den himmelske vin, slugte demsom slik, før han forlader paladset og snubler tilbage til sit eget rige.

Ved slutningen af eventyret var Monkey blevet dobbelt så udødelig, hvilket gjorde ham umulig at dræbe, selv for Jadekejseren selv.

Trickster-lærere

Loki, Eris og Monkey er gode eksempler på klassiske guder, der laver ballade, men andre mytologiske trickster-guder spillede en vigtigere rolle i forsøget på at forklare, hvorfor vi har den verden, vi har i dag.

Disse guder er mindre kendte for folk i dag, men er uden tvivl langt vigtigere at diskutere.

Disse "trickster teachers" eller "trickster creators" omfatter mange dyreånder som Raven, Coyote og Crane.

To guder, hvis navne bliver mere og mere kendte, efterhånden som vi udforsker kulturer med mundtlig mytologi, er Wisakedjak og Anansi. Mens de befandt sig på andre sider af verden, havde disse ondskabens guder mange lignende eventyr og spillede roller, der var langt mere lærerige, end Loke nogensinde var.

Wisakedjak: Den kloge trane i navajo-mytologien

Wisakedjak, en traneånd (det tætteste amerikanske first nations-folk kommer på guder) fra Algonquian-folkenes historiefortælling, er også kendt af andre folk som Nanabozho og Inktonme.

I mere centralamerikanske fortællinger tilskrives Wisakedjaks historier ofte Coyote, ondskabens ånd i Navajos mytologi.

Efter koloniseringen blev nogle af Wisakedjaks historier fortalt til børn i nye former, og deres ånd fik det engelske navn "Whiskey Jack".

Wisakedjaks fortællinger er ofte lærerige fortællinger, der minder om Æsops fabler. Tricksterguden var kendt for at lave numre med dem, der var jaloux eller grådige, og tilbyde smarte straffe til dem, der var slemme. Nogle gange var Wisakedjaks tricks dog mindre en straf og mere en smart måde at introducere noget til verden på og forklare de første nationers børn, hvordan tingene var blevet til.

En af historierne handler om, hvordan Wisakedjak skabte månen og straffede to søskende for ikke at arbejde sammen i processen.

Wisakedjak og skabelsen af månen

Før månen fandtes, var der kun solen, som blev passet af en gammel mand. Hver morgen sørgede manden for, at solen stod op, og hver aften bragte han den ned igen. Det var et vigtigt job, for det gjorde det muligt for planterne at vokse og dyrene at trives. Uden nogen til at passe på solens ild og sørge for, at den stod op, ville verden ikke eksistere mere.

Den gamle mand havde to små børn, en dreng og en pige. En aften, da solen var gået ned, vendte den gamle mand sig mod sine børn og sagde: "Jeg er så træt, og nu er det tid for mig at gå."

Hans børn forstod, at han rejste for at dø og endelig hvile ud fra sit slidsomme job. Heldigvis var de begge klar til at overtage hans vigtige job. Der var kun ét problem: Hvem skulle tage over?

"Det burde være mig," sagde drengen. "Jeg er manden, og derfor må det være mig, der udfører det tunge arbejde."

"Nej, det skal være mig," insisterede hans søster, "for jeg er den førstefødte."

De to børn skændtes til langt ud på natten, begge sikre på, at dette vigtige job skulle være deres. Deres skænderier varede så længe, at de ikke opdagede, at det var meningen, at solen skulle stå op, og verden forblev i mørke.

Menneskene på jorden begyndte at arbejde.

"Hvor er solen," råbte de, "er der nogen, der kan redde os?"

Wisakedjak hørte deres bønner og gik hen for at se, hvad der var galt. Han fandt børnene, der stadig skændtes, så lidenskabeligt, at de næsten havde glemt, hvad de skændtes om.

"Så er det nok!" råbte tricksterguden.

Han vendte sig mod drengen: "Fra nu af skal du arbejde med solen og selv holde ilden i gang. Du skal arbejde hårdt og alene, og jeg vil ændre dit navn til Pisim."

Wisakedjak vendte sig mod pigen. "Og du skal være Tipiskawipisim. Jeg vil skabe en ny ting, en måne, som du skal passe om natten. Du skal bo på denne måne, adskilt fra din bror."

Til begge sagde han: "Som straf for jeres hensynsløse skænderier dekreterer jeg, at I kun skal se hinanden én gang om året, og altid på afstand." Og sådan blev det, at man kun én gang om året ville se både måne og sol på himlen om dagen, men om natten ville man se månen alene, og Tipiskawipisim kigge ned på den.

Anansi: Den afrikanske ondskabens edderkoppegud

Edderkoppeguden Anansi findes i de historier, der stammer fra Vestafrika. På grund af slavehandelen optræder figuren også i en anden form i den caribiske mytologi.

I afrikansk overtro var Anansi lige så kendt for at lave numre, som han var for selv at blive narret. Hans numre ender som regel med en eller anden form for straf, når offeret hævner sig. Men en af de positive Anansi-historier stammer fra, da trickster-edderkoppen beslutter sig for "endelig at få visdom".

Historien om Anansi, der får visdom

Anansi vidste, at han var et meget klogt dyr og kunne narre mange mennesker. Alligevel vidste han, at det ikke var nok at være klog. Alle de store guder var ikke bare kloge, de var vise. Anansi vidste, at han ikke var vis. Ellers ville han ikke selv blive narret så ofte. Han ønskede at blive vis, men han havde ingen anelse om, hvordan han skulle gøre det.

Så en dag fik edderkoppeguden en genial idé: Hvis han kunne tage lidt visdom fra hver eneste person i landsbyen og opbevare det hele i en enkelt beholder, ville han være i besiddelse af mere visdom end noget andet væsen i verden.

Tricktyven gik fra dør til dør med en stor hul kalebas (eller kokosnød) og bad hver person om bare lidt af deres visdom. Folket havde ondt af Anansi. På trods af alle de tricks, han havde lavet, vidste de, at han var den mindst kloge af dem alle.

"Her," sagde han, "tag lidt visdom. Jeg vil stadig have så meget mere end dig."

Til sidst fyldte Anansi sin kalebas, indtil den var overfyldt med visdom.

"Ha!" grinede han, "nu er jeg klogere end hele landsbyen og endda verden! Men hvis jeg ikke opbevarer min visdom sikkert, kan jeg miste den."

Han så sig omkring og fandt et stort træ.

"Hvis jeg gemmer min kalebas højt oppe i træet, kan ingen stjæle min visdom fra mig."

Så edderkoppen forberedte sig på at klatre op i træet. Han tog et stofbånd og viklede det om sig som et bælte og bandt den overfyldte kalebas fast til det. Da han begyndte at klatre, blev den hårde frugt dog ved med at komme i vejen.

Anansis yngste søn gik forbi, mens han så sin far klatre.

"Hvad laver du, far?"

"Jeg klatrer op i dette træ med al min visdom."

"Ville det ikke være nemmere, hvis du bandt kalebassen fast til din ryg?"

Anansi tænkte over det, før han trak på skuldrene. Det kunne ikke skade at prøve.

Anansi flyttede kalebassen og fortsatte med at klatre. Det var meget lettere nu, og snart nåede han toppen af det meget høje træ. Tricksterguden kiggede ud over landsbyen og videre. Han tænkte på sin søns råd. Anansi havde gået over hele landsbyen for at samle visdom, og hans søn var stadig klogere. Han var stolt af sin søn, men følte sig tåbelig over sine egne anstrengelser.

"Tag din visdom tilbage!" råbte han og løftede kalebassen over hovedet. Han kastede visdommen ud i vinden, som fangede den som støv og spredte den over hele verden. Gudernes visdom, som før kun fandtes i Anansis landsby, blev nu givet til hele verden, så det ville være sværere at narre nogen igen.

Hvad er nogle andre trickster-guder?

Selvom disse fem guder er nogle af de mest kendte i verdensmytologien, er der mange guder og åndelige væsener, der følger trickster-arketypen.

Den græske mytologi har tricksterguden Hermes (gudernes budbringer), og den slaviske underverdensgud Veles er kendt som særlig lusket.

For de kristne er djævlen "den store bedrager", mens mange oprindelige folkeslag fortæller om den listige gud Raven. De australske folk har Kookaburra, mens hinduguden Krishna anses for at være en af de mest ondskabsfulde guder af alle.

Mytologien er fuld af frække nisser og pysslinge, kloge væsner og uærlige mennesker, der endda har spillet guderne et puds.

Hvem er den mest magtfulde trickster-gud?

Nogle gange vil folk gerne vide, hvem den mest magtfulde trickster-gud er. Hvis alle disse snedige, kloge væsener blev sat i et rum, hvem ville så ende med at vinde i en kamp om ondskab? Mens Eres skabte problemer, hvor end den romerske gudinde gik hen, og Loke var magtfuld nok til at holde Mjølner, må den største af trickster-guderne være Abekongen.

Ved afslutningen af sine eventyr var Aben kendt for at være fem gange udødelig og umulig at dræbe for selv de største guder. Hans magt kom fra hans list, da han ikke engang var en gud til at begynde med. For taoister i dag er Aben kendt for stadig at være i live og hjælpe med at opretholde Laozis traditioner og lære for evigt.

Det er virkelig stærkt.