11 Богови измамници од целиот свет

Боговите на измамници може да се најдат во митологијата низ целиот свет. Иако нивните приказни се често забавни, а понекогаш и застрашувачки, речиси сите приказни за овие богови на злото се создадени за да нè научат нешто за нас самите. Може да нè предупреди дека правењето погрешна работа може да биде казнето или да објасни природен феномен.

Постојат десетици богови ширум светот кои се нарекуваат „бог на злото“ или „бог на измамата ,“ и нашите народни приказни вклучуваат многу други митолошки суштества на измама, вклучително и Sprites, Elves, Leprechauns и Narada.

Иако некои од овие суштества и приказни ни се доста добро познати, други дури сега се пренесени како приказни надвор од нивната култура на потекло.

Локи: Бог на нордискиот измамник

Нордискиот бог Локи е опишан во нордиската митологија како „многу каприциозен во однесувањето“ и „има трикови за секоја намена“.

Додека денес луѓето го познаваат Локи од ликот во филмовите на Марвел кој го игра британскиот актер Том Хидлстон, оригиналните приказни за богот на злото не биле братот на Тор или поврзани со Один.

Меѓутоа, тој тврдеше дека имал афера со сопругата на богот на громот, Сиф, и отиде во многу авантури со попознатото божество.

Дури и името ни кажува малку за Локи, богот на измамник. „Локи“ е термин за „веб-вртечи“, пајаци, а некои приказни дури зборуваат за богот како пајак.првородени.“

Двете деца се расправаа во текот на ноќта, и двете сигурни дека оваа важна работа треба да биде нивна. Нивната расправија траела толку долго што не сфатиле дека сонцето требало да изгрее, а светот останал во темнина.

Луѓето на земјата почнале да работат.

„Каде е сонцето“, извикуваа тие, „дали некој може да не спаси?“

Висакеџак ги слушна нивните молби и отиде да види што не е во ред. Ги затекна децата како сè уште се расправаат, толку страсно што речиси заборавија за што се расправаат.

„Доста!“ викна богот измамник.

Тој се сврте кон момчето: „Од сега па натаму ќе работиш на сонцето, а огновите ќе гориш самиот. Ќе се трудиш и ќе се трудиш сам, а јас ќе ти го сменам името во Писим.“

Висакеџак се сврте кон девојката. „И ќе бидете Типискавиписим. Ќе создадам нова работа, Месечина, за која ќе се грижиш ноќе. Ќе живееш на оваа месечина, одвоени од твојот брат.“

На двајцата, им рече тој, „како казна за вашите непромислени расправии, наредувам дека ќе се гледате само еднаш годишно и секогаш од растојание.” Така, само еднаш годишно би ги виделе и месечината и сонцето на небото во текот на денот, но навечер би ја виделе месечината сама, а Типискавиписим гледајќи надолу од неа.

Ананси: Африкански пајак бог на злото

Ананси, богот на пајакот, може да се најде во приказните кои потекнуваат од Западна Африка. Се должина трговијата со робови, ликот се појавува во поинаква форма во карипската митологија.

Во африканското учење, Ананси бил познат подеднакво по играњето трикови колку што бил познат по тоа што бил измамен самиот. Неговите шеги обично завршуваат со некаква казна додека жртвата се одмаздува. Сепак, една од позитивните приказни за Ананси доаѓа од кога пајакот измамник одлучува „конечно да добие мудрост“.

Приказната за Ананси како добива мудрост

Ананси знаел дека е многу паметно животно и може надмудри многу луѓе. Сепак, знаеше дека не е доволно да се биде паметен. Сите големи богови не беа само паметни, тие беа мудри. Ананси знаеше дека не е мудар. Во спротивно, тој самиот не би бил толку често измамен. Сакаше да стане мудар, но немаше идеја како да го направи тоа.

Потоа еден ден, богот на пајакот имаше брилијантна идеја. Кога би можел да земе малку мудрост од секој човек во селото и да ја складира во еден сад, тој би бил сопственик на повеќе мудрост од кое било друго суштество на светот.

Богот измамник отиде на врата на врата со голема шуплива тиква (или кокос), барајќи од секој човек само малку од својата мудрост. Народот го сожали Ананси. И покрај сите трикови што ги направи, знаеја дека тој е најмалку мудар од сите.

„Еве“, ќе рече тој, „земи малку мудрост. Јас сепак ќе имам многу повеќе од тебе.“

На крајот, Ананси ја наполни својата тиква додека не бешепреполни со мудрост.

„Ха!“ се насмеа: „Сега сум помудар од целото село, па и од светот! Но, ако не ја чувам својата мудрост безбедно, може да ја изгубам. можеше да ми ја украде мудроста.“

Така пајакот се подготви да се качи на дрвото. Зеде платнена лента и ја завитка околу себе како појас, врзувајќи ја за неа прелиената тиква. Меѓутоа, кога почна да се качува, тврдиот плод постојано му пречеше.

Најмладиот син на Ананси минуваше додека го гледаше својот татко како се качува.

„Што правиш, татко? „

„Со сета своја мудрост се качувам на ова дрво.“

„Не би било полесно ако ја врзете тиквата за грб?“

Ананси размислуваше за тоа пред кревање раменици. Немаше штета во обидот.

Ананси ја помести тиквата и продолжи да се качува. Сега беше многу полесно и наскоро стигна до врвот на многу високото дрво. Богот на измамник гледаше над селото и пошироко. Размислуваше за советите на неговиот син. Ананси го прошета целото село за да собере мудрост, а неговиот син беше уште помудар. Тој беше горд на својот син, но се чувствуваше глупаво за неговите сопствени напори.

„Земи ја назад својата мудрост!“ извика и ја крена тиквата над главата. Тој ја фрли мудроста во ветрот, кој како прашина ја фати и ја рашири низ светот. Мудроста на боговите, претходно само пронајденаво селото на Ананси, сега му беше дадена на целиот свет за да биде потешко да се измами некого повторно.

Кои се некои други богови на измамници?

Иако овие пет божества се едни од најпознатите во светската митологија, постојат многу богови и духовни суштества кои го следат архетипот на измамник.

Грчката митологија го има богот на измамник Хермес (гласник на боговите), а словенскиот бог на подземјето Велес е познат како особено лукав.

За христијаните, ѓаволот е „големиот измамник“, додека многу од првите народи раскажуваат за паметните начини на богот на измамникот Равен. Австралиските народи имаат Кокабура, додека хинду-богот Кришна се смета за еден од најпалавите богови од сите.

Митологијата е полна со безобразни духови и леприкони, паметни суштества и неугледни луѓе кои дури и се поигрувале со боговите самите себе.

Кој е најмоќниот бог на измамник?

Понекогаш луѓето сакаат да знаат кој е најмоќниот бог на измамник. Ако сите овие лукави, умни суштества се стават во соба, кој на крајот би победил во борба со зло? Додека Ерес носеше неволји каде и да одеше римската божица, а Локи беше доволно моќен да го задржи Мјолнир, најголемиот од боговите измамник ќе треба да биде Кралот мајмун.

До крајот на неговите авантури, Мајмун беше познат како пет пати бесмртен и невозможно да се убие дури и од најголемите богови.Неговата моќ доаѓа од неговата измама, бидејќи не бил ни бог, за почеток. За таоистите денес, познато е дека Мајмун е сè уште жив, помагајќи да се одржат традициите и учењата на Лаози во вечноста.

Тоа е навистина прилично моќно.

Дури и зборот „пајажина“ на шведски може да се преведе буквално како „мрежа на Локи“. Можеби затоа Локи понекогаш се нарекува и бог-заштитник на рибарите, и воопшто не е чудно што понекогаш го нарекуваат „заплеткувач“.

Во денешно време, многу луѓе сугерираат дека Локи „измама “ покажува сличности со Луцифер на христијанството. Оваа теорија станала особено популарна кај ариевските теоретичари кои имале задача од Третиот рајх да докажат дека сите религии потекнуваат од нордиската митологија.

Денес, малкумина академици ја поврзуваат оваа врска, но разговараат дали Локи е и нордискиот бог Lóðurr, кој ги создал првите луѓе.

Повеќето од приказните за Локи што ги знаеме денес доаѓаат од Прозата Еда , учебник од тринаесеттиот век. Постојат само седум копии од текстот од пред 1600 година, секој од нив нецелосен. Сепак, со нивно споредување, научниците можеа да рекреираат многу од големите приказни од нордиската митологија, од кои многу ја имаа усната традиција со милениуми.

Една од најпознатите приказни за Локи, исто така, се случува да биде приказна за тоа како е направен познатиот чекан на Тор, Мјолнир.

Во нордиската митологија, Мјолнир не беше само оружје, туку божествен инструмент, со голема духовна моќ. Симболот на чеканот се користел како симбол за среќа и е пронајден на накит, монети, уметност и архитектура.

Приказната за тоа како настанал чеканот се наоѓа во„Skáldskaparmál“, вториот дел од прозата Еда.

Како е создаден Мјолнир

Локи мислеше дека е шега да ја отсече златната коса на божицата Сиф, сопругата на Тор. Нејзините златно жолти прамени беа познати ширум светот и шегата не ја сметаа за смешна. Тор и рекол на Локи дека, ако сака да живее, мора да оди кај занаетчија со џуџиња и да и ја направи новата коса. Коса направена од буквално злато.

Бидејќи толку импресиониран од работата на џуџињата, тој решил да ги измами за да му направат уште големи чуда. Им се обложи со својата глава дека не можат да произведат нешто подобро од најголемиот занаетчија на светот, „Синовите на Ивалди“.

Овие џуџиња, решени да го убијат Локи, почнаа да работат. Нивните мерења беа внимателни, рацете им беа цврсти, и ако не беше досадна мува што ги гризе цело време, можеби ќе произведоа нешто совршено.

Меѓутоа, кога мувата го касна окото на едно од џуџињата, тој случајно ја направи рачката на чеканот малку пократка отколку што требаше да биде.

Откако го доби облогот, Локи замина со чеканот и му го даде на богот на громот како подарок. Џуџињата никогаш нема да научат дека мувата е, всушност, самиот Локи, кој ги користел своите натприродни моќи за да се осигура дека облогот ќе биде добиен.

Ерис: Грчката божица на раздорот и расправијата

Ерис , грчката божица на расправиите, била преименувана во римска божица Дискордија, бидејќи само тоа го донела. Набожицата на измамникот не беше забавна, туку им донесе проблеми на сите што ги посети.

Се чини дека Ерис е секогаш присутна божица, иако понекогаш директно ја испраќаат другите. Меѓутоа, покрај тоа што е присутна за да предизвика хаос меѓу боговите и луѓето, таа никогаш не изгледа дека игра поголема улога во приказните. Малку се знае за нејзиниот живот, нејзините авантури или нејзиното семејство.

Грчката поетеса Хесиод, напишала дека имала 13 деца, меѓу кои „Заборавање“, „Гладување“, „Убиства од небрежност“ и „Расправии“. Можеби најнеочекуваното од нејзините „деца“ беше „Заклетвата“, како што Хесиод тврдеше дека мажите што се заколнуваат без размислување предизвикуваат повеќе проблеми отколку што било друго.

Една интересна, иако многу мрачна приказна за Ерис , како Локи, спротивставувајќи ги занаетчиите еден против друг за да предизвика проблеми. Меѓутоа, за разлика од нордискиот бог на злото, таа не се меша. Таа едноставно дозволува облогот да се реализира, знаејќи дека губитникот ќе продолжи да прави злосторства во лутина.

Во друга, многу попозната приказна, тоа е златното јаболко во сопственост на Ерис (подоцна познато како „Јаболкото на Раздор“) што беше доделена како награда за жената што Парис ја избра за најубава. Таа жена беше сопруга на кралот Менелај, Хелен, која сега ја знаеме како „Елена од Троја“.

Да, токму Ерис ја започна Тројанската војна, со паметна мала награда за која знаеше дека ќе предизвика проблеми. Тоа беше таа што доведе до ужасна судбина на многу сиромашни мажи.

УштеПријатната приказна за измамничката божица, која доаѓа со јасен морал, може да се најде во познатите басни на Езоп. Во него, таа се нарекува конкретно како „Стариф“, користејќи го името со голема буква за да биде јасно дека Атина се однесува на нејзината колешка божица.

Басната за Ерис и Херакле (Басна 534)

Следниот превод на познатата басна доаѓа од д-р Лаура Гибс, предавач од Универзитетот во Оклахома.

Раните преводи на англиски воведоа силни христијански влијанија и ја минимизираа улогата на грчките и римските богови. Некои преводи дури ги отстрануваат имињата на Contentiousness и Strife. Работата на Гибс за враќање на митологијата на овие текстови ги поттикна другите современи научници да бараат дополнителни примери за римската божица во други дела.

„Херакле го пробиваше својот пат низ тесен премин. Видел нешто што личело на јаболко како лежи на земја и се обидел да го скрши со палката. Откако бил удрен од клупата, стварта набабрила до двојно поголема големина. Херакле повторно го удри со палката, уште посилно од порано, а работата потоа се прошири до таква големина што му го попречи патот на Херакле. Херакле го пушти својот клуб и застана таму, вчудоневиден. Атина го виде и рече: „О Херакле, немој да се чудиш толку! Ова нешто што ја предизвика вашата конфузија е Контролисност и расправија. Ако само го оставите на мира, тој останува мал;но ако одлучите да се борите со него, тогаш тој отекува од својата мала големина и расте.“

Кралот мајмун: Бог на кинескиот измамник

За луѓето што зборуваат англиски, Кралот мајмун можеби е најпрепознатливиот бог во кинеската митологија. На ова во не мал дел помогнаа популарноста на „Патување на запад“ од 16-тиот век и јапонското ТВ-шоу „Мајмун“ од 1978 година.

„Патување на Запад“ често се нарекува најпопуларно дело во источноазиската литература, а првиот англиски превод излезе во 1592 година, веројатно само неколку години по оригиналот. До дваесеттиот век, голем број подвизи на Мајмун им беа познати на англиските читатели, и покрај тоа што поголемиот дел од текстот го читаа само академици.

За разлика од другите богови, Мајмун или „Сон Вуконг“ првично не е роден како еден. Наместо тоа, тој бил обичен мајмун кој имал необично раѓање. Сон Вуконг е роден од посебен небесен камен. Додека бил роден со големи магични моќи, вклучувајќи моќна сила и интелигенција, тој станал бог дури по многу големи авантури. Во текот на приказната за Мајмун, тој добива бесмртност повеќе пати, па дури и се бори со богот на боговите, Царот на жад.

Се разбира, многу од авантурите на Мајмун се оние што би ги очекувале од измамник. Тој го натера кралот змеј да му даде голем и моќен стап, го брише неговото име од „Книгата на животот и смртта“ и го јаде светото„Таблети на бесмртноста“.

Една од најзабавните приказни за кралот мајмуни е кога тој го урна кралскиот банкет на Ксивангму, „Кралицата мајка на Западот“.

Како се уништи мајмунот Банкет

Во тоа време во неговите авантури, Мајмун бил препознаен како бог од Царот на жад. Меѓутоа, наместо да го третира како важен, императорот му ја нуди ниската позиција „Чувар на градината со праски“. Тој беше, во основа, страшило. Сепак, тој ги поминуваше деновите среќно јадејќи ги праските, што ја зголеми неговата бесмртност.

Еден ден, самовили ја посетија градината и Мајмун ги слушна како зборуваат. Ги избираа најдобрите праски за да се подготват за кралски банкет. Сите големи богови беа поканети. Мајмун не беше.

Лут на оваа прекршување, Мајмун реши да го прекине банкетот.

Пропадна, тој продолжи да ја испие СЕТА храна и пијалок, вклучувајќи го и бесмртното вино, со што стана помоќен. Пијан од виното, тој сопна излезе од салата и талкаше низ палатата пред да се сопне на тајната лабораторија на големиот Лаози. Овде ги открил таблетите на бесмртноста, кои можеле да ги јадат само најголемите богови. Мајмун, пијан од небесното вино, ги голтна како бонбони, пред да ја напушти палатата и да се сопне назад во сопственото царство.

До крајот на авантурата, Мајмун имаше уште двапати бесмртни, што го оневозможи да убие, дури и од ЏејдСамиот император.

Учители на измамници

Додека Локи, Ерис и Мајмун се одлични примери на класични богови на злобата, другите митолошки богови измамници имале поважни улоги во обидот да објаснат зошто го имаме светот правиме денес.

Овие богови се помалку познати на луѓето денес, но веројатно се многу поважни за дискусија.

Овие „учители на измамници“ или „креатори на измамници“ вклучуваат многу животински духови како Равен, Којот и Крејн.

Два бога чии имиња стануваат се попознати додека ги истражуваме културите со орална митологија, вклучувајќи ги Висакеџак и Ананси. Додека беа на другите страни на светот, овие богови на злото имаа многу слични авантури и играа улоги кои беа многу пообразовни отколку што некогаш беше Локи.

Висакеџак: Умен жерав на навахо митологијата

Висакеџак, жерав дух (најблискиот што американските први нации луѓето го имаат до боговите) од раскажувањето на алгонкијските народи е познат и кај другите народи како Нанабожо и Инктонме.

Во поцентралноамериканските приказни, приказните на Висакеџак често му се припишуваат на Којот, духот на злобата во навахо митологијата.

По колонизацијата, некои од приказните на Висакеџак им беа раскажувани на децата во нови форми, а нивниот дух го доби англиското име „Виски Џек“. Богот на измамник бил познат по тоа што прави шегина оние кои биле љубоморни или алчни, нудејќи паметни казни за оние кои биле лоши. Меѓутоа, понекогаш триковите на Висакеџак беа помалку казна, а повеќе паметен начин да се претстави нешто на светот, објаснувајќи им на децата на првите нации како настанале работите.

Една таква приказна раскажува за тоа како Висакеџак ја создал Месечината. и казнил двајца браќа и сестри затоа што не работеле заедно во процесот.

Висакеџак и создавањето на месечината

Пред да постои месечината, постоеше само сонцето, за кое се грижеше старец. Секое утро човекот се погрижил сонцето да изгрее, а секоја вечер повторно да го спушта. Ова беше важна работа, бидејќи им овозможи на растенијата да растат и животните да напредуваат. Без кој да се грижи за огнот на сонцето и да се погрижи да изгрее, светот повеќе немаше да постои.

Старецот имаше две мали деца, момче и девојче. Една ноќ, откако зајде сонцето, старецот се сврте кон своите деца и им рече: „Многу сум уморен и сега е време да си заминам“.

Неговите деца разбраа дека тој заминува да умре и конечно да се одмори од неговата уморна работа. За среќа, и двајцата беа подготвени да ја преземат неговата важна работа. Имаше само еден проблем. Кој ќе го преземе?

„Треба да бидам јас“, рече момчето. „Јас сум човекот и мора да биде тој што ќе прави тешка работа“.

„Не, тоа треба да бидам јас“, инсистираше неговата сестра, „зашто јас сум