Efnisyfirlit
Trickster Gods er að finna í goðafræði um allan heim. Þó að sögur þeirra séu oft skemmtilegar og stundum ógnvekjandi, voru næstum allar sögur af þessum illgjarna guðum búnar til til að kenna okkur eitthvað um okkur sjálf. Það gæti verið til að vara okkur við því að það gæti verið refsað fyrir að gera rangt eða til að útskýra náttúrulegt fyrirbæri.
Það eru heilmikið af guðum um allan heim sem hafa verið kallaðir „guð spillingarinnar“ eða „guð blekkinganna“ ,” og þjóðsögur okkar innihalda margar aðrar goðsögulegar blekkingarverur, þar á meðal Sprites, Elves, Leprechauns og Narada.
Þó að sumar af þessum verum og sögum séu okkur nokkuð vel þekktar, eru aðrar aðeins í gangi núna. miðlað sem sögur utan upprunamenningar þeirra.
Loki: Norræni bragðarefur guðinn
Norræna guðinum Loki er lýst í norrænni goðafræði sem „mjög duttlungafullur í hegðun“ og „með brellur í öllum tilgangi“.
Sjá einnig: Inti: Sólguð InkaÞó að fólk þekki Loka í dag af persónunni í Marvel-kvikmyndum sem breska leikarinn Tom Hiddleston leikur, voru upprunalegu sögurnar um guð illvirkjans ekki bróðir Þórs eða tengdar Óðni.
Hins vegar sagðist hann hafa átt í ástarsambandi við eiginkonu þrumuguðsins, Sif, og farið í mörg ævintýri með frægari guðinum.
Jafnvel nafnið segir okkur svolítið um Loka svikara guð. „Loki“ er hugtak fyrir „vefspuna“, köngulær og sumar sögur tala jafnvel um guðinn sem könguló.frumburður.“
Börnin tvö rifust fram á nótt, bæði viss um að þetta mikilvæga starf ætti að vera þeirra. Deilur þeirra stóðu svo lengi að þeir áttuðu sig ekki á því að sólin átti að rísa og heimurinn var áfram í myrkri.
Fólkið á jörðinni fór að vinna.
„Hvar er sólin,“ hrópuðu þeir, „getur einhver bjargað okkur?
Wisakedjak heyrði bænir þeirra og fór að athuga hvað væri að. Honum fannst börnin vera enn að rífast, svo ástríðufull að þau voru næstum búin að gleyma því sem þau voru að rífast um.
„Nóg!“ hrópaði svikaraguðurinn.
Hann sneri sér að drengnum, „héðan í frá muntu vinna sólina og halda eldunum brennandi. Þú munt erfiða og einmana, og ég mun breyta nafni þínu í Pisim.“
Wisakedjak sneri sér að stúlkunni. „Og þú verður Tipiskawipisim. Ég mun búa til nýjan hlut, tungl, sem þú munt sjá um á nóttunni. Þú munt búa á þessu tungli, aðskilinn frá bróður þínum.“
Við báða sagði hann, „til refsingar fyrir kærulaus röksemdafærslu kveð ég að þið munuð bara hittast einu sinni á ári og alltaf frá kl. fjarlægð.” Og svo var það að aðeins einu sinni á ári myndirðu sjá bæði tungl og sól á himni á daginn, en á nóttunni sástu tunglið eitt og Tipiskawipisim horfa niður frá því.
Anansi: The African Spider God of Mischief
Anansi, köngulóarguðinn, er að finna í sögunum sem eiga uppruna sinn í Vestur-Afríku. Á gjalddagatil þrælaverslunarinnar kemur persónan einnig fyrir í annarri mynd í goðafræði Karíbahafsins.
Í afrískum fræðum var Anansi jafn þekktur fyrir að leika brellur eins og hann var fyrir að láta blekkjast sjálfur. Uppátæki hans enda venjulega með einhvers konar refsingu þar sem fórnarlambið hefnir sín. Hins vegar kemur ein af jákvæðu Anansi-sögunum frá því þegar kóngulóin svikari ákveður að „loksins öðlast visku“.
Sagan af Anansi að fá visku
Anansi vissi að hann væri mjög snjall dýr og gæti yfirgnæfa marga. Hann vissi samt að það væri ekki nóg að vera snjall. Allir hinir miklu guðir voru ekki bara snjallir, þeir voru vitrir. Anansi vissi að hann var ekki vitur. Annars væri hann ekki svikinn svo oft sjálfur. Hann vildi verða vitur, en hann hafði ekki hugmynd um hvernig á að gera það.
Svo einn daginn fékk kóngulóarguðinn snilldarhugmynd. Ef hann gæti tekið smá visku frá hverri manneskju í þorpinu og geymt það allt í einum íláti, þá væri hann eigandi meiri visku en nokkur önnur skepna í heiminum.
The trickster god went door. til dyra með stórum holum graskál (eða kókoshnetu) og biður hvern einstakling um aðeins smá af visku sinni. Fólkið vorkenndi Anansi. Þrátt fyrir öll brögðin sem hann hafði gert vissu þeir að hann var minnstur vitur af þeim öllum.
„Hér,“ myndi hann segja, „taktu smá visku. Ég mun samt eiga svo miklu meira en þú.“
Að lokum fyllti Anansi kálið sitt þar til það varyfirfull af visku.
“Ha!” hann hló, „nú er ég vitrari en allt þorpið og jafnvel heimurinn! En ef ég geymi ekki visku mína á öruggan hátt, gæti ég glatað henni.“
Hann leit í kringum sig og fann stórt tré.
“Ef ég feli kálið mitt hátt í trénu, enginn gæti stolið visku minni frá mér.“
Svo bjó kóngulóin sig undir að klifra í tréð. Hann tók dúkaband og vafði það um sig eins og belti og batt við það yfirfullan grasker. Þegar hann byrjaði að klifra fór hins vegar harði ávöxturinn í veg fyrir.
Yngsti sonur Anansi gekk framhjá þegar hann horfði á föður sinn klifra.
„Hvað ertu að gera, faðir? ”
“Ég er að klifra upp í þetta tré af allri minni visku.”
Sjá einnig: Seifur: Grískur þrumuguð“Væri það ekki auðveldara ef þú bindir graskálina við bakið á þér?”
Anansi hugsaði um það áður en þú yppir öxlum. Það var enginn skaði að reyna.
Anansi hreyfði grasið og hélt áfram að klifra. Það var miklu auðveldara núna og fljótlega náði hann toppnum á mjög háa trénu. Bragðarguðinn horfði út yfir þorpið og víðar. Hann hugsaði um ráð sonar síns. Anansi hafði gengið um allt þorpið til að safna visku og sonur hans var enn vitrari. Hann var stoltur af syni sínum en fannst heimskulegur í eigin viðleitni.
„Taktu visku þína til baka!“ hrópaði hann og lyfti kálinu yfir höfuð sér. Hann kastaði viskunni upp í vindinn, sem náði henni eins og ryki, og dreifði henni um heiminn. Viska guðanna, áður aðeins fundiní þorpinu Anansi, var nú gefið öllum heiminum svo að það væri erfiðara að plata einhvern aftur.
Hvað eru einhverjir aðrir bragðarefur?
Þó að þessir fimm guðir séu einhverjir þeir þekktustu í goðafræði heimsins, þá eru margir guðir og andlegar verur sem fylgja erkitýpunni af brögðum.
Gríska goðafræðin hefur svikaraguðinn Hermes (boðbera guðanna) og slavneski undirheimaguðinn Veles er þekktur fyrir að vera sérlega slægur.
Fyrir kristna menn er djöfullinn „hinn mikli blekkingarmaður“ á meðan margir fyrstu þjóðir segja frá snjöllum aðferðum svikaraguðsins Hrafns. Áströlsku þjóðirnar eiga Kookaburra en hindúaguðinn Krishna er talinn einn illgjarnasti guðinn allra.
Goðafræðin er full af ósvífnum sprites og leprechauns, snjöllum skepnum og óvirðulegu fólki sem gerði jafnvel guði að bragði. sjálfum sér.
Hver er öflugasti bragðarefur?
Stundum vill fólk vita hver er öflugasti bragðarefur guðinn. Ef allar þessar lævísu, snjöllu verur yrðu settar inn í herbergi, hver myndi enda á því að sigra í illvígabaráttu? Á meðan Eres kom með vandræði hvert sem rómverska gyðjan fór, og Loki var nógu öflugur til að halda Mjölni, þá yrði mesti svikaraguðanna að vera Apakóngurinn.
Í lok ævintýra sinna var vitað að Monkey var fimm sinnum ódauðlegur og ómögulegur að drepa jafnvel af stærstu guðum.Kraftur hans kom frá brögðum hans, þar sem hann hafði ekki einu sinni verið guð, til að byrja með. Fyrir taóista í dag er vitað að Monkey er enn á lífi og hjálpar til við að viðhalda hefðum og kenningum Laozi um eilífð.
Þetta er svo sannarlega kraftmikið.
Jafnvel orðið „kóngulóarvefur“ á sænsku mætti þýða bókstaflega sem „net Loka“. Kannski er þetta ástæðan fyrir því að Loki er stundum líka kallaður verndarguð sjómanna og alls ekki að undra að hann sé stundum kallaður „flækjarinn“.
Í nútímanum hafa margir haldið því fram að „brögð Loka“. “ sýnir líkindi við Lúsifer kristni. Þessi kenning varð sérstaklega vinsæl hjá arískum kenningasmiðum sem var falið af Þriðja ríkinu að sanna að öll trúarbrögð stæðu úr norrænni goðafræði.
Í dag gera fáir fræðimenn þessa tengingu en ræða hvort Loki sé einnig norræni guðinn Lóður, sem skapaði fyrstu mennina.
Flestar sögur Loka sem við þekkjum í dag koma úr The Prose Eddu , þrettándu aldar kennslubók. Aðeins sjö eintök eru til af textanum frá því fyrir 1600, hvert þeirra ófullkomið. Hins vegar, með því að bera þær saman, gátu fræðimenn endurskapað margar af stóru sögunum úr norrænni goðafræði, sem margar hverjar höfðu haldið munnlegri hefð í árþúsundir.
Ein af þekktustu sögum Loka er líka saga um hvernig hinn frægi hamar Þórs, Mjölnir, varð til.
Í norrænni goðafræði var Mjölnir ekki bara vopn heldur guðlegt verkfæri, með mikinn andlegan kraft. Táknið hamarsins var notað sem heppni tákn og hefur fundist á skartgripum, myntum, listum og byggingarlist.
Sagan af því hvernig hamarinn varð til er að finna í„Skáldskaparmál,“ seinni hluti Prósa-Eddu.
Hvernig var Mjölnir til
Loka hafði talið það hrekk að klippa af gullna hárið á gyðjunni Sif, konu Þórs. Gullgulir lokkar hennar voru frægir um allan heim og fannst uppátækið ekki fyndið. Þór sagði Loka að ef hann vildi lifa yrði hann að fara til dvergverkamannsins og gera nýtt hár á henni. Hár úr bókstaflegu gulli.
Þar sem hann var svo hrifinn af verkum dverganna ákvað hann að plata þá til að gera fleiri stórvirki fyrir sig. Hann veðjaði þeim á eigin höfuð að þeir gætu ekki framleitt eitthvað betra en mesti handverksmaður heims, „synir Ivaldi“.
Þessir dvergar, staðráðnir í að drepa Loka, fóru að vinna. Mælingar þeirra voru varkár, hendurnar stífar og ef það var ekki fyrir leiðinleg fluga sem beit þær allan tímann, gætu þær hafa framleitt eitthvað fullkomið.
Þegar flugan beit í auga eins dverganna gerði hann óvart skaftið á hamrinum aðeins styttra en það hefði átt að vera.
Eftir að hafa unnið veðmálið fór Loki með hamarinn og gaf þrumuguðinum hann að gjöf. Dvergarnir myndu aldrei komast að því að flugan væri í raun Loki sjálfur og notaði yfirnáttúrulega krafta sína til að tryggja að veðmálið yrði unnið.
Eris: The Greek Goddess of Discord and Strife
Eris , gríska vígagyðjan, var endurnefnd sem rómverska gyðjan Discordia, því það er allt sem hún kom með. Thetrickster gyðjan var ekki skemmtileg en olli vandamálum fyrir allt sem hún heimsótti.
Eris virðist vera alltaf til staðar gyðja, þó stundum send beint af öðrum. Hins vegar, fyrir utan að vera til staðar til að valda usla meðal guða og manna, virðist hún aldrei gegna stærra hlutverki í sögum. Lítið er vitað um líf hennar, ævintýri eða fjölskyldu hennar.
Gríska skáldið Hesiod skrifaði að hún ætti 13 börn, þar á meðal „Gleymingu“, „Svangur“, „Morð af manndrápum“ og „Deilur“. Kannski var það óvæntasta af „börnum“ hennar „Eiðar“ þar sem Hesíod hélt því fram að menn sem vígðust eiðlausir án umhugsunar yllu meiri vandamálum en nokkuð annað gæti nokkurn tímann gert.
Ein áhugaverð saga um Eris segir hana, þó að hún sé mjög dökk. , eins og Loki, að setja iðnaðarmenn hver á móti öðrum til að valda vandræðum. Ólíkt hinum norræna illskuguði truflar hún þó ekki. Hún lætur einfaldlega veðmálið ganga upp, vitandi að sá sem tapar myndi halda áfram að fremja grimmdarverk í reiði.
Í annarri, miklu frægari sögu, er það gullna eplið í eigu Eris (síðar þekkt sem „Epli af Discord“) sem veitt var sem verðlaun fyrir konuna sem Paris valdi fallegustu. Sú kona var eiginkona Menelásar konungs, Helen, sem við þekkjum nú sem „Helen frá Tróju.
Já, það var Eris sem hóf Trójustríðið, með litlum snjöllum verðlaunum sem hún vissi að myndi valda vandræðum. Það var hún sem leiddi til hræðilegra örlaga margra fátækra manna.
A moreskemmtilega sögu af villandi gyðjunni, og eina sem fylgir skýrum siðferði, er að finna í frægum sögum um Esop. Í henni er vísað til hennar sérstaklega sem „Deilur,“ með því að nota stóra nafnið til að gera ljóst að Aþena vísar til náungagyðjunnar.
The Fable of Eris and Heracles (Fable 534)
Eftirfarandi þýðing á frægu dæmisögunni kemur frá Dr. Lauru Gibbs, lektor frá háskólanum í Oklahoma.
Snemma enskar þýðingar kynntu sterk kristin áhrif og gerðu lítið úr hlutverki grískra og rómverskra guða. Sumar þýðingar fjarlægja jafnvel nöfnin Contiousness and Strife. Vinna Gibbs við að endurheimta goðafræðina í þessa texta hefur hvatt aðra nútíma fræðimenn til að leita að frekari dæmum um rómversku gyðjuna í öðrum verkum.
“Herakles var á leið í gegnum þröngt skarð. Hann sá eitthvað sem líktist epli liggja á jörðinni og hann reyndi að mölva það með kylfunni sinni. Eftir að hafa verið sleginn af kylfunni bólgnaði hluturinn upp í tvöfalda stærð. Herakles sló hana aftur með kylfunni sinni, jafnvel harðari en áður, og hluturinn stækkaði svo í svo stærð að það hindraði veg Heraklesar. Herakles sleppti kylfunni sinni og stóð þar undrandi. Aþena sá hann og sagði: „Ó Herakles, ekki vera svona hissa! Þetta sem hefur valdið ruglingi þínum er deilur og deilur. Ef þú lætur það bara í friði, helst það lítið;en ef þú ákveður að berjast við það, þá stækkar það af smæð sinni og verður stórt.“
Monkey King: Chinese Trickster God
Fyrir enskumælandi fólk, Monkey King gæti mjög vel verið þekktasti guðinn í kínverskri goðafræði. Þetta hefur ekki verið hjálpað að litlu leyti vegna vinsælda „Ferð til vesturs“ frá 16. öld og japanska sjónvarpsþáttarins „Monkey“ frá 1978.
“Journey to the West“ er oft kallað vinsælasta verkið. í austur-asískum bókmenntum, og fyrsta enska þýðingin kom út árið 1592, líklega aðeins nokkrum árum eftir frumritið. Á tuttugustu öld voru enskir lesendur þekktir fyrir fjölda hetjudáða Monkey, þrátt fyrir að meirihluti textans væri aðeins lesinn af fræðimönnum.
Ólíkt öðrum guðum fæddist Monkey eða „Sun Wukong“ ekki upphaflega sem einn. Þess í stað var hann venjulegur api sem átti óvenjulega fæðingu. Sun Wukong fæddist úr sérstökum himneskum steini. Þó hann fæddist með mikla töfrakrafta, þar á meðal öflugan styrk og greind, varð hann aðeins guð eftir mörg stór ævintýri. Í gegnum söguna um Monkey öðlast hann ódauðleika margsinnis og berst jafnvel við guð guðanna, Jade-keisarann.
Auðvitað eru mörg ævintýri Monkeys þau sem þú gætir búist við frá svikara. Hann fær drekakonunginn til að gefa honum mikinn og öflugan staf, þurrkar út nafn hans úr „Bók lífs og dauða“ og borðar hið heilaga.„pilla ódauðleikans.“
Ein skemmtilegasta saga apakóngsins er þegar hann hrynur konunglega veislu Xiwangmu, „drottningarmóður Vesturlanda“.
How Monkey Ruined a veisla
Á þessum tíma í ævintýrum sínum, Monkey hafði verið viðurkennd sem guð af Jade Emperor. Í stað þess að koma fram við hann sem mikilvægan, býður keisarinn honum hins vegar lágkúrulega stöðu „verndara ferskjugarðsins“. Hann var í rauninni fuglahræða. Samt eyddi hann dögunum sínum í að borða ferskjurnar, sem jók ódauðleika hans.
Dag einn heimsóttu álfar garðinn og Monkey heyrði þá tala. Þeir voru að velja bestu ferskjurnar til að undirbúa konunglega veislu. Öllum stóru guðunum var boðið. Monkey var það ekki.
Reiður yfir þessu snubbi ákvað Monkey að skella á veislunni.
Þegar hann braust inn, hélt hann áfram að drekka ALLAN matinn og drykkinn, þar á meðal hið ódauðlega vín, og gerði sjálfan sig öflugri. Hann var drukkinn af víni og hrasaði út úr salnum og ráfaði um höllina áður en hann rakst á leynirannsóknarstofu hins mikla Laozi. Hér uppgötvaði hann pillur ódauðleikans, sem aðeins hinn mesti guði gat borðað. Api, drukkinn af himnesku víni, gleypti þá niður eins og sælgæti, áður en hann yfirgaf höllina og hrasaði aftur til eigin ríkis.
Í lok ævintýrsins var Api tvisvar sinnum ódauðlegur, sem gerði hann ómögulegan að drepa, jafnvel af JadeKeisarinn sjálfur.
Bragðakennarar
Þó að Loki, Eris og Monkey séu frábær dæmi um klassíska guði illvirkja, þá gegndu aðrir goðsagnafræðilegir svikaraguðir mikilvægara hlutverki við að reyna að útskýra hvers vegna við höfum heiminn við gerum í dag.
Þessir guðir eru minna þekktir fyrir fólk í dag en að öllum líkindum mun mikilvægara að ræða.
Þessir „brellakennarar“ eða „brellarahöfundar“ innihalda marga dýraanda eins og Raven, Coyote og Crane.
Tveir guðir sem nöfnin verða þekktari þegar við könnum menningu með munnlegri goðafræði, þar á meðal Wisakedjak og Anansi. Meðan þeir voru á öðrum hliðum heimsins lentu þessir illgjarna guðir í mörgum svipuðum ævintýrum og gegndu hlutverkum sem voru miklu lærdómsríkari en Loki nokkru sinni.
Wisakedjak: The Clever Crane of Navajo goðafræði
Wisakedjak, kranaandi (það næst sem bandarískir fyrstu þjóðir hafa guði) frá sögu Algonquian þjóða er einnig þekkt af öðrum þjóðum sem Nanabozho og Inktonme.
Í fleiri mið-amerískum sögum eru sögur Wisakedjak oft kenndar við Coyote, anda ranglætisins í Navajo goðafræðinni.
Eftir landnám voru sumar sögur Wisakedjaks sagðar börnum í nýjum myndum, anda þeirra fékk hinu englíska nafni „Whisky Jack.“
Sögur Wisakedjak eru oft kennslusögur, svipaðar sögum Aesops. Bragðarguðinn var þekktur fyrir að gera prakkarastriká þá sem voru öfundsjúkir eða gráðugir, bjóða snjöllum refsingum fyrir þá sem voru vondir. Stundum voru brellur Wisakedjak hins vegar minni refsing og meira snjöll leið til að kynna eitthvað fyrir heiminum, útskýra fyrir börnum fyrstu þjóða hvernig hlutirnir voru orðnir til.
Ein slík saga segir frá því hvernig Wisakedjak bjó til tunglið, og refsað tveimur systkinum fyrir að vinna ekki saman í ferlinu.
Wisakedjak og Sköpun tunglsins
Áður en tunglið var til var aðeins sólin sem gamli maðurinn sá um. Á hverjum morgni tryggði maðurinn að sólin kæmi upp og á hverju kvöldi lét hún hana niður aftur. Þetta var mikilvægt starf, þar sem það gerði plöntunum kleift að vaxa og dýrin dafna. Án einhvers til að gæta elds sólarinnar og sjá til þess að hann reis upp væri heimurinn ekki lengur til.
Gamli maðurinn átti tvö ung börn, strák og stelpu. Kvöld eina, eftir að hafa komið sólinni niður, sneri gamli maðurinn sér að börnunum sínum og sagði „Ég er svo þreyttur og nú er kominn tími fyrir mig að fara.“
Börnin hans skildu að hann var að fara til að deyja og að lokum hvíla sig frá þreytu starfi sínu. Sem betur fer voru þau bæði tilbúin að taka við mikilvægu starfi hans. Það var aðeins eitt vandamál. Hver myndi taka við?
„Það ætti að vera ég,“ sagði drengurinn. „Ég er maðurinn og það hlýtur að vera sá sem vinnur þungt starf.“
“Nei, það ætti að vera ég,“ sagði systir hans, „því ég er
