Πίνακας περιεχομένων
Οι θεοί-κατεργάρηδες απαντώνται στη μυθολογία σε όλο τον κόσμο. Ενώ οι ιστορίες τους είναι συχνά διασκεδαστικές και μερικές φορές τρομακτικές, σχεδόν όλες οι ιστορίες αυτών των θεών της σκανταλιάς δημιουργήθηκαν για να μας διδάξουν κάτι για τον εαυτό μας. Μπορεί να είναι για να μας προειδοποιήσουν ότι αν κάνουμε το λάθος πράγμα μπορεί να τιμωρηθούμε ή για να εξηγήσουν ένα φυσικό φαινόμενο.
Υπάρχουν δεκάδες θεοί σε όλο τον κόσμο που έχουν ονομαστεί "θεός της σκανταλιάς" ή "θεός της εξαπάτησης", και οι λαϊκές μας ιστορίες περιλαμβάνουν πολλά άλλα μυθολογικά όντα της πονηριάς, συμπεριλαμβανομένων των ξωτικών, των ξωτικών, των καλικάντζαρων και του Ναράντα.
Ενώ ορισμένα από αυτά τα όντα και τις ιστορίες είναι αρκετά γνωστά σε εμάς, άλλα μόλις τώρα μεταδίδονται ως ιστορίες εκτός του πολιτισμού προέλευσής τους.
Λόκι: Σκανδιναβικός θεός απατεώνας
Ο σκανδιναβικός θεός Λόκι περιγράφεται στη σκανδιναβική μυθολογία ως "πολύ ιδιότροπος στη συμπεριφορά" και "με κόλπα για κάθε σκοπό".
Ενώ σήμερα οι άνθρωποι γνωρίζουν τον Λόκι από τον χαρακτήρα στις ταινίες της Marvel που υποδύεται ο Βρετανός ηθοποιός Τομ Χίντλστον, οι αρχικές ιστορίες για τον θεό της σκανταλιάς δεν ήταν αδελφός του Θορ, ούτε συγγενής του Οντίν.
Ωστόσο, ισχυρίστηκε ότι είχε σχέση με τη σύζυγο του θεού του κεραυνού, τη Σιφ, και έζησε πολλές περιπέτειες με τη διασημότερη θεότητα.
Ακόμα και το όνομα μας λέει λίγα πράγματα για τον Λόκι, τον θεό-παγιδευτή: "Λόκι" είναι ένας όρος για τους "web spinners", τις αράχνες, και μερικές ιστορίες μιλούν ακόμα και για τον θεό ως αράχνη.
Ακόμα και η λέξη "αραχνοΰφαντος ιστός" στα σουηδικά θα μπορούσε να μεταφραστεί κυριολεκτικά ως "το δίχτυ του Λόκι". Ίσως γι' αυτό ο Λόκι αναφέρεται μερικές φορές και ως ο προστάτης θεός των ψαράδων, και δεν αποτελεί καθόλου έκπληξη το γεγονός ότι μερικές φορές αποκαλείται "ο ψαράς".
Στη σύγχρονη εποχή, πολλοί άνθρωποι έχουν προτείνει ότι η "πονηριά" του Λόκι παρουσιάζει ομοιότητες με τον Εωσφόρο του Χριστιανισμού. Αυτή η θεωρία έγινε ιδιαίτερα δημοφιλής στους θεωρητικούς της Άριας που είχαν αναλάβει από το Τρίτο Ράιχ να αποδείξουν ότι όλες οι θρησκείες προέρχονται από τη σκανδιναβική μυθολογία.
Σήμερα, λίγοι ακαδημαϊκοί κάνουν αυτή τη σύνδεση, αλλά συζητούν αν ο Λόκι είναι επίσης ο σκανδιναβικός θεός Lóðurr, ο οποίος δημιούργησε τους πρώτους ανθρώπους.
Οι περισσότερες από τις ιστορίες του Λόκι που γνωρίζουμε σήμερα προέρχονται από την Prose Edda, ένα εγχειρίδιο του 13ου αιώνα. Μόνο επτά αντίγραφα του κειμένου υπάρχουν πριν από το 1600, το καθένα από τα οποία είναι ελλιπές. Ωστόσο, συγκρίνοντας τα, οι μελετητές μπόρεσαν να αναδημιουργήσουν πολλές από τις μεγάλες ιστορίες της σκανδιναβικής μυθολογίας, πολλές από τις οποίες διατηρούσαν προφορική παράδοση για χιλιετίες.
Μια από τις πιο γνωστές ιστορίες για τον Λόκι τυχαίνει να είναι και η ιστορία για το πώς κατασκευάστηκε το περίφημο σφυρί του Thor, το Mjolnir.
Στη σκανδιναβική μυθολογία, το Mjolnir δεν ήταν απλώς ένα όπλο, αλλά ένα θεϊκό όργανο, με μεγάλη πνευματική δύναμη. Το σύμβολο του σφυριού χρησιμοποιήθηκε ως σύμβολο καλής τύχης και έχει βρεθεί σε κοσμήματα, νομίσματα, τέχνη και αρχιτεκτονική.
Η ιστορία για το πώς δημιουργήθηκε το σφυρί βρίσκεται στο "Skáldskaparmál", το δεύτερο μέρος της Prose Edda.
Πώς φτιάχτηκε το Mjolnir
Ο Λόκι το είχε θεωρήσει φάρσα να κόψει τα χρυσά μαλλιά της θεάς Σιφ, συζύγου του Θορ. Οι χρυσοκίτρινες μπούκλες της ήταν διάσημες σε όλο τον κόσμο και δεν βρήκε τη φάρσα αστεία. Ο Θορ είπε στον Λόκι ότι, αν ήθελε να ζήσει, έπρεπε να πάει στον τεχνίτη των νάνων και να της φτιάξει νέα μαλλιά. Μαλλιά φτιαγμένα κυριολεκτικά από χρυσό.
Καθώς εντυπωσιάστηκε τόσο πολύ από τη δουλειά των νάνων, αποφάσισε να τους ξεγελάσει για να του φτιάξουν κι άλλα μεγάλα θαύματα. Τους έβαλε στοίχημα το ίδιο του το κεφάλι ότι δεν θα μπορούσαν να φτιάξουν κάτι καλύτερο από τους μεγαλύτερους τεχνίτες του κόσμου, τους "γιους του Ιβάλντι".
Αυτοί οι νάνοι, αποφασισμένοι να σκοτώσουν τον Λόκι, έπιασαν δουλειά. Οι μετρήσεις τους ήταν προσεκτικές, τα χέρια τους σταθερά, και αν δεν τους δάγκωνε συνεχώς μια ενοχλητική μύγα, ίσως να είχαν φτιάξει κάτι τέλειο.
Ωστόσο, όταν η μύγα δάγκωσε το μάτι ενός από τους νάνους, έκανε κατά λάθος τη λαβή του σφυριού λίγο πιο κοντή από ό,τι έπρεπε.
Δείτε επίσης: Η Αμερικανική Επανάσταση: Οι ημερομηνίες, τα αίτια και το χρονοδιάγραμμα του αγώνα για την ανεξαρτησίαΑφού κέρδισε το στοίχημα, ο Λόκι έφυγε με το σφυρί και το έδωσε στον θεό του κεραυνού ως δώρο. Οι νάνοι δεν έμαθαν ποτέ ότι η μύγα ήταν στην πραγματικότητα ο ίδιος ο Λόκι, που χρησιμοποιούσε τις υπερφυσικές του δυνάμεις για να εξασφαλίσει ότι το στοίχημα θα κερδιζόταν.
Έρις: Η Ελληνική Θεά της Διχόνοιας και της Διαμάχης
Η Έρις, η ελληνική θεά της διαμάχης, μετονομάστηκε σε ρωμαϊκή θεά Discordia, γιατί μόνο αυτό έφερνε. Η θεά των απατεώνων δεν ήταν διασκεδαστική, αλλά έφερνε προβλήματα σε όλους όσους επισκεπτόταν.
Η Έρις φαίνεται να είναι μια θεά που είναι πάντα παρούσα, αν και μερικές φορές στέλνεται απευθείας από άλλους. Ωστόσο, εκτός από το να είναι παρούσα για να προκαλεί χάος μεταξύ θεών και ανθρώπων, δεν φαίνεται ποτέ να παίζει μεγαλύτερο ρόλο στις ιστορίες. Λίγα είναι γνωστά για τη ζωή της, τις περιπέτειές της ή την οικογένειά της.
Ο Έλληνας ποιητής Ησίοδος, έγραψε ότι είχε 13 παιδιά, μεταξύ των οποίων η "Λήθη", η "Πείνα", οι "Ανθρωποκτονίες" και οι "Διαφωνίες". Ίσως το πιο απροσδόκητο από τα "παιδιά" της ήταν οι "Όρκοι", καθώς ο Ησίοδος ισχυριζόταν ότι οι άνθρωποι που έδιναν όρκους χωρίς να σκέφτονται προκαλούσαν περισσότερα προβλήματα από οτιδήποτε άλλο θα μπορούσε ποτέ να προκαλέσει.
Μια ενδιαφέρουσα, αν και πολύ σκοτεινή, ιστορία για την Έριδα την θέλει, όπως και τον Λόκι, να βάζει τεχνίτες εναντίον του άλλου για να προκαλέσουν προβλήματα. Σε αντίθεση με τον σκανδιναβικό θεό της σκανταλιάς, όμως, δεν παρεμβαίνει. Απλώς αφήνει το στοίχημα να εξελιχθεί, γνωρίζοντας ότι ο χαμένος θα συνεχίσει να διαπράττει φρικαλεότητες από θυμό.
Σε μια άλλη, πολύ πιο διάσημη ιστορία, είναι το χρυσό μήλο που ανήκε στην Έριδα (αργότερα γνωστό ως "μήλο της διχόνοιας"), το οποίο παρουσιάστηκε ως βραβείο για τη γυναίκα που ο Πάρης επέλεξε ως την πιο όμορφη. Αυτή η γυναίκα ήταν η σύζυγος του βασιλιά Μενέλαου, η Ελένη, που σήμερα γνωρίζουμε ως "Ελένη της Τροίας".
Ναι, ήταν η Έρις που ξεκίνησε τον Τρωικό Πόλεμο, με ένα έξυπνο μικρό βραβείο που ήξερε ότι θα προκαλούσε προβλήματα. Ήταν αυτή που οδήγησε στη φρικτή μοίρα πολλών φτωχών ανθρώπων.
Μια πιο ευχάριστη ιστορία για την απατηλή θεά, και η οποία συνοδεύεται από ένα σαφές ηθικό δίδαγμα, μπορεί να βρεθεί στους διάσημους μύθους του Αισώπου. Σε αυτόν, αναφέρεται συγκεκριμένα ως "Στριφτή", χρησιμοποιώντας το όνομα με κεφαλαίο για να καταστήσει σαφές ότι η Αθηνά αναφέρεται στη συμπολίτισσά της θεά.
Ο μύθος της Έριδας και του Ηρακλή (Μύθος 534)
Η ακόλουθη μετάφραση του διάσημου μύθου προέρχεται από τη Δρ Λόρα Γκιμπς, λέκτορα του Πανεπιστημίου της Οκλαχόμα.
Οι πρώιμες αγγλικές μεταφράσεις εισήγαγαν έντονες χριστιανικές επιρροές και υποβάθμισαν τον ρόλο των ελληνικών και ρωμαϊκών θεών. Ορισμένες μεταφράσεις αφαιρούν ακόμη και τα ονόματα της Ικανοποίησης και της Διαμάχης. Το έργο του Γκιμπς για την αποκατάσταση της μυθολογίας σε αυτά τα κείμενα ενθάρρυνε άλλους σύγχρονους μελετητές να αναζητήσουν περαιτέρω παραδείγματα της ρωμαϊκής θεάς σε άλλα έργα.
"Ο Ηρακλής περνούσε μέσα από ένα στενό πέρασμα. Είδε κάτι που έμοιαζε με μήλο πεσμένο στο έδαφος και προσπάθησε να το συντρίψει με το ρόπαλο του. Αφού χτυπήθηκε από το ρόπαλο, το πράγμα διογκώθηκε στο διπλάσιο του μεγέθους του. Ο Ηρακλής το χτύπησε ξανά με το ρόπαλο του, ακόμα πιο δυνατά από πριν, και τότε το πράγμα διογκώθηκε σε τέτοιο μέγεθος που έκλεισε το δρόμο του Ηρακλή. Ο Ηρακλής άφησε το ρόπαλο τουκαι στεκόταν εκεί έκπληκτος. Η Αθηνά τον είδε και του είπε: "Ω Ηρακλής, μην εκπλήσσεσαι τόσο πολύ! Αυτό το πράγμα που προκάλεσε τη σύγχυσή σου είναι η Ικανοποίηση και η Διαμάχη. Αν το αφήσεις ήσυχο, μένει μικρό- αν όμως αποφασίσεις να το πολεμήσεις, τότε διογκώνεται από το μικρό του μέγεθος και μεγαλώνει".
Monkey King: Κινέζικος Θεός απατεώνας
Για τους αγγλόφωνους ανθρώπους, ο Βασιλιάς Πίθηκος μπορεί κάλλιστα να είναι ο πιο αναγνωρίσιμος θεός της κινεζικής μυθολογίας. Σε αυτό συνέβαλε σε μεγάλο βαθμό η δημοτικότητα του "Ταξιδιού στη Δύση" του 16ου αιώνα και της ιαπωνικής τηλεοπτικής σειράς "Monkey" του 1978.
Το "Ταξίδι στη Δύση" συχνά αποκαλείται το πιο δημοφιλές έργο της ανατολικοασιατικής λογοτεχνίας και η πρώτη αγγλική μετάφραση κυκλοφόρησε το 1592, πιθανότατα λίγα μόνο χρόνια μετά το πρωτότυπο. Μέχρι τον εικοστό αιώνα, ορισμένα από τα κατορθώματα του Monkey ήταν γνωστά στους Άγγλους αναγνώστες, παρά το γεγονός ότι η πλειονότητα του κειμένου διαβάζεται μόνο από ακαδημαϊκούς.
Σε αντίθεση με άλλους θεούς, ο Πίθηκος ή "Sun Wukong" δεν γεννήθηκε αρχικά ως τέτοιος. Αντίθετα, ήταν ένας συνηθισμένος πίθηκος που είχε μια ασυνήθιστη γέννηση. Ο Sun Wukong γεννήθηκε από μια ειδική ουράνια πέτρα. Ενώ γεννήθηκε με μεγάλες μαγικές δυνάμεις, συμπεριλαμβανομένης της ισχυρής δύναμης και της ευφυΐας, έγινε θεός μόνο μετά από πολλές μεγάλες περιπέτειες. Κατά τη διάρκεια της ιστορίας του Πίθηκου, κερδίζει την αθανασία πολλές φορές και μάλισταμάχεται με τον θεό των θεών, τον Αυτοκράτορα του Νεφρίτη.
Φυσικά, πολλές από τις περιπέτειες του Πίθηκου είναι αυτές που θα περίμενε κανείς από έναν απατεώνα. Εξαπατά τον Βασιλιά Δράκο για να του δώσει ένα μεγάλο και ισχυρό ραβδί, σβήνει το όνομά του από το "Βιβλίο της Ζωής και του Θανάτου" και τρώει τα ιερά "χάπια της αθανασίας".
Μια από τις πιο διασκεδαστικές ιστορίες του Βασιλιά Μαϊμού είναι όταν συντρίβει το βασιλικό συμπόσιο της Xiwangmu, της "Βασίλισσας Μητέρας της Δύσης".
Πώς η μαϊμού κατέστρεψε ένα συμπόσιο
Αυτή τη στιγμή των περιπετειών του, ο Πίθηκος είχε αναγνωριστεί ως θεός από τον Αυτοκράτορα του Τζέιντ. Αντί όμως να του φέρεται ως σημαντικός, ο αυτοκράτορας του προσφέρει την ταπεινή θέση του "Φύλακα του Κήπου των Ροδάκινων." Ήταν, ουσιαστικά, ένα σκιάχτρο. Παρόλα αυτά, περνούσε τις μέρες του τρώγοντας ευτυχισμένος τα ροδάκινα, γεγονός που αύξανε την αθανασία του.
Μια μέρα, νεράιδες επισκέφθηκαν τον κήπο και ο Μαϊμού τις άκουσε να μιλάνε. Διάλεγαν τα καλύτερα ροδάκινα για να ετοιμάσουν ένα βασιλικό συμπόσιο. Όλοι οι μεγάλοι θεοί ήταν καλεσμένοι, ο Μαϊμού όμως όχι.
Θυμωμένος με αυτή την περιφρόνηση, ο Monkey αποφάσισε να διαλύσει το συμπόσιο.
Μπαίνοντας μέσα, προχώρησε στο να πιει ΟΛΑ τα φαγητά και τα ποτά, συμπεριλαμβανομένου του αθάνατου κρασιού, κάνοντας τον εαυτό του πιο ισχυρό. Μεθυσμένος από το κρασί, βγήκε από την αίθουσα και περιπλανήθηκε στο παλάτι πριν πέσει πάνω στο μυστικό εργαστήριο του μεγάλου Λαόζι. Εδώ, ανακάλυψε τα χάπια της αθανασίας, τα οποία μπορούσαν να καταναλωθούν μόνο από τους μεγαλύτερους θεούς. Ο πίθηκος, μεθυσμένος από το ουράνιο κρασί, τα καταβρόχθισεσαν καραμέλα, πριν φύγει από το παλάτι και επιστρέψει παραπατώντας στο δικό του βασίλειο.
Μέχρι το τέλος της περιπέτειας, ο Πίθηκος είχε γίνει δύο φορές πιο αθάνατος, καθιστώντας τον αδύνατο να σκοτωθεί, ακόμη και από τον ίδιο τον Αυτοκράτορα του Νεφρίτη.
Δάσκαλοι Trickster
Ενώ ο Λόκι, η Έριδα και ο Πίθηκος είναι σπουδαία παραδείγματα κλασικών θεών της σκανταλιάς, άλλοι μυθολογικοί θεοί απατεώνες κατείχαν πιο σημαντικούς ρόλους στην προσπάθεια να εξηγήσουν γιατί έχουμε τον κόσμο που έχουμε σήμερα.
Αυτοί οι θεοί είναι λιγότερο γνωστοί στους σημερινούς ανθρώπους, αλλά είναι αναμφισβήτητα πολύ πιο σημαντικό να συζητηθούν.
Αυτοί οι "απατεώνες δάσκαλοι" ή "απατεώνες δημιουργοί" περιλαμβάνουν πολλά ζωικά πνεύματα όπως το Κοράκι, το Κογιότ και ο Γερανός.
Δύο θεοί των οποίων τα ονόματα γίνονται όλο και πιο γνωστά καθώς εξερευνούμε πολιτισμούς με προφορική μυθολογία, όπως ο Wisakedjak και ο Anansi. Ενώ σε άλλες πλευρές του κόσμου, αυτοί οι θεοί της σκανταλιάς είχαν πολλές παρόμοιες περιπέτειες και έπαιξαν ρόλους που ήταν πολύ πιο εκπαιδευτικοί από ό,τι ο Λόκι ποτέ.
Wisakedjak: Ο έξυπνος γερανός της μυθολογίας των Νάβαχο
Ο Wisakedjak, ένα πνεύμα γερανού (το κοντινότερο που έχουν οι Αμερικανοί πρώτοι λαοί σε θεούς) από τις αφηγήσεις των λαών Algonquian είναι επίσης γνωστός από άλλους λαούς ως Nanabozho και Inktonme.
Στις πιο κεντρικές αμερικανικές ιστορίες, οι ιστορίες του Wisakedjak αποδίδονται συχνά στο Coyote, το πνεύμα της σκανταλιάς στη μυθολογία των Navajo.
Μετά τον αποικισμό, μερικές από τις ιστορίες του Wisakedjak αφηγήθηκαν στα παιδιά σε νέες μορφές, ενώ το πνεύμα τους πήρε το αγγλικό όνομα "Whiskey Jack".
Τα παραμύθια του Wisakedjak είναι συχνά διδακτικές ιστορίες, παρόμοιες με τους μύθους του Αισώπου. Ο θεός απατεώνας ήταν γνωστό ότι έκανε φάρσες σε όσους ζήλευαν ή ήταν άπληστοι, προσφέροντας έξυπνες τιμωρίες σε όσους ήταν κακοί. Ωστόσο, μερικές φορές τα κόλπα του Wisakedjak ήταν λιγότερο τιμωρία και περισσότερο ένας έξυπνος τρόπος να εισαγάγει κάτι στον κόσμο, εξηγώντας στα παιδιά των πρώτων εθνών πώς είχαν γίνει τα πράγματα.
Μια τέτοια ιστορία λέει πώς ο Wisakedjak έφτιαξε το φεγγάρι και τιμώρησε δύο αδέλφια επειδή δεν συνεργάστηκαν στη διαδικασία.
Ο Wisakedjak και η Δημιουργία της Σελήνης
Πριν από την ύπαρξη του φεγγαριού, υπήρχε μόνο ο ήλιος, τον οποίο φρόντιζε ένας γέρος. Κάθε πρωί ο άνδρας φρόντιζε να ανατέλλει ο ήλιος και κάθε βράδυ να τον κατεβάζει. Αυτή ήταν μια σημαντική δουλειά, καθώς επέτρεπε στα φυτά να μεγαλώνουν και στα ζώα να ευδοκιμούν. Χωρίς κάποιον να φροντίζει τη φωτιά του ήλιου και να βεβαιώνεται ότι ανατέλλει, ο κόσμος δεν θα υπήρχε πια.
Ο γέρος είχε δύο μικρά παιδιά, ένα αγόρι και ένα κορίτσι. Ένα βράδυ, αφού έριξε τον ήλιο, ο γέρος γύρισε στα παιδιά του και είπε: "Είμαι πολύ κουρασμένος και τώρα είναι ώρα να φύγω".
Τα παιδιά του κατάλαβαν ότι έφευγε για να πεθάνει και να ξεκουραστεί επιτέλους από την κουραστική δουλειά του. Ευτυχώς, ήταν και τα δύο έτοιμα να αναλάβουν τη σημαντική δουλειά του. Υπήρχε μόνο ένα πρόβλημα: Ποιος θα αναλάμβανε;
"Εγώ πρέπει να είμαι", είπε το αγόρι, "εγώ είμαι ο άντρας και έτσι πρέπει να είμαι αυτός που θα κάνει τη βαριά δουλειά".
"Όχι, εγώ πρέπει να είμαι", επέμεινε η αδελφή του, "γιατί εγώ είμαι ο πρωτότοκος".
Τα δύο παιδιά διαφωνούσαν όλη τη νύχτα, και τα δύο ήταν βέβαια ότι αυτή η σημαντική δουλειά έπρεπε να είναι δική τους. Οι διαφωνίες τους κράτησαν τόσο πολύ που δεν κατάλαβαν ότι ο ήλιος έπρεπε να ανατείλει και ο κόσμος παρέμεινε στο σκοτάδι.
Οι άνθρωποι στη γη άρχισαν να εργάζονται.
"Πού είναι ο ήλιος", φώναζαν, "μπορεί κάποιος να μας σώσει;"
Ο Wisakedjak άκουσε τις εκκλήσεις τους και πήγε να δει τι συνέβαινε. Βρήκε τα παιδιά να τσακώνονται ακόμα, τόσο παθιασμένα που σχεδόν είχαν ξεχάσει γιατί τσακώνονταν.
"Αρκετά!" φώναξε ο θεός-παγιδευτής.
Γύρισε προς το αγόρι: "Από τώρα και στο εξής θα δουλεύεις στον ήλιο και θα κρατάς τις φωτιές αναμμένες εσύ. Θα δουλεύεις σκληρά και μόνος σου και θα αλλάξω το όνομά σου σε Pisim".
Ο Wisakedjak στράφηκε προς το κορίτσι: "Και εσύ θα είσαι η Tipiskawipisim. Θα δημιουργήσω ένα νέο πράγμα, ένα φεγγάρι, το οποίο θα φροντίζεις τη νύχτα. Θα ζεις σε αυτό το φεγγάρι, χωριστά από τον αδελφό σου".
Και στους δύο, είπε, "ως τιμωρία για την απερίσκεπτη επιχειρηματολογία σας, διατάσσω ότι θα βλέπετε ο ένας τον άλλον μόνο μία φορά το χρόνο, και πάντα από απόσταση." Και έτσι έγινε, ότι μόνο μία φορά το χρόνο θα βλέπατε και το φεγγάρι και τον ήλιο στον ουρανό κατά τη διάρκεια της ημέρας, αλλά τη νύχτα θα βλέπατε μόνο το φεγγάρι και τον Τιπισκαουίπισιμ να κοιτάζει από πάνω του.
Anansi: Ο Αφρικανός Θεός της αράχνης της σκανταλιάς
Ο Anansi, ο θεός-αράχνη, απαντάται στις ιστορίες που προέρχονται από τη Δυτική Αφρική. Λόγω του δουλεμπορίου, ο χαρακτήρας εμφανίζεται επίσης με διαφορετική μορφή στη μυθολογία της Καραϊβικής.
Στις αφρικανικές παραδόσεις, ο Anansi ήταν γνωστός τόσο για τις φάρσες του όσο και για το ότι ξεγελιόταν ο ίδιος. Οι φάρσες του συνήθως καταλήγουν σε κάποιου είδους τιμωρία, καθώς το θύμα παίρνει εκδίκηση. Ωστόσο, μια από τις θετικές ιστορίες του Anansi προέρχεται από την περίπτωση που η αράχνη-παγίδα αποφασίζει να "αποκτήσει επιτέλους σοφία".
Η ιστορία του Anansi που αποκτά σοφία
Ο Anansi ήξερε ότι ήταν ένα πολύ έξυπνο ζώο και μπορούσε να ξεγελάσει πολλούς ανθρώπους. Παρόλα αυτά, ήξερε ότι το να είσαι έξυπνος δεν ήταν αρκετό. Όλοι οι μεγάλοι θεοί δεν ήταν απλώς έξυπνοι, ήταν σοφοί. Ο Anansi ήξερε ότι δεν ήταν σοφός. Διαφορετικά, δεν θα ξεγελιόταν τόσο συχνά ο ίδιος. Ήθελε να γίνει σοφός, αλλά δεν είχε ιδέα πώς να το κάνει.
Τότε, μια μέρα, ο θεός αράχνη είχε μια λαμπρή ιδέα. Αν μπορούσε να πάρει λίγη σοφία από κάθε άνθρωπο στο χωριό και να την αποθηκεύσει σε ένα μόνο δοχείο, θα ήταν κάτοχος περισσότερης σοφίας από κάθε άλλο πλάσμα στον κόσμο.
Ο απατεώνας θεός πήγαινε από πόρτα σε πόρτα με μια μεγάλη κοίλη κολοκύθα (ή καρύδα), ζητώντας από τον καθένα λίγο από τη σοφία του. Οι άνθρωποι λυπήθηκαν τον Anansi. Για όλα τα κόλπα που είχε κάνει, ήξεραν ότι ήταν ο λιγότερο σοφός από όλους.
"Ορίστε", έλεγε, "πάρε λίγη σοφία, και πάλι θα έχω πολύ περισσότερα από σένα".
Δείτε επίσης: Σάτυροι: Ζωικά πνεύματα της Αρχαίας ΕλλάδαςΤελικά, ο Anansi γέμισε την κολοκύθα του μέχρι που ξεχείλισε από σοφία.
"Χα!" γέλασε, "τώρα είμαι σοφότερος από όλο το χωριό, ακόμα και από τον κόσμο! Αλλά αν δεν αποθηκεύσω τη σοφία μου με ασφάλεια, μπορεί να τη χάσω".
Κοίταξε γύρω του και βρήκε ένα μεγάλο δέντρο.
"Αν κρύψω την κολοκύθα μου ψηλά στο δέντρο, κανείς δεν θα μπορέσει να μου κλέψει τη σοφία μου".
Έτσι, η αράχνη ετοιμάστηκε να σκαρφαλώσει στο δέντρο. Πήρε μια υφασμάτινη ταινία και την τύλιξε γύρω της σαν ζώνη, δένοντας σε αυτήν την ξεχειλισμένη κολοκύθα. Καθώς άρχισε να σκαρφαλώνει, όμως, ο σκληρός καρπός έμπαινε συνεχώς στη μέση.
Ο μικρότερος γιος του Anansi περνούσε από δίπλα του καθώς παρακολουθούσε τον πατέρα του να ανεβαίνει.
"Τι κάνεις, πατέρα;"
"Σκαρφαλώνω σε αυτό το δέντρο με όλη μου τη σοφία".
"Δεν θα ήταν ευκολότερο αν έδενες την κολοκύθα στην πλάτη σου;"
Ο Anansi το σκέφτηκε πριν ανασηκώσει τους ώμους του. Δεν ήταν κακό να προσπαθήσει.
Ο Anansi μετακίνησε την κολοκύθα και συνέχισε να σκαρφαλώνει. Ήταν πολύ πιο εύκολο τώρα και σύντομα έφτασε στην κορυφή του πολύ ψηλού δέντρου. Ο θεός-παγιδευτής κοίταξε το χωριό και πέρα από αυτό. Σκέφτηκε τη συμβουλή του γιου του. Ο Anansi είχε περπατήσει σε όλο το χωριό για να συλλέξει σοφία και ο γιος του ήταν ακόμα σοφότερος. Ήταν περήφανος για το γιο του, αλλά ένιωθε ανόητος για τις δικές του προσπάθειες.
"Πάρε πίσω τη σοφία σου!" φώναξε και σήκωσε τη νεροκολοκύθα πάνω από το κεφάλι του. Πέταξε τη σοφία στον άνεμο, ο οποίος την μάζεψε σαν σκόνη και τη σκόρπισε σε όλο τον κόσμο. Η σοφία των θεών, που προηγουμένως βρισκόταν μόνο στο χωριό του Anansi, δόθηκε τώρα σε όλο τον κόσμο, ώστε να είναι πιο δύσκολο να ξεγελάσουν ξανά οποιονδήποτε.
Ποιοι είναι κάποιοι άλλοι θεοί απατεώνες;
Ενώ αυτές οι πέντε θεότητες είναι μερικές από τις πιο γνωστές στην παγκόσμια μυθολογία, υπάρχουν πολλοί θεοί και πνευματικά όντα που ακολουθούν το αρχέτυπο του απατεώνα.
Στην ελληνική μυθολογία υπάρχει ο θεός-εξαπατητής Ερμής (αγγελιοφόρος των θεών) και ο σλαβικός θεός του κάτω κόσμου Veles είναι γνωστός ως ιδιαίτερα πανούργος.
Για τους χριστιανούς, ο διάβολος είναι "ο μεγάλος απατεώνας", ενώ πολλοί λαοί των πρώτων εθνών μιλούν για τους έξυπνους τρόπους του θεού-παγιδευτή Raven. Οι αυστραλιανοί λαοί έχουν τον Kookaburra, ενώ ο ινδουιστικός θεός Krishna θεωρείται ένας από τους πιο άτακτους θεούς όλων.
Η μυθολογία είναι γεμάτη από αναιδή ξωτικά και ξωτικά, έξυπνα πλάσματα και ανυπόληπτους ανθρώπους που έπαιζαν κόλπα ακόμη και στους ίδιους τους θεούς.
Ποιος είναι ο πιο ισχυρός θεός απατεώνας;
Μερικές φορές οι άνθρωποι θέλουν να μάθουν ποιος είναι ο πιο ισχυρός θεός-παγιδευτής. Αν όλα αυτά τα πονηρά, έξυπνα όντα τοποθετούνταν σε ένα δωμάτιο, ποιος θα κέρδιζε τελικά σε μια μάχη σκανδαλιάς; Ενώ ο Έρης έφερνε προβλήματα όπου πήγαινε η ρωμαϊκή θεά και ο Λόκι ήταν αρκετά ισχυρός για να κρατάει το Mjolnir, ο μεγαλύτερος από τους θεούς-παγιδευτές θα πρέπει να είναι ο Βασιλιάς των Πιθήκων.
Μέχρι το τέλος των περιπετειών του, ο Πίθηκος ήταν γνωστό ότι ήταν πέντε φορές αθάνατος, και ήταν αδύνατο να σκοτωθεί ακόμα και από τους μεγαλύτερους θεούς. Η δύναμή του προερχόταν από τα τεχνάσματά του, αφού δεν ήταν καν θεός, για να ξεκινήσει. Για τους Ταοϊστές σήμερα, ο Πίθηκος είναι γνωστό ότι είναι ακόμα ζωντανός, βοηθώντας να διατηρηθούν οι παραδόσεις και οι διδασκαλίες του Λάοζι για την αιωνιότητα.
Αυτό είναι πράγματι πολύ ισχυρό.
