11 triksterių dievų iš viso pasaulio

11 triksterių dievų iš viso pasaulio
James Miller

Nors jų istorijos dažnai būna linksmos, o kartais ir bauginančios, beveik visi pasakojimai apie šiuos piktadarių dievus buvo sukurti siekiant mus ko nors išmokyti apie mus pačius. Tai gali būti įspėjimas, kad už netinkamą poelgį galime būti nubausti, arba gamtos reiškinio paaiškinimas.

Pasaulyje yra dešimtys dievų, kurie vadinami "piktadarybių dievais" arba "apgaulės dievais", o mūsų liaudies pasakose yra daug kitų mitologinių apgaulingų būtybių, tarp jų - spritai, elfai, nykštukai ir Narada.

Kai kurios iš šių būtybių ir pasakų mums yra gana gerai žinomos, o kitos tik dabar perduodamos kaip istorijos už jų kilmės kultūros ribų.

Loki: norvegų triksterių dievas

Skandinavų mitologijoje dievas Loki apibūdinamas kaip "labai įnoringas" ir "turintis gudrybių kiekvienam tikslui".

Nors šiandien žmonės Loki pažįsta iš "Marvel" filmų, kuriuose jį vaidina britų aktorius Tomas Hiddlestonas, originaliuose pasakojimuose šis piktadarys nebuvo Thoro brolis ar Odino giminaitis.

Tačiau jis teigė turėjęs romaną su griaustinio dievo žmona Sif ir kartu su garsia dievybe patyrė daugybę nuotykių.

Netgi pavadinimas šiek tiek pasakoja apie Lokio, apgaulingąjį dievą. "Loki" - tai terminas, reiškiantis "tinklo verpėjus", vorus, o kai kuriose istorijose apie dievą netgi kalbama kaip apie vorą.

Net žodį "voratinklis" švedų kalboje pažodžiui galima išversti kaip "Lokio tinklas". Galbūt todėl Loki kartais dar vadinamas žvejų globėju ir visai nenuostabu, kad kartais jis vadinamas ir "supainiotoju".

Naujaisiais laikais daugelis žmonių teigia, kad Lokio "klastingumas" rodo panašumą į krikščionių Liuciferį. Ši teorija tapo ypač populiari tarp arijų teoretikų, kuriems Trečiasis reichas pavedė įrodyti, kad visos religijos kilo iš šiauriečių mitologijos.

Šiandien nedaugelis mokslininkų tai sieja, tačiau diskutuoja, ar Loki taip pat yra norvegų dievas Lóðurr, sukūręs pirmuosius žmones.

Dauguma šiandien žinomų pasakojimų apie Lokį yra iš XIII a. vadovėlio "Prozinė Edda". Iki 1600 m. išliko tik septyni šio teksto egzemplioriai, kiekvienas iš jų - neišsamus. Tačiau juos palyginę mokslininkai sugebėjo atkurti daugelį didžiųjų šiauriečių mitologijos istorijų, kurių daugelis tūkstantmečius buvo perduodamos žodžiu.

Vienas iš geriausiai žinomų pasakojimų apie Lokį taip pat yra pasakojimas apie tai, kaip buvo pagamintas garsusis Thoro plaktukas Mjolniras.

Skandinavų mitologijoje Mjolniras buvo ne tik ginklas, bet ir dieviškas instrumentas, turintis didelę dvasinę galią. Plaktuko simbolis buvo naudojamas kaip sėkmės simbolis ir buvo aptinkamas ant papuošalų, monetų, mene ir architektūroje.

Istoriją apie plaktuko atsiradimą galima rasti "Skáldskaparmál", antrojoje "Prozos Eddos" dalyje.

Kaip buvo pagamintas Mjolniras

Loki sumanė iškrėsti auksinius deivės Sif, Thoro žmonos, plaukus. Jos auksinės geltonos sruogos garsėjo visame pasaulyje ir nelaikė pokšto juokingu. Toras pasakė Lokiui, kad jei nori gyventi, turi nueiti pas nykštukų amatininką ir padaryti jai naujus plaukus. Plaukus iš tiesioginio aukso.

Taip sužavėtas nykštukų darbu, jis nusprendė apgaule priversti juos pagaminti jam dar daugiau didingų stebuklų. Jis pastatė jiems savo galvą, kad jie nesugebės pagaminti ko nors geresnio už didžiausius pasaulio meistrus, "Ivaldžio sūnus".

Šie nykštukai, pasiryžę nužudyti Lokį, ėmėsi darbo. Jų matavimai buvo kruopštūs, rankos tvirtos, ir jei ne įkyri musė, kuri visą laiką juos kandžiojo, jie galbūt būtų pagaminę kažką tobulo.

Tačiau, kai musė įkando vienam iš nykštukų į akį, jis netyčia plaktuko rankeną padarė šiek tiek trumpesnę, nei turėjo būti.

Laimėjęs lažybas Lokys išėjo su plaktuku ir padovanojo jį griaustinio dievui. Nykštukai niekada nesužinojo, kad musė iš tikrųjų buvo pats Lokys, pasinaudojęs savo antgamtinėmis galiomis, kad lažybos būtų laimėtos.

Eris: graikų nesantaikos ir nesutarimų deivė

Eris, graikų nesantaikos deivė, buvo pervadinta į romėnų deivę Diskordiją, nes tik tai ji ir atnešdavo. Apgaulės deivė nebuvo linksma, bet atnešdavo problemų visiems, kuriuos aplankydavo.

Eris atrodo esanti nuolat dalyvaujanti deivė, nors kartais siunčiama tiesiogiai kitų žmonių. Tačiau, be to, kad dalyvauja, kad sukeltų sumaištį tarp dievų ir žmonių, ji niekada nevaidina didesnio vaidmens istorijose. Mažai žinoma apie jos gyvenimą, nuotykius ar šeimą.

Graikų poetas Hesiodas rašė, kad ji turėjo 13 vaikų, tarp kurių buvo "Užmaršumas", "Badas", "Patyčios" ir "Ginčai". Galbūt netikėčiausias iš jos vaikų buvo "Priesaikos", nes Hesiodas teigė, kad priesaikos, kurias žmonės duodavo negalvodami, sukeldavo daugiau problemų nei bet kas kitas.

Viename įdomiame, nors ir labai tamsiame pasakojime apie Eris ji, kaip ir Lokys, supriešina amatininkus, kad sukeltų problemų. Tačiau, kitaip nei šiauriečių piktadarybių dievas, ji nesikiša. Ji tiesiog leidžia lažyboms vykti, žinodama, kad pralaimėjęs asmuo iš pykčio toliau vykdys žiaurumus.

Kitoje, kur kas žinomesnėje pasakoje, auksinis obuolys, priklausęs Eris (vėliau žinomas kaip "Nesantaikos obuolys"), buvo įteiktas kaip prizas moteriai, kurią Paris išrinko gražiausia. Ta moteris buvo karaliaus Menelajo žmona Helena, kurią dabar žinome kaip "Trojos Heleną".

Taip, būtent Eris pradėjo Trojos karą, pasitelkusi gudrų prizą, kuris, kaip ji žinojo, sukels problemų. Būtent ji lėmė siaubingą daugelio vargšų likimą.

Malonesnę istoriją apie apgaulingą deivę, kurioje yra aiškus moralas, galima rasti garsiosiose Ezopo pasakėčiose. Jose ji vadinama būtent "Strife", o vardas rašomas didžiąja raide, kad būtų aišku, jog Atėnė turi omenyje savo kolegę deivę.

Pasaka apie Erisą ir Heraklį (534-oji pasaka)

Toliau pateikiamas garsiosios pasakos vertimas, kurį parengė Oklahomos universiteto dėstytoja daktarė Laura Gibbs.

Ankstyvieji angliški vertimai įnešė stiprios krikščioniškos įtakos ir sumenkino graikų ir romėnų dievų vaidmenį. Kai kuriuose vertimuose net išbraukti Kontinentės ir Ginčo vardai. Gibso darbas atkuriant mitologiją šiuose tekstuose paskatino kitus šiuolaikinius mokslininkus ieškoti daugiau romėnų deivės pavyzdžių kituose kūriniuose.

"Heraklis ėjo per siaurą perėją. Jis pamatė ant žemės gulintį kažką, panašų į obuolį, ir pabandė jį sudaužyti savo lazda. Po smūgio lazda daiktas išsipūtė iki dvigubai didesnio dydžio. Heraklis dar kartą smogė jam lazda, dar stipriau nei anksčiau, ir tada daiktas išsiplėtė iki tokio dydžio, kad užtvėrė Herakliui kelią. Heraklis paleido savo lazdą.ir stovėjo nustebęs. Atėnė, pamačiusi jį, tarė: "O Herakle, nesistebėk! Šis dalykas, sukėlęs tavo sumaištį, yra nesantaika ir vaidai. Jei palieki jį ramybėje, jis lieka mažas, bet jei nusprendi su juo kovoti, jis iš mažo dydžio išsipučia ir pasidaro didelis".

Beždžionių karalius: kinų triksterių dievas

Anglakalbiams beždžionių karalius gali būti labiausiai atpažįstamas kinų mitologijos dievas. Prie to nemažai prisidėjo XVI a. filmo "Kelionė į Vakarus" ir 1978 m. japonų televizijos laidos "Beždžionė" populiarumas.

"Kelionė į Vakarus" dažnai vadinama populiariausiu Rytų Azijos literatūros kūriniu, o pirmasis vertimas į anglų kalbą pasirodė 1592 m., greičiausiai praėjus vos keleriems metams po originalo pasirodymo. Iki XX a. daugelis Beždžionės žygdarbių buvo žinomi anglų skaitytojams, nors didžiąją dalį teksto skaitė tik mokslininkai.

Kitaip nei kiti dievai, Beždžionė, arba "Sun Wukong", iš pradžių nebuvo gimęs kaip vienas iš jų. Vietoj to, jis buvo paprasta beždžionė, kuri gimė neįprastu būdu. Sun Wukong gimė iš ypatingo dangiško akmens. Nors gimė turėdamas didelių magiškų galių, įskaitant galingą jėgą ir intelektą, jis tapo dievu tik po daugelio didelių nuotykių. Per Beždžionės istoriją jis kelis kartus įgyja nemirtingumą ir netkovoja su dievų dievu Nefrito imperatoriumi.

Žinoma, daugelis Beždžionės nuotykių yra tokie, kokių galima tikėtis iš gudruolio. Jis įkalbėjo Drakonų karalių duoti jam didelę ir galingą lazdą, ištrynė savo vardą iš "Gyvybės ir mirties knygos" ir suvalgė šventąsias "nemirtingumo tabletes".

Viena linksmiausių istorijų apie beždžionių karalių yra ta, kai jis įsiveržia į "Vakarų karalienės motinos" Xiwangmu karališkąjį pokylį.

Kaip beždžionė sugadino banketą

Tuo metu Nefrito imperatorius pripažino Beždžionę dievu. Tačiau, užuot laikęs jį svarbiu, imperatorius pasiūlė jam žemas "Persikų sodo sargo" pareigas. Iš esmės jis buvo tarsi gąsdintojas. Vis dėlto jis laimingai leido dienas valgydamas persikus, kurie didino jo nemirtingumą.

Vieną dieną sode apsilankė fėjos ir beždžionė išgirdo jų pokalbį. Jos rinko geriausius persikus, kad paruoštų karališkam pokyliui. Visi didieji dievai buvo pakviesti. Beždžionė nebuvo pakviesta.

Supykusi dėl to, kad buvo atstumta, beždžionė nusprendė įsiveržti į pokylį.

Įsilaužęs į vidų, jis ėmė gerti visą maistą ir gėrimus, įskaitant nemirtingąjį vyną, kad taptų dar galingesnis. Girtas nuo vyno, jis išėjo iš salės ir klaidžiojo po rūmus, kol pateko į slaptą didžiojo Laozi laboratoriją. Čia jis aptiko nemirtingumo piliules, kurias galėjo valgyti tik didžiausi dievai. Beždžionė, apsvaigusi nuo dangiškojo vyno, jas suvalgė.prieš palikdamas rūmus ir suklupdamas grįžo į savo karalystę.

Iki nuotykių pabaigos Beždžionė tapo dvigubai nemirtingesnė, todėl jo neįmanoma nužudyti net pačiam Nefrito imperatoriui.

Triksterių mokytojai

Nors Lokis, Eris ir Beždžionė yra puikūs klasikinių piktavalių dievų pavyzdžiai, kiti mitologiniai gudruolių dievai atliko svarbesnius vaidmenis, bandydami paaiškinti, kodėl šiandien turime tokį pasaulį, kokį turime.

Šie dievai šiandien žmonėms mažiau žinomi, bet, ko gero, yra daug svarbesni, kad apie juos būtų galima kalbėti.

Šiems "mokytojams apgaudinėtojams" arba "kūrėjams apgaudinėtojams" priklauso daugelis gyvūnų dvasių, pavyzdžiui, varnėnas, kojotas ir gervė.

Du dievai, kurių vardai tampa vis labiau žinomi tyrinėjant žodinę mitologiją turinčias kultūras, tarp jų - Višakedžakas ir Anansi. Būdami kituose pasaulio kraštuose, šie išdykėlių dievai patyrė daug panašių nuotykių ir atliko vaidmenis, kurie buvo kur kas labiau edukaciniai nei kada nors Lokio.

Wisakedjak: gudrioji gervė iš navahų mitologijos

Wisakedjak, gervės dvasia (artimiausia dievų dvasia Amerikos pirmųjų tautų žmonėms) iš algonkų tautų pasakojimų, kitų tautų dar vadinama Nanabozho ir Inktonme.

Centrinės Amerikos pasakose Wisakedjako istorijos dažnai priskiriamos Kojotui, navahų mitologijos piktavališkumo dvasiai.

Po kolonizacijos kai kurios Wisakedjako istorijos vaikams buvo pasakojamos naujomis formomis, o jų dvasia gavo anglišką pavadinimą "Whiskey Jack".

Wisakedjako pasakos dažnai yra mokomosios, panašios į Ezopo pasakėčias. Dievas gudruolis iškrėsdavo išdaigas tiems, kurie buvo pavydūs ar godūs, ir siūlydavo gudrias bausmes tiems, kurie buvo blogi. Tačiau kartais Wisakedjako gudrybės būdavo ne tiek bausmė, kiek gudrus būdas supažindinti pasaulį, paaiškinti pirmųjų tautų vaikams, kaip viskas atsirado.

Vienoje iš tokių istorijų pasakojama, kaip Višakedžakas sukūrė mėnulį ir nubaudė du brolius ir seseris už tai, kad šie nesugebėjo dirbti kartu.

Wisakedjak ir Mėnulio sukūrimas

Prieš atsirandant mėnuliui, buvo tik saulė, kuria rūpinosi senas žmogus. Kiekvieną rytą jis pasirūpindavo, kad saulė pakiltų, o kiekvieną vakarą vėl ją nuleisdavo. Tai buvo svarbus darbas, nes dėl jo augalai galėjo augti, o gyvūnai klestėti. Jei niekas nesirūpintų saulės ugnimi ir nesirūpintų, kad ji pakiltų, pasaulio nebebūtų.

Senelis turėjo du mažus vaikus - berniuką ir mergaitę. Vieną vakarą, nusileidus saulei, senelis atsisuko į savo vaikus ir tarė: "Aš labai pavargau, o dabar man laikas išeiti."

Jo vaikai suprato, kad jis išvyksta mirti ir pagaliau pailsėti nuo varginančio darbo. Laimei, jie abu buvo pasirengę perimti jo svarbų darbą. Buvo tik viena problema. Kas jį perims?

"Tai turėčiau būti aš, - pasakė berniukas, - aš esu vyras, todėl turiu dirbti sunkius darbus".

"Ne, tai turėčiau būti aš, - primygtinai reikalavo jo sesuo, - nes aš esu pirmagimė".

Abu vaikai ginčijosi iki pat nakties, abu būdami įsitikinę, kad šis svarbus darbas turi atitekti jiems. Jie ginčijosi taip ilgai, kad nesuprato, jog saulė turėjo pakilti, o pasaulis liko tamsoje.

Žmonės žemėje pradėjo dirbti.

"Kur yra saulė, - šaukė jie, - ar kas nors gali mus išgelbėti?"

Višakedžakas išgirdo jų maldavimus ir nuėjo pažiūrėti, kas nutiko. Jis rado vaikus vis dar besiginčijančius taip aistringai, kad jie beveik pamiršo, dėl ko ginčijasi.

"Užteks!" - sušuko apgaulingasis dievas.

Jis atsisuko į berniuką: "Nuo šiol tu dirbsi saulėje ir pats palaikysi ugnį. Dirbsi sunkiai ir vienas, o aš pakeisiu tavo vardą į Pisimą".

Višakedžakas atsisuko į mergaitę: "Ir tu būsi Tipiskavipisim. Aš sukursiu naują daiktą - Mėnulį, kuriuo tu rūpinsiesi naktimis. Tu gyvensi šiame Mėnulyje, atskirta nuo savo brolio."

Abiem jis pasakė: "Kaip bausmę už jūsų neatsargų ginčą, aš skelbiu, kad jūs matysite vienas kitą tik kartą per metus ir visada iš tolo." Taip ir buvo, kad tik kartą per metus dieną danguje matysite ir mėnulį, ir saulę, o naktį matysite tik mėnulį, o iš jo žvelgiantį Tipiskavipisimą.

Anansi: afrikietiškas voras - piktadarybių dievas

Anansi, vorų dievas, sutinkamas istorijose, kilusiose iš Vakarų Afrikos. Dėl prekybos vergais šis personažas Karibų jūros regiono mitologijoje pasirodo ir kitokiu pavidalu.

Afrikiečių pasakojimuose Anansi buvo žinomas tiek dėl to, kad krėtė pokštus, tiek dėl to, kad pats buvo apgaudinėjamas. Jo pokštai paprastai baigdavosi tam tikra bausme, nes auka atkeršydavo. Tačiau viena iš teigiamų Anansi pasakų yra apie tai, kaip apgaudinėjantis voras nusprendžia "pagaliau tapti išmintingu".

Anansi išminties gavimo istorija

Anansi žinojo, kad yra labai protingas gyvūnas ir gali pergudrauti daugelį žmonių. Vis dėlto jis žinojo, kad būti protingam neužtenka. Visi didieji dievai buvo ne tik protingi, bet ir išmintingi. Anansi žinojo, kad nėra išmintingas. Kitaip jis pats nebūtų taip dažnai apgaudinėjamas. Jis norėjo tapti išmintingas, bet nežinojo, kaip tai padaryti.

Vieną dieną vorų dievui kilo geniali mintis: jei jis galėtų paimti po truputį išminties iš kiekvieno kaimo gyventojo ir sudėti ją į vieną talpyklą, taptų didesnės išminties savininku nei bet kuri kita būtybė pasaulyje.

Sukčių dievas ėjo nuo durų prie durų su dideliu tuščiaviduriu moliūgu (arba kokoso riešutu), prašydamas kiekvieno žmogaus nors truputį savo išminties. Žmonės gailėjosi Anansi. Dėl visų jo sukurtų gudrybių jie žinojo, kad jis buvo mažiausiai išmintingas iš visų.

"Štai, - sakydavo jis, - pasiimk truputį išminties. Aš vis tiek turėsiu daug daugiau už tave".

Galiausiai Anansi pripildė savo moliūgą, kol jis prisipildė išminties.

"Cha!" - nusijuokė jis, - "dabar aš išmintingesnis už visą kaimą ir net už visą pasaulį! Bet jei savo išminties saugiai nesaugosiu, galiu ją prarasti."

Jis apsižvalgė ir rado didelį medį.

"Jei paslėpsiu savo moliūgą aukštai medyje, niekas iš manęs nepavogs mano išminties."

Taigi voras pasiruošė lipti į medį. Jis paėmė medžiaginę juostą ir apvyniojo ją aplink save kaip diržą, prie jo pririšdamas perpildytą moliūgą. Tačiau jam pradėjus lipti, kietas vaisius vis trukdė.

Jauniausias Anansi sūnus ėjo pro šalį ir stebėjo, kaip tėvas lipa.

"Ką darai, tėve?"

"Aš lipu į šį medį su visa savo išmintimi".

"Ar nebūtų paprasčiau, jei pririštumėte moliūgą prie nugaros?"

Anansi pagalvojo apie tai ir gūžtelėjo pečiais. Nebuvo nieko blogo bandyti.

Taip pat žr: Pirmasis televizorius: išsami televizijos istorija

Anansi pajudino moliūgą ir toliau lipo į viršų. Dabar buvo daug lengviau ir netrukus jis pasiekė labai aukšto medžio viršūnę. Apgaulingasis dievas apžvelgė kaimą ir už jo ribų. Jis galvojo apie sūnaus patarimą. Anansi vaikščiojo po visą kaimą rinkdamas išmintį, o jo sūnus vis tiek buvo išmintingesnis. Jis didžiavosi sūnumi, bet jautėsi kvailas dėl savo paties pastangų.

"Atsiimk savo išmintį!" - sušuko jis ir pakėlė moliūgą virš galvos. Jis išmetė išmintį vėjui, kuris ją sugavo kaip dulkes ir paskleidė po visą pasaulį. Dievų išmintis, anksčiau buvusi tik Anansi kaime, dabar buvo perduota visam pasauliui, kad vėl būtų sunkiau ką nors apgauti.

Kokie dar yra klastingi dievai?

Nors šios penkios dievybės yra vienos žinomiausių pasaulio mitologijoje, yra daugybė dievų ir dvasinių būtybių, kurioms būdingas apgaviko archetipas.

Graikų mitologijoje yra dievų pasiuntinys Hermis, o slavų požemių pasaulio dievas Velesas žinomas kaip itin gudrus.

Krikščionims velnias yra "didysis apgavikas", o daugelis pirmųjų tautų žmonių pasakoja apie gudrius apgaudinėjančio dievo Ravenos būdus. Australijos tautos turi Kookaburrą, o hinduistų dievas Krišna laikomas vienu iš labiausiai išdykusių dievų.

Mitologijoje gausu įžūlių šmėklų ir nykštukų, gudrių būtybių ir negarbingų žmonių, kurie iškrėtė pokštų net patiems dievams.

Taip pat žr: Kiek metų yra Jungtinėms Amerikos Valstijoms?

Kas yra galingiausias apgaulingasis dievas?

Kartais žmonės nori sužinoti, kas yra galingiausias gudruolių dievas. Jei visas šias gudrias ir sumanias būtybes susodintume į vieną kambarį, kas galiausiai laimėtų piktadarybių kovą? Nors Eresas atnešdavo rūpesčių visur, kur tik romėnų deivė nueidavo, o Lokis buvo pakankamai galingas, kad galėtų laikyti Mjolnirą, didžiausias iš gudruolių dievų turėtų būti Beždžionių karalius.

Iki savo nuotykių pabaigos Beždžionė buvo penkis kartus nemirtinga ir jos negalėjo nužudyti net didžiausi dievai. Jo galia buvo susijusi su jo gudrumu, nes iš pradžių jis net nebuvo dievas. Šiandien daoistai žino, kad Beždžionė tebėra gyva, padėdama amžinai išlaikyti Laozi tradicijas ir mokymus.

Tai iš tiesų labai galinga.




James Miller
James Miller
Jamesas Milleris yra pripažintas istorikas ir autorius, turintis aistrą tyrinėti didžiulį žmonijos istorijos gobeleną. Įgijęs istorijos laipsnį prestižiniame universitete, Jamesas didžiąją savo karjeros dalį praleido gilindamasis į praeities metraščius ir nekantriai atskleidė istorijas, kurios suformavo mūsų pasaulį.Jo nepasotinamas smalsumas ir gilus dėkingumas įvairioms kultūroms nuvedė jį į daugybę archeologinių vietovių, senovinių griuvėsių ir bibliotekų visame pasaulyje. Derindamas kruopštų tyrimą su žavingu rašymo stiliumi, Jamesas turi unikalų gebėjimą perkelti skaitytojus laiku.Jameso dienoraštis „Pasaulio istorija“ demonstruoja jo patirtį įvairiomis temomis – nuo ​​didžiųjų civilizacijų pasakojimų iki neišpasakytų istorijų apie asmenis, palikusius pėdsaką istorijoje. Jo tinklaraštis yra virtualus istorijos entuziastų centras, kuriame jie gali pasinerti į jaudinančius pasakojimus apie karus, revoliucijas, mokslinius atradimus ir kultūrines revoliucijas.Be savo tinklaraščio, Jamesas taip pat yra parašęs keletą pripažintų knygų, įskaitant „Nuo civilizacijų iki imperijų: Senųjų galių iškilimo ir žlugimo atskleidimas“ ir „Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History“. Įtraukiančiu ir prieinamu rašymo stiliumi jis sėkmingai atgaivino istoriją įvairaus išsilavinimo ir amžiaus skaitytojams.Jameso aistra istorijai neapsiriboja raštužodį. Jis nuolat dalyvauja akademinėse konferencijose, kuriose dalijasi savo moksliniais tyrimais ir dalyvauja mąstyti skatinančiose diskusijose su kolegomis istorikais. Pripažintas už savo kompetenciją, Jamesas taip pat dalyvavo kaip kviestinis pranešėjas įvairiose podcast'uose ir radijo laidose, toliau skleisdamas savo meilę šiai temai.Kai Jamesas nėra pasinėręs į istorinius tyrinėjimus, jį galima rasti tyrinėjantį meno galerijas, žygiuojantį po vaizdingus kraštovaizdžius ar besimėgaujantį kulinariniais malonumais iš įvairių pasaulio kampelių. Jis tvirtai tiki, kad mūsų pasaulio istorijos supratimas praturtina mūsų dabartį, ir savo patraukliu dienoraščiu jis stengiasi įžiebti tą patį smalsumą ir dėkingumą kituose.