11 trickster goaden fan oer de hiele wrâld

Trickster Gods binne te finen yn mytology oer de hiele wrâld. Wylst har ferhalen faaks ferdivedearjend en soms skriklik binne, binne hast alle ferhalen fan dizze goaden fan ûnheil makke om ús wat oer ússels te learen. It kin wêze om ús te warskôgjen dat it ferkeard dwaan kin wurde bestraft of om in natuerlik ferskynsel te ferklearjen.

Der binne tsientallen goaden om 'e wrâld dy't de "god fan 'e mislediging" of "god fan bedrog" neamd binne ", en ús folksferhalen omfetsje in protte oare mytologyske wêzens fan trickery, ynklusyf Sprites, Elves, Leprechauns en Narada. trochjûn as ferhalen bûten harren kultuer fan komôf.

Loki: Noarske Trickster God

De Noarske god Loki wurdt yn 'e Noarske mytology beskreaun as "tige grillige yn gedrach" en "mei trúkjes foar elk doel."

Wylst hjoeddedei minsken Loki kenne fan it karakter yn Marvel-films spile troch de Britske akteur Tom Hiddleston, wiene de orizjinele ferhalen fan 'e god fan' e ûnheil net de broer fan Thor, of besibbe oan Odin.

Hy bewearde lykwols wol in affêre hân te hawwen mei de frou fan de tongergod, Sif, en gie op in protte aventoeren mei de mear ferneamde godheid.

Sels de namme fertelt ús in bytsje oer Loki de trickster god. "Loki" is in term foar "webspinners," spinnen, en guon ferhalen prate sels oer de god as in spin.earstberne.”

De twa bern rieden de nacht yn, beide wis dat dit wichtige wurk fan har wêze soe. Har rûzje duorre sa lang dat se net yn 'e gaten hiene dat de sinne bedoeld wie om op te kommen, en de wrâld bleau yn tsjuster.

De minsken op ierde begûnen te wurkjen.

"Wêr is de sinne," rôpen se, "kin immen ús rêde?"

Wisakedjak hearde harren pleit en gie om te sjen wat der mis wie. Hy fûn dat de bern noch altyd rûzje, sa hertstochtlik dat se hast fergetten wiene wêr't se oer rieden.

“Genôch!” rôp de trickster god.

Hy kearde him nei de jonge, "fan no ôf sille jo de sinne wurkje, en jo fjurren baarnend hâlde. Jo sille hurd wurkje en allinich, en ik sil jo namme feroarje yn Pisim.”

Wisakedjak kearde him nei it famke. "En do silst Tipiskawipisim wêze. Ik sil in nij ding meitsje, in Moanne, dêr't jo nachts foar soargje. Jo sille libje op dizze moanne, skieden fan jo broer."

Tsjin beide, sei er, "as straf foar jo roekeleas argumint, ik beslút dat jo inoar mar ien kear yn 't jier sille sjen, en altyd fan in ôfstân." En sa wie it dat jo mar ien kear yn 't jier sawol de moanne as de sinne oerdeis oan' e loft sjogge, mar nachts soene jo de moanne allinich sjen, en Tipiskawipisim derop delsjen.

Anansi: The African Spider God of Mischief

Anansi, de spingod, is te finen yn 'e ferhalen dy't út West-Afrika komme. Dueoan 'e slavehannel komt it personaazje ek yn in oare foarm yn 'e Karibyske mytology foar.

Yn 'e Afrikaanske oerlêst stie Anansi like folle bekend om it spieljen fan trúkjes as om't hy sels ferrifele waard. Syn grappen einigje meastentiids op in soarte fan straf as it slachtoffer wraak krijt. Ien fan 'e positive Anansi-ferhalen komt lykwols fan doe't de trickster-spin beslút "einlings wiisheid te krijen."

The Story of Anansi Getting Wisdom

Anansi wist dat hy in heul tûk bist wie en koe in protte minsken oerlibje. Dochs wist er dat tûk wêze net genôch wie. Alle grutte goaden wiene net allinnich tûk, se wiene wiis. Anansi wist dat hy net wiis wie. Oars soe er sels net sa faak ferrifelje. Hy woe wiis wurde, mar hy hie gjin idee hoe dat te dwaan.

Doe op in dei hie de spingod in briljant idee. As hy in bytsje wiisheid fan elke persoan yn it doarp koe nimme, en it allegear yn ien kontener opslaan, soe hy de eigner wêze fan mear wiisheid as hokker oar skepsel yn 'e wrâld.

De trickster god gie troch. oan doar mei in grutte holle kalbas (of kokosnoot), freegje elke persoan mar in bytsje fan har wiisheid. De minsken fielden meilijen foar Anansi. Foar alle trúkjes dy't er makke hie, wisten se dat hy de minste wiis wie fan allegear.

"Hjir," soe hy sizze, "nim in bytsje wiisheid. Ik sil noch safolle mear hawwe as jo. ”

Uteinlik folde Anansi syn kalbas oant it wieoerfloed fan wiisheid.

“Ha!” hy lake, „no bin ik wizer as it hiele doarp en sels de wrâld! Mar as ik myn wiisheid net feilich opslaan, dan kin ik dy kwyt."

Hy seach om him hinne en fûn in grutte beam.

"As ik myn kalbas heech yn 'e beam ferbergje, gjinien koe myn wiisheid fan my stelle.”

Sa makke de spin har klear om yn de beam te klimmen. Hy naem in stoffen bân en sloech dy om him hinne as in riem, en bûn de oerrinnende kalbas der oan. Doe't er lykwols begûn te klimmen, stie de hurde frucht hieltyd yn 'e wei.

Anansi syn jongste soan rûn foarby doe't er syn heit opklimmen seach.

"Wat dogge jo heit? "

"Ik klim yn dizze beam mei al myn wiisheid."

"Soe it net makliker wêze as jo de kalbas oan 'e rêch binde?"

Anansi tocht oer it foardat skouders. It probearjen koe gjin kwea.

Anansi ferhuze de kalbas en bleau te klimmen. It wie no folle makliker en al gau berikte er de top fan de tige hege beam. De trickstergod seach út oer it doarp en fierder. Hy tocht oer it advys fan syn soan. Anansi wie troch it doarp rûn om wiisheid te sammeljen en syn soan wie noch wizer. Hy wie grutsk op syn soan, mar fielde him dwaas oer syn eigen ynspanningen.

"Nim dyn wiisheid werom!" rôp er en tilde de kalbas oer de holle. Hy smiet de wiisheid yn 'e wyn, dy't it ophelle as stof, en ferspraat it oer de wrâld. De wiisheid fan 'e goaden, earder allinnich fûnyn it doarp fan Anansi, waard no oan 'e hiele wrâld jûn, sadat it dreger wêze soe om ien wer te ferrifeljen.

Wat binne guon oare trickstergoaden?

Wylst dizze fiif godstsjinsten guon fan 'e meast bekende binne yn' e wrâldmytology, binne d'r in protte goaden en geastlike wêzens dy't it trickster-argetype folgje.

Grykske mytology hat de trickstergod Hermes (boadskipper fan 'e goaden), en de Slavyske ûnderwrâldgod Veles is bekend as bysûnder sljocht.

Foar kristenen is de duvel "de grutte ferrifelder", wylst in protte earste folken minsken fertelle oer de tûke manieren fan 'e trickster god Raven. De Australyske folken hawwe Kookaburra, wylst de hindoeïstyske god Krishna beskôge wurdt as ien fan 'e meast mislike goaden fan allegear.

Mytology is fol mei brutale sprites en kabouters, tûke bisten en ûnreputabele minsken dy't sels de goaden ferrifelje harsels.

Wa is de machtichste trickstergod?

Soms wolle minsken witte wa't de machtichste trickstergod is. As al dizze slûchslimme, tûke wêzens yn in keamer set wurde, wa soe dan úteinlik winne yn in striid fan ûnheil? Wylst Eres problemen brocht wêr't de Romeinske goadinne gie, en Loki machtich genôch wie om Mjolnir te hâlden, soe de grutste fan 'e trickstergoaden The Monkey King wêze moatte.

Tsjin 'e ein fan syn aventoeren wie Monkey bekend om fiif kear ûnstjerlik te wêzen, en ûnmooglik te deadzjen troch sels de grutste goaden.Syn macht kaam út syn trickery, hy hie net iens in god west, om te begjinnen. Foar taoïsten hjoed is bekend dat Monkey noch libbet, en helpt de tradysjes en learingen fan Laozi foar ivichheid te behâlden.

Dat is wol aardich machtich.

Sels it wurd "spinneweb" yn it Sweedsk koe letterlik oerset wurde as "Loki's net." Miskien is dit de reden dat Loki soms ek wol oantsjut wurdt as de patroangod fan fiskers, en hielendal net ferrassend dat hy soms "de tangel" neamd wurdt.

Yn moderne tiden hawwe in protte minsken suggerearre dat Loki syn "trickery" ” lit oerienkomsten sjen mei Lucifer fan it kristendom. Dizze teory waard benammen populêr foar Aryske teoretici dy't troch It Tredde Ryk de opdracht krigen om te bewizen dat alle religys út 'e Noarske mytology stammen.

Tsjintwurdich meitsje in pear akademisy dizze keppeling, mar besprekke oft Loki ek de Noarske god Lóðurr is, dy't de earste minsken makke.

De measte ferhalen fan Loki dy't wy hjoed kenne komme út The Prose Edda , in trettjinde-ieuske learboek. Der besteane mar sân eksimplaren fan de tekst fan foar 1600, elk net kompleet. Troch har lykwols te fergelykjen, koene wittenskippers in protte fan 'e grutte ferhalen út 'e Noarske mytology opnij meitsje, wêrfan in protte mûnlinge tradysje foar milennia holden hiene.

Ien fan 'e bekendste ferhalen fan Loki is tafallich ek de ferhaal fan hoe't Thor syn ferneamde hammer, Mjolnir, waard makke.

Yn 'e Noarske mytology wie Mjolnir net allinich in wapen, mar in godlik ynstrumint, mei grutte geastlike krêft. It symboal fan 'e hammer waard brûkt as in goed gelok symboal en is fûn op sieraden, munten, keunst, en arsjitektuer.

It ferhaal fan hoe't de hammer kaam is te finen yn 'e“Skáldskaparmál,” it twadde diel fan de Proaza Edda.

Hoe Mjolnir waard makke

Loki hie it in grap tocht om it gouden hier fan de goadinne Sif, frou fan Thor, ôf te snijen. Har gouden giele lokken wiene ferneamd om 'e wrâld en fûnen de prank net grappich. Thor fertelde Loki dat hy, as hy libje woe, nei de dwerchfakker gean moast en har nij hier meitsje. Hier makke fan letterlik goud.

Om't er sa ûnder de yndruk wie fan it wurk fan 'e dwergen, besleat hy se te ferrifeljen om mear grutte wûnders foar him te meitsjen. Hy wedde har syn eigen holle dat se net wat betters koene produsearje as de grutste ambachtsman fan 'e wrâld, de "Soannen fan Ivaldi."

Dizze dwergen, besletten om Loki te deadzjen, giene oan it wurk. Harren mjittingen wiene foarsichtich, har hannen stevich, en as it net wie foar in ferfelende fly dy't se hieltyd byt, dan hawwe se miskien wat perfekt makke.

Doe't de fly lykwols it each fan ien fan 'e dwergen beet, makke er by ûngelok de hân fan 'e hammer wat koarter as it hie wêze moatten.

Nei't de weddenskip wûn hie, gie Loki fuort mei de hammer en joech it as kado oan de tongergod. De dwergen soene nea leare dat de fly yn feite Loki sels wie, dy't syn boppenatuerlike krêften brûkte om te soargjen dat de weddenskip wûn wurde soe.

Eris: The Greek Goddess of Discord and Strife

Eris , de Grykske goadinne fan de striid, waard omneamd ta de Romeinske goadinne Discordia, want dat is alles wat se brocht. Detrickster goadinne wie net leuk, mar brocht problemen foar alles sy besocht.

Eris liket in altyd oanwêzich goadinne te wêzen, hoewol soms direkt troch oaren stjoerd. Njonken dat se oanwêzich is om ferwoasting te meitsjen ûnder goaden en minsken, liket se lykwols nea in gruttere rol te spyljen yn ferhalen. Oer har libben, har aventoeren of har famylje is net folle bekend.

De Grykske dichter Hesiodos, skreau dat se 13 bern hie, ynklusyf "Ferjitten", "Starvation", "Deadslach" en "Skielen." Miskien wie it meast ûnferwachte fan har "bern" "Eeden", om't Hesiodos bewearde dat manlju dy't eeden sûnder te tinken mear problemen feroarsaken as wat oars oait koe.

Ien nijsgjirrich, hoewol heul tsjuster, ferhaal fan Eris hat har , lykas Loki, stelle ambachtslju tsjin elkoar om problemen te feroarsaakjen. Oars as de Noarske god fan 'e mislikens bemuoit se har lykwols net. Se lit de weddenskip gewoan ôfspylje, wittende dat de ferliezer yn lilkens wreedheden soe dwaan.

Yn in oar, folle mear ferneamde ferhaal is it de gouden appel yn eigendom fan Eris (letter bekend as de "Apple of Discord") dat waard útrikt as in priis foar de frou dy't Parys keas as de moaiste. Dy frou wie de frou fan kening Menelaos, Helen, dy't wy no kenne as "Helen fan Troaje."

Ja, it wie Eris dy't de Trojaanske Oarloch begûn, mei in tûke lytse priis dy't se wist dat se problemen soe feroarsaakje. It wie har dy't late ta it ôfgryslike lot fan in protte earme manlju.

A morenoflik ferhaal fan 'e ferrifeljende goadinne, en ien dy't komt mei in dúdlike moraal, is te finen yn' e ferneamde fabels fan Aesop. Dêryn wurdt se spesifyk oantsjutten as "Strife", mei de namme mei haadletters om dúdlik te meitsjen dat Athena ferwiist nei har kollega-goadinne.

De fabel fan Eris en Herakles (fabel 534)

De folgjende oersetting fan 'e ferneamde fabel komt fan Dr. Laura Gibbs, in lektor fan 'e Universiteit fan Oklahoma.

Iere Ingelske oersettingen yntrodusearren sterke kristlike ynfloeden en ferlegen de rol fan Grykske en Romeinske goaden. Guon oersettingen fuortsmite sels de nammen fan Contentiousness and Strife. Gibbs' wurk by it werstellen fan mytology nei dizze teksten hat oare moderne gelearden oanmoedige om yn oare wurken nei fierdere foarbylden fan 'e Romeinske goadinne te sykjen.

"Heracles wie it paad troch in smelle pas. Hy seach wat op 'e grûn lizzen dat like op in appel en hy besocht it mei syn knuppel te smiten. Nei't er slein wie troch de klup, swolde it ding oant twa kear de grutte. Herakles sloech it wer mei syn klup, noch hurder as earder, en it ding wreide doe út ta sa'n grutte dat it Herakles syn wei blokkearre. Herakles liet syn klup los en stie dêr ferbjustere. Athena seach him en sei: ‘O Herakles, wês net sa fernuvere! Dit ding dat jo betizing brocht hat is Konflikt en striid. As jo ​​it mar litte, bliuwt it lyts;mar as jo beslute om it te bestriden, dan swollet it fan syn lytse grutte en wurdt it grut.”

Monkey King: Chinese Trickster God

Foar Ingelsktalige minsken, de Monkey King kin tige goed de meast werkenbere god wêze yn 'e Sineeske mytology. Dit is foar in lyts part holpen troch de populariteit fan "Journey to the West" fan 'e 16e ieu en de Japanske tv-show "Monkey" út 1978.

"Journey to The West" wurdt faaks it populêrste wurk neamd. yn East-Aziatyske literatuer, en de earste Ingelske oersetting kaam út yn 1592, wierskynlik mar in pear jier nei it orizjineel. Tsjin de tweintichste ieu wiene in oantal eksploaten fan Monkey bekend by Ingelske lêzers, nettsjinsteande de mearderheid fan 'e tekst waard allinnich lêzen troch akademisy.

Oars as oare goaden, Monkey, of "Sun Wukong" wie oarspronklik net berne as ien. Ynstee, hy wie in gewoane aap dy't hie in ûngewoane berte. Sun Wukong waard berne út in spesjale himelske stien. Wylst berne mei grutte magyske krêften, ynklusyf krêftige krêft en yntelliginsje, waard hy pas in god nei in protte grutte aventoeren. Troch it ferhaal fan Monkey, wint hy meardere kearen ûnstjerlikens en fjochtet sels de god fan goaden, The Jade Emperor.

Fansels binne in protte fan Monkey's aventoeren dy't jo ferwachtsje fan in trickster. Hy besiket de Dragon King om him in grut en machtich personiel te jaan, wisket syn namme út "It boek fan libben en dea," en yt it hillige"pillen fan ûnstjerlikens."

Ien fan 'e meast fermaaklike ferhalen fan' e Monkey King is as hy it keninklik banket fan Xiwangmu, de "Keninginne-mem fan it Westen" ferûngelokke.

How Monkey Ruined a Banquet

Op dit stuit yn syn aventoeren, Monkey waard erkend as in god troch The Jade Emperor. Ynstee fan him as wichtich te behanneljen, biedt de keizer him lykwols de lege posysje fan "Guardian of the Peach Garden." Hy wie yn prinsipe in scarecrow. Dochs brocht er syn dagen lokkich troch mei it iten fan de perziken, wat syn ûnstjerlikens fergrutte.

Op in dei besochten feeën de tún en Aap hearde se praten. Se kieze de bêste perziken om har ta te rieden op in keninklik banket. Alle grutte goaden waarden útnoege. Monkey wie net.

Lyk op dizze snub, Monkey besleat it banket te crashen.

Ynbraken yn, hy gie troch mei it drinken fan ALLE iten en drinken, ynklusyf de ûnstjerlike wyn, en makke himsels machtiger. Dronken fan 'e wyn stroffele er de seal út en swalke it paleis foar't er op it geheime laboratoarium fan 'e grutte Laozi stroffele. Hjir ûntduts hy de pillen fan 'e ûnstjerlikens, dy't allinich troch de grutste goaden iten wurde koene. Monkey, dronken fan 'e himelske wyn, sloech se del as snoep, foardat hy it paleis ferliet en stroffele werom nei syn eigen keninkryk.

Tsjin 'e ein fan it aventoer hie Monkey tusken twa kear mear ûnstjerlik, wêrtroch hy ûnmooglik wie om deadzje, sels troch de JadeKeizer sels.

Trickster Teachers

Wylst Loki, Eris en Monkey geweldige foarbylden binne fan klassike goaden fan ûnheil, holden oare mytologyske trickster-goaden wichtiger rollen yn it besykjen om út te lizzen wêrom't wy de wrâld hawwe wy dogge hjoed.

Dizze goaden binne minder bekend foar minsken hjoed, mar binne nei alle gedachten folle wichtiger om te besprekken.

Dizze "trickster-leararen" of "trickster-skeppers" omfetsje in protte bisteasten lykas Raven, Coyote en Crane.

Twa goaden waans nammen bekender wurde as wy kultueren ferkenne mei mûnlinge mytology, ynklusyf Wisakedjak en Anansi. Wylst oan oare kanten fan 'e wrâld, dizze goaden fan ûnheil hiene in protte ferlykbere aventoeren en spile rollen dy't wiene folle mear edukative as Loki ea wie.

Wisakedjak: The Clever Crane of Navajo Mythology

Wisakedjak, in kraanvogelgeast (it tichtste dat Amerikaanske earste folken minsken hawwe by goaden) út it ferhaal fan 'e Algonkwynske folken is ek bekend by oare folken lykas Nanabozho en Inktonme.

Yn mear sintraal Amerikaanske ferhalen wurde de ferhalen fan Wisakedjak faaks taskreaun oan Coyote, de geast fan ûnheil yn Navajo Mythology.

Nei kolonisaasje waarden guon fan Wisakedjak syn ferhalen ferteld oan bern yn nije foarmen, harren geast jûn de anglicized namme "Whiskey Jack."

Wisakedjak syn ferhalen binne faak learende ferhalen, fergelykber mei Aesop syn fabels. De trickster god wie bekend om grappen te lûkenop dyjingen dy't oergeunstich of gierig wiene, it oanbieden fan tûke straffen foar dyjingen dy't min wiene. Soms wiene de trúkjes fan Wisakedjak lykwols minder in straf en mear in tûke manier om wat oan 'e wrâld yn te fieren, en ferklearje oan bern fan 'e earste folken hoe't dingen wiene kommen.

Ien sa'n ferhaal fertelt oer hoe't Wisakedjak de moanne makke, en straft twa sibben foar it net gearwurkjen yn it proses.

Wisakedjak en The Creation of The Moon

Foardat de moanne bestie, wie der allinnich de sinne, dy't fersoarge waard troch in âld man. Elke moarn soe de man soargje dat de sinne soe opkomme, en elke jûn bringt it wer del. Dit wie in wichtige baan, om't it de planten koe groeie en de bisten bloeie. Sûnder ien dy't nei it fjoer fan 'e sinne sjocht, en soargje dat it opkomt, soe de wrâld net mear wêze.

De âld man hie twa jonge bern, in jonge en in famke. Ien nacht, nei't er de sinne delbrocht hie, kearde de âlde man nei syn bern en sei: "Ik bin sa heul wurch, en no is it tiid foar my om fuort te gean."

Syn bern begrepen dat hy fuortgie om te stjerren en úteinlik te rêstjen fan syn wurch wurk. Gelokkich wiene se beide ree om syn wichtige baan oer te nimmen. Der wie mar ien probleem. Wa soe it oernimme?

“It moat my wêze”, sei de jonge. "Ik bin de man en dus moat dejinge wêze om swiere arbeid te dwaan."

"Nee, it soe my wêze moatte," beklamme syn suster, "want ik bin de