Преглед садржаја
Богови варалице се могу наћи у митологији широм света. Иако су њихове приче често забавне, а понекад и застрашујуће, скоро све приче о овим боговима несташлука створене су да нас науче нечему о нама самима. То би могло бити да нас упозори да погрешне ствари може бити кажњено или да се објасни природни феномен.
Постоје десетине богова широм света који се називају „бог несташлука“ или „бог преваре “, а наше народне приче укључују и многа друга митолошка бића за варање, укључујући духове, вилењаке, лепреконе и Нараду.
Док су нам нека од ових бића и прича прилично добро позната, друга тек сада постоје преносили као приче изван њихове културе порекла.
Локи: нордијски бог преваранта
Скандинавски бог Локи је описан у нордијској митологији као „веома хировит у понашању“ и „који има трикове за сваку сврху“.
Док данас људи знају Локија по лику у Марвеловим филмовима које игра британски глумац Том Хидлстон, оригиналне приче о богу несташлука нису биле Торов брат, нити су биле повезане са Одином.
Међутим, он је тврдио да је имао аферу са женом бога грома, Сиф, и отишао у многе авантуре са познатијим божанством.
Чак нам и име говори понешто о Локију, богу преваранту. „Локи“ је израз за „веб спинере“, пауке, а неке приче чак говоре о богу као пауку.прворођенче.”
Двоје деце су се свађали у ноћ, обоје уверени да овај важан посао треба да буде њихов. Њихова свађа је трајала толико дуго да нису схватили да је сунце требало да изађе, а свет је остао у тами.
Људи на земљи су почели да раде.
„Где је сунце“, викали су, „може ли нас неко спасити?“
Висакедјак је чуо њихове молбе и отишао да види шта није у реду. Затекао је децу како се и даље свађају, тако страствено да су скоро заборавили око чега су се свађали.
„Доста!“ викнуо је бог варалица.
Окренуо се ка дечаку: „Од сада ћеш радити на сунцу, а ватру гори. Ти ћеш се мукотрпно и сам трудити, а ја ћу ти променити име у Писим.”
Висакеџак се окренуо ка девојци. „А ти ћеш бити Типискавиписим. Створићу нову ствар, Месец, за коју ћеш се бринути ноћу. Живећете на овом месецу, одвојени од свог брата.”
Обојици, рекао је, „као казну за ваше безобзирне свађе, наређујем да се виђате само једном годишње, и то увек од удаљеност.” И тако би само једном годишње видели и месец и сунце на небу дању, али бисте ноћу видели месец сам, и Типискавиписим како гледа доле са њега.
Ананси: Тхе Афрички бог паука несташлука
Ананси, бог паука, може се наћи у причама које потичу из западне Африке. Дуеза трговину робљем, лик се такође појављује у другачијем облику у карипској митологији.
У афричком предању, Ананси је био познат подједнако по игрању трикова колико и по томе што је и сам био преварен. Његове шале обично завршавају неком врстом казне док се жртва освети. Међутим, једна од позитивних прича о Анансију долази из времена када паук варалица одлучи да „коначно добије мудрост“.
Прича о томе да Ананси добија мудрост
Ананси је знао да је веома паметна животиња и да може надмудрити многе људе. Ипак, знао је да није довољно бити паметан. Сви велики богови нису били само паметни, већ и мудри. Ананси је знао да није мудар. Иначе, ни он сам не би био тако често преварен. Хтео је да постане мудар, али није имао појма како то да уради.
Онда је једног дана, богу паука, пала бриљантна идеја. Када би могао да узме по мало мудрости од сваког човека у селу и све то похрани у један контејнер, био би власник више мудрости од било ког другог створења на свету.
Бог варалица је отишао на врата до врата са великом шупљом тиквом (или кокосом), тражећи од сваке особе само мало своје мудрости. Народу је било жао Анансија. За све трикове које је направио, знали су да је он најмање мудар од свих.
„Ево“, рекао би, „узмите мало мудрости. И даље ћу имати много више од тебе.”
На крају, Ананси је напунио своју тиквицу док није билапрепуна мудрости.
„Ха!” насмејао се, „сада сам мудрији од свега села, па и света! Али ако не похраним своју мудрост на сигурно, могао бих је изгубити.”
Огледао је около и нашао велико дрво.
„Ако сакријем своју тиквицу високо у дрво, нико могао би ми украсти моју мудрост.”
Тако се паук припремио да се попне на дрво. Узео је платнену траку и омотао је око себе као каиш, привезавши за њу преливену тикву. Међутим, како је почео да се пење, тврдо воће му је стално сметало.
Такође видети: Констанције ИИАнансијев најмлађи син је пролазио док је гледао свог оца како се пење.
„Шта радиш, оче? ”
„Пењем се на ово дрво свом својом мудрошћу.“
„Зар не би било лакше да завежеш тиквицу за леђа?“
Ананси је размишљао о то пре него што слегне раменима. Није било лоше у покушају.
Ананси је померио тикву и наставио да се пење. Сада је било много лакше и убрзо је стигао до врха веома високог дрвета. Бог варалица је гледао преко села и шире. Размишљао је о савету свог сина. Ананси је ходао по целом селу да прикупи мудрост, а његов син је био још мудрији. Био је поносан на свог сина, али се осећао глупо у погледу сопствених настојања.
„Вратите своју мудрост!“ повиче и подиже тикву преко главе. Бацио је мудрост у ветар, који ју је као прах подигао и разнео по свету. Мудрост богова, раније само пронађенау Анансијевом селу, сада је дато целом свету да би било теже поново некога преварити.
Шта су још неки богови лукави?
Иако су ових пет божанстава нека од најпознатијих у светској митологији, постоје многи богови и духовна бића која следе архетип трикстера.
Грчка митологија има бога преваранта Хермеса (гласника богова), а словенски бог подземља Велес познат је као посебно лукав.
За хришћане је ђаво „велики варалица“, док многи људи из првих нација говоре о паметним путевима бога преваранта Гаврана. Аустралијски народи имају Кукабуру, док се хиндуистички бог Кришна сматра једним од најнесташнијих богова од свих.
Митологија је пуна дрских духова и лепрекона, паметних створења и неугледних људи који су чак играли трикове са боговима себе.
Ко је најмоћнији бог варалица?
Понекад људи желе да знају ко је најмоћнији бог варалица. Када би сва ова лукава, паметна бића била стављена у собу, ко би на крају победио у борби против несташлука? Док је Ерес доносио невоље куда год је римска богиња ишла, а Локи је био довољно моћан да задржи Мјолнир, највећи од богова варалица морао би бити Краљ мајмуна.
На крају својих авантура, Мајмун је био познат као петоструко бесмртан и немогуће га је убити чак ни највећим боговима.Његова моћ је произашла из његовог лукавства, пошто није ни био бог, за почетак. За данашње таоисте, познато је да је мајмун још увек жив, помажући у одржавању традиције и учења Лаозија за вечност.
То је заиста прилично моћно.
Чак се и реч „паукова мрежа“ на шведском може превести буквално као „Локијева мрежа“. Можда се због тога Локи понекад назива и бог заштитником рибара, и уопште није изненађујуће што га понекад називају „петљачем“.
У модерним временима, многи људи сугеришу да је Локијева „превара ” показује сличности са хришћанским Луцифером. Ова теорија је постала посебно популарна међу аријевским теоретичарима којима је Трећи рајх задужио да докажу да све религије потичу из нордијске митологије.
Данас, неколико академика прави ову везу, али расправља о томе да ли је Локи такође нордијски бог Лођур, који је створио прве људе.
Већина прича о Локију које данас познајемо потиче из Прозне Едде , уџбеник из тринаестог века. Постоји само седам примерака текста пре 1600. године, од којих је сваки непотпун. Међутим, упоређујући их, научници су успели да поново створе многе велике приче из нордијске митологије, од којих су многе имале усмену традицију миленијумима.
Једна од најпознатијих прича о Локију је такође прича о томе како је направљен Торов чувени чекић Мјолнир.
У нордијској митологији Мјолнир није био само оружје, већ божански инструмент, који је имао велику духовну моћ. Симбол чекића је коришћен као симбол среће и налази се на накиту, новчићима, уметности и архитектури.
Прича о томе како је чекић настао налази се у„Скалдскапармал“, други део Прозне Едде.
Како је настао Мјолнир
Локи је сматрао да је шала да одсече златну косу богиње Сиф, жене Торова. Њени златножути праменови били су познати широм света и шала није била смешна. Тор је рекао Локију да, ако жели да живи, мора да оде код патуљака и направи јој нову косу. Коса направљена од буквалног злата.
Будући тако импресиониран радом патуљака, одлучио је да их превари да направе још великих чуда за њега. Кладио се у своју главу да не могу произвести нешто боље од највећег занатлије на свету, „Ивалдијевих синова“.
Ови патуљци, одлучни да убију Локија, прионули су на посао. Њихова мерења су била пажљива, руке чврсте, и да их није стално гризла досадна мува, можда су произвели нешто савршено.
Међутим, када је мува угризла око једног од патуљака, он је случајно учинио дршку чекића нешто краћом него што је требало.
Када је добио опкладу, Локи је отишао са чекићем и дао га богу грома као поклон. Патуљци никада не би сазнали да је мува, у ствари, сам Локи, који користи своје натприродне моћи да осигура да ће опклада бити добијена.
Ерис: Грчка богиња раздора и свађе
Ерис , грчка богиња свађе, преименована је у римску богињу Дискордију, јер је то све што је донела. Тхебогиња трицкстер није била забавна, али је доносила проблеме свима које је посетила.
Такође видети: Валентинијан ИИЕрис изгледа као увек присутна богиња, иако је понекад директно послана од стране других. Међутим, осим што је присутна да изазива пустош међу боговима и људима, чини се да никада не игра већу улогу у причама. Мало се зна о њеном животу, њеним авантурама или породици.
Грчки песник Хесиод, написао је да је имала 13 деце, укључујући „Заборав“, „Гладовање“, „Убиства из нехата“ и „Спорове“. Можда најнеочекиваније од њене „деце“ биле су „Заклетве“, јер је Хесиод тврдио да су мушкарци који су се заклињали без размишљања изазвали више проблема него што би било шта друго икада могло.
Једна занимљива, иако веома мрачна, прича о Ерис је говори о њој , попут Локија, супротстављају занатлије једни против других да би изазвали проблеме. Међутим, за разлику од нордијског бога несташлука, она се не меша. Она једноставно пушта опкладу да се одигра, знајући да ће губитник наставити да чини злочине у бесу.
У другој, много познатијој причи, то је златна јабука у власништву Ерис (касније позната као „Јабука Дисцорд”) која је уручена као награда за жену коју је Париз изабрао за најлепшу. Та жена је била жена краља Менелаја, Хелена, коју сада знамо као „Хелена од Троје“.
Да, Ерис је била та која је започела Тројански рат, са паметном малом наградом за коју је знала да ће изазвати невоље. Управо је она довела до страшне судбине многих сиромашних људи.
Јошпријатна прича о варљивој богињи, и она која долази са јасним моралом, може се наћи у чувеним Езоповим баснама. У њему се посебно помиње као „Стрифе“, користећи име написано великим словом да би се јасно показало да се Атена односи на њену другу богињу.
Басна о Ериди и Хераклу (Басна 534)
Следећи превод чувене басне долази од др Лауре Гибс, предавача са Универзитета Оклахома.
Рани преводи на енглески унели су јаке хришћанске утицаје и умањили улогу грчких и римских богова. Неки преводи чак уклањају називе Цонтентиоуснесс и Стрифе. Гибсов рад на враћању митологије у ове текстове подстакао је друге модерне научнике да потраже даље примере римске богиње у другим делима.
„Херакле се пробијао кроз уски пролаз. Видео је нешто што је личило на јабуку како лежи на земљи и покушао је да је разбије батином. Након што га је ударила тољага, ствар је набујала до двоструке величине. Херакле је поново ударио тољагом, још јаче него раније, а ствар се тада проширила до такве величине да је блокирала Хераклеов пут. Херакле је пустио тољагу и стајао тамо, задивљен. Атена га је видела и рекла: „О Херакле, немој се тако чудити! Ово што је изазвало вашу конфузију је Спор и Спор. Ако га само оставите на миру, он остаје мали;али ако одлучите да се борите против њега, онда он набубри од своје мале величине и нарасте.”
Краљ мајмуна: кинески преварант Бог
За људе који говоре енглески, Краљ мајмуна може бити најпрепознатљивији бог у кинеској митологији. Томе је у великој мери помогла популарност „Путовања на Запад“ из 16. века и јапанске ТВ емисије „Мајмун“ из 1978.
„Путовање на Запад“ се често назива најпопуларнијим делом у источноазијској књижевности, а први енглески превод изашао је 1592. године, вероватно само неколико година након оригинала. До двадесетог века енглеским читаоцима су били познати бројни подвизи Мајмуна, упркос томе што су већину текста читали само академици.
За разлику од других богова, Мајмун или „Сун Вуконг“ нису првобитно рођени као један. Уместо тога, он је био обичан мајмун који је имао необично рођење. Сун Вуконг је рођен из посебног небеског камена. Иако је рођен са великим магичним моћима, укључујући моћну снагу и интелигенцију, постао је бог тек након многих великих авантура. Током читаве приче о Мајмуну, он добија бесмртност више пута, па чак се и бори против бога богова, Цара од жада.
Наравно, многе Мајмунове авантуре су оне које бисте очекивали од преваранта. Обмањује Краља Змајева да му да велики и моћни штап, брише његово име из „Књиге живота и смрти“ и једе свето„пилуле бесмртности.“
Једна од најзабавнијих прича о Краљу мајмуна је када је срушио краљевски банкет Ксивангмуа, „Краљице Мајке Запада.“
Како је мајмун уништио а Банкет
У овом тренутку у својим авантурама, Мајмун је био препознат као бог од стране Цара од жада. Међутим, уместо да га третира као важног, цар му нуди ниско место „чувара баште брескве“. Он је, у суштини, био страшило. Ипак, проводио је дане са задовољством једући брескве, које су му повећавале бесмртност.
Једног дана виле су посетиле башту и Мајмун их је чуо како причају. Бирали су најбоље брескве за припрему за краљевски банкет. Сви велики богови су били позвани. Мајмун није био.
Љут на ову грдњу, Мајмун је одлучио да сруши банкет.
Проваливши унутра, наставио је да пије СВЕ јело и пиће, укључујући и бесмртно вино, чиме је постао моћнији. Пијан од вина, посрћући је изашао из ходника и лутао палатом пре него што је наишао на тајну лабораторију великог Лаозија. Овде је открио таблете бесмртности, које су могли да једу само највећи богови. Мајмун, опијен рајског вина, прогутао их је као слаткише, пре него што је напустио палату и тетурајући се вратио у своје краљевство.
До краја авантуре, Мајмун је био два пута бесмртнији, што га чини немогућим да убити, чак и од ЈадеИмператор сам.
Учитељи преваранта
Док су Локи, Ерис и Мајмун одлични примери класичних богова несташлука, други митолошки богови преваранти имали су важнију улогу у покушају да објасне зашто имамо свет радимо данас.
Ови богови су данас мање познати људима, али су вероватно много важнији за дискусију.
Ови „учитељи преваранта“ или „креатори варалица“ укључују многе животињске духове као што су Гавран, Којот и Ждрал.
Два бога чија имена постају све познатија док истражујемо културе са усменом митологијом, укључујући Висакедјак и Ананси. Док су на другим странама света, ови богови несташлука имали су много сличних авантура и играли су улоге које су биле много едукативније него што је Локи икада био.
Висакедјак: Паметан ждрал из митологије Навахоа
Висакедјак, дух ждрала (најближи боговима који људи из првих америчких нација имају) из приповедања о Алгонкинским народима, познат је и другим народима као Нанабожо и Инктонме.
У више централноамеричким причама, Висакеџакове приче се често приписују Којоту, духу несташлука у Навахо митологији.
После колонизације, неке од Висакеџакових прича испричане су деци у новим облицима, а њихов дух је добио англизовано име „Виски Џек“.
Висакеџакове приче често су поучне приче, сличне Езоповим баснама. Познато је да бог варалица изводи шалена оне који су били љубоморни или похлепни, нудећи паметне казне за оне који су били лоши. Међутим, понекад су Висакедјакови трикови били мање казна, а више паметан начин да се нешто уведе у свет, објашњавајући деци првих народа како су ствари настале.
Једна таква прича говори о томе како је Висакедјак направио месец, и казнио двоје браће и сестара што нису радили заједно у том процесу.
Висакеџак и стварање Месеца
Пре него што је месец постојало, постојало је само сунце, о коме се старао старац. Сваког јутра човек би се побринуо да сунце изађе, а свако вече га поново залази. Ово је био важан посао, јер је омогућио биљкама да расту и животињама да напредују. Без некога ко би пазио на ватру сунца и старао се да изађе, света више не би било.
Старац је имао двоје мале деце, дечака и девојчицу. Једне ноћи, након што је зашло сунце, старац се окренуо својој деци и рекао: „Тако сам уморан, а сада је време да одем.
Његова деца су схватила да одлази да умре и да се коначно одмори од свог уморног посла. На срећу, обојица су били спремни да преузму његов важан посао. Постојао је само један проблем. Ко би преузео?
„То би требало да будем ја“, рекао је дечак. „Ја сам човек и зато морам да радим тешке послове.“
„Не, требало би да будем ја“, инсистирала је његова сестра, „јер ја сам
