Хајмдал: Стражарот од Асгард

Хајмдал: Стражарот од Асгард
James Miller

Нордиската митологија е преполна со интересни ликови, кои продолжуваат да ја доловуваат нашата имагинација. Еден таков лик е Хајмдал, мистериозниот чувар на Асгард и чувар на племето Асир на нордиските богови.

Од неговиот дом, Химинбјорг или Рајот паднал, сместен на влезот во Асгард, Хајмдал седи на работ на небото, бдеејќи. Стражарот бил чувар и заштитник на митскиот мост на виножито наречен Бифрост. Овој мост го поврзува Асгард со човечкото царство, Мидгард.

Во својата улога на чувар, Хајмдал не се колеба. Се вели дека поседува многу импресивни способности, вклучително и остри сетила и импресивни борбени вештини.

Заштитникот вечно гледа на знаци на опасност или на почетокот на нордиската апокалипса позната како Рањорак. Хајмдал е предвесник на нордиската апокалипса.

Кој е Хајмдал?

Во нордиската митологија, Хајмдал бил бог кој бил поврзан со заштитата на Асгард, царството на боговите. Се вели дека тој е син на девет мајки, кои сите биле ќерки на богот на морето, Егир. Чуварот на Асгард бил висококвалификуван воин и бил познат по своите многубројни импресивни способности.

Роден на почетокот на времето, Хајмдал е член на племето на боговите Аесир пронајдено во нордискиот пантеон. Во пантеонот се наоѓаат три племиња, Асеир кои биле вешти воини. Втората група бешетреба да се маскира во невеста. Поемата детално го опишува маскирањето на Тор:

„Врзиме на Тор невестинскиот превез, нека го носи моќниот ѓердан на Бризингс; Клучевите околу него нека штракаат, И до колена висат женски фустан; Со скапоцени камења полни широки на градите, и убава капа за крунисување на главата.'

Интерката функционира, Тор успева да помине како убава божица и така Тор го враќа своето оружје, сето тоа благодарение на Хајмдаловиот дар за предвидување.

Хајмдал како Креатор на човечки класи

Поетската Еда содржи најмногу информации за божеството кое го чувало Асгард. Особено, поемата Ригсшула го опишува Хајмдал како креатор на системот на човечка класа. Древното нордиско општество било поделено на три различни општествени класи.

На дното на општествената хиерархија беа кметовите, кои беа селани, често земјоделци. Втората група беше онаа на обичните луѓе. Оваа група се состоеше од нормални луѓе кои не припаѓаат на аристократијата. Конечно, на врвот на хиерархијата биле благородниците, кои припаѓале на земјопоседничката аристократија.

Поемата опишува како Хајмдал (тука го добил името Риг), еднаш отишол на патување. Богот скитал по брегот на морето и одел по средината на патиштата, среќавајќи парови на патот.

Мудриот бог Риг најпрво наиде на постар пар, наречен Ај и Еда. Парот понудибогот оброк со тежок леб и супа од теле, по што богот спиел меѓу нив три ноќи. Девет месеци подоцна се родил грдото лице Thrall (што значи роб).

Следниот пар, Афи и Ама се попретставливи од првиот, што сигнализира повисок социјален статус. Хејмдал (Риг) го повторува процесот со новиот пар, а девет месеци подоцна се раѓа Карл (слободник). Така се создава втората класа на мажи, обичните луѓе.

Трите двојки што ги среќава Хајмдал се Фатир и Мотир (Татко и мајка). Овој пар е очигледно со повисок раст бидејќи се облечени во квалитетна облека и не се исончани од работа на сонце.

Од неговата заедница со двојката, Јарл (благородник) се раѓа и завиткан во свила.

Проблематичниот мит

Прашањето со етикетирањето на Хајмдал како креатор на часовите е тоа што во песната Риг е опишан како стар, но моќен, мудар и силен, што навестува дека можеби Риг бил Один, главниот бог на Асирите, а не најзгодниот чувар, Хајмдал.

Понатамошни докази сепак укажуваат на тоа дека Хајмдал е креаторот на класите, бидејќи во песната Grímnismál се вели дека „владее над сите луѓе“. Дополнително, во старонордискиот мит за создавање, пронајден во песната Völuspá, луѓето се опишани како поголеми и помали деца на Хајмдал.

Хајмдал и Рагнарок

Моќниот заштитник на Бифрост и чуварна Асгард е исто така предвесник на апокалипсата. Во нордискиот мит за создавање, не е опишано само создавањето на космосот, туку и неговото уништување. Овој крај на деновите се нарекува Рагнарок, што во превод значи „самрак на боговите“.

Рагнарок не вклучува само уништување на деветте кралства и целиот нордиски космос, туку и пропаста на нордискиот богови. Овој катаклизмичен настан започнува со звукот на звучниот рог на Хајмдал, Ѓалархорн.

Од пукнатината создадена во небесната купола, ќе излезат застрашувачки огнени џинови. Предводени од Сурт, тие го напаѓаат Бифрост, уништувајќи го додека напредуваат. Токму во овој момент звукот на Ѓалархорн на Хајмдал одѕвонува низ деветте кралства, што означува дека нивната страшна судбина е над нив.

Кога боговите на Асеир ќе го слушнат рогот на Хајмдал, знаат дека Јотун ќе го помине запалениот мост на виножитото и ќе влезе во Асгард. Не се само џиновите кои ги напаѓаат Асгард и Асир, бидејќи им се придружува Локи, кој го издава Асирот, и разни митски ѕверови.

Боговите на Асир предводени од Один се борат со џиновите и ѕверовите на бојното поле познато како Вигрид. За време на оваа последна апокалиптична битка Хајмдал ќе ја дочека својата судбина. Непоколебливиот чувар на Асгард се бори со својот противник, нордискиот бог кој го предаде Асирот, Локи.

Тие двајца ќе бидат крај еден на друг, ќе умираат еден од друг. Попадот на Хајмдал, светот гори и тоне во морето.

Ванирите кои биле богови и божици на плодноста, богатството и љубовта. Трето, имаше раса на џинови наречена Јотунс.

Чуварот на Асгард, Хајмдал можеби некогаш припаѓал на племето на боговите Ванир, како и неколку од Асирите. Како и да е, чуварот чија тврдина се наоѓаше на Бифрост, вредно го набљудуваше светот.

Една од најзабележителните способности на Хајмдал беа неговите остри сетила. За него се вели дека можел да ја слушне тревата како расте и да гледа стотици километри. Ова го направи одличен чувар, бидејќи можеше да го открие пристапот на какви било потенцијални закани за Асгард.

Покрај неговите остри сетила, Хајмдал беше и успешен борец. Беше познат по тоа што го користеше мечот Хофуд, за кој се вели дека е толку остар што може да пресече се`.

Етимологија на Хајмдал

Етимологијата на Хајмдал, или Heimdallr на старонордиски, е нејасно, но постои верување дека неговото име е изведено од едно од имињата на божицата Фрејја, Mardöll.

Хајмдал во превод значи „светлен свет“ што одговара на хипотезата дека неговото име е изведено од „оној што го осветлува светот.“ Можеби затоа чуварот понекогаш се нарекува „светен бог“.

Хајмдал не е единственото име по кое е познат чуварот на Бифрост. Покрај Хајмдал, тој е познат и како Халинскиди, што значи овен или роговиден, Виндлер,што значи превртувачот, и Риг. Дополнително, понекогаш го нарекувале Гулинтани, што значи „оној со златни заби“.

Што е Бог на Хајмдал?

Хајмдал е нордискиот бог на предвидливоста, остриот вид и слухот. Покрај тоа што е бог на предвидливоста и остри сетила, се верувало дека Хајмдал е тој што воведува класен систем на човечките суштества.

Понатаму, некои научници толкуваат ред од првата строфа на Волуспа (поема во Поетската Еда) што значи дека Хајмдал бил таткото на човештвото. Поемата се однесува на синовите на Хајмдал, и високи и ниски, што нè наведува да веруваме дека песната зборува за човечкиот род.

Интригантното божество се поврзува и со овните, како што би сугерирало едно од неговите имиња. Причината за оваа асоцијација е изгубена во историјата.

Какви моќи има Хајмдал?

Според нордиската митологија, на Хајмдал му треба помалку сон од птицата и може да гледа ноќе исто како што може во текот на денот. Во прозата Еда, слухот на Хајмдал е толку чувствителен што може да го слушне звукот на волната што расте на овца и на тревата што расте.

Сјајниот заштитник на Бифрост имал во негов посед убав меч, наречен Хофуд, што во превод значи човек-глава. Митолошкото оружје има секакви чудни имиња (според современите стандарди), а човек-глава е таму горе со најдоброто од нив.

Научниците веруваат во името на Хајмдалмеч дополнително го поврзува со овенот, бидејќи оружјето им е над главите.

Како изгледа Хајмдал?

Во старонордискиот текст, поетската Еда, Хајмдал е опишан како најбелиот од боговите, а поседува златни заби. Во прозата Еда, Стурлусон го опишува Хајмдал како белиот бог, и тој често се нарекува „најбел бог“.

Во старонордиски контекст, белината не се однесува на расата на Хајмдал, туку на неговата убавина. Нарекувањето на Хајмдал белиот бог исто така може да биде упатување на неговото раѓање, бидејќи некои веруваат дека тој е роден од девет мајки кои ги персонифицирале брановите. Светлината во овој контекст би се однесувала на пенливиот бел врв на бранот.

Некои научници мислат дека спомнувањето на заштитникот на Асгард кој поседува златни заби ги споредува неговите заби со забите на постар овен.

Тој често е прикажан во уметноста и литературата, обично како моќен воин кој стои стража на влезот во Асгард. Во некои случаи, тој е прикажан како го држи својот меч Хофуд и неговиот рог, подготвен да го брани царството на нордиските богови од какви било закани.

Хајмдал во нордиската митологија

Што знаеме за важно божество, набравме низ остатоците од историјата. Зачувани се многу малку текстови во кои се споменува митскиот чувар. Фрагменти од митовите за Хајмдал се собрани заедно за да го формулираме нашето разбирање замоќен чувар.

Остро насетениот чувар на Асгард е спомнат во Прозата Еда и шест песни на Поетската Еда. Прозата Еда ја составил Снори Стурлусон во 13 век, служејќи повеќе како учебник за митологија. Покрај тоа, Хајмдал се споменува во скалдичката поезија и во Хајмскрингла.

Понатамошно споменување на чуварот на Асгард во Поетската Еда, која е збирка од 31 стара нордиска песна, чии автори се непознати. Од овие два средновековни извори се заснова голем дел од нашето знаење за нордиската митологија. Во двата текста се споменува Хајмдал.

Улогата на Хајмдал во митологијата

Најважната улога на Хајмдал во нордиската митологија била како чувар на мостот виножито. Овој мост го поврзувал Асгард со Мидгард, царството на луѓето, а Хајмдал имал задача да го заштити од секој што би сакал да им наштети на боговите. Беше кажано дека чувал стража на крајот од мостот, постојано буден и подготвен да се брани од какви било закани.

Хајмдал е чувар на Асгард. Неговата улога е да го заштити Асгард од напади, обично оркестрирани од Џотунс. Како чувар, улогата на Хајмдал е да ги предупреди боговите на Есир за претстојната опасност со звучење на неговиот магичен рог, наречен Ѓалархорн. царства. Хајмдал требаше да се огласи со оваа сирена за да го објави доаѓањето наРагнарок, последната битка меѓу боговите и гигантите.

Се вели дека секогаш вредниот чувар живее во импресивна тврдина што се наоѓа на врвот на Бифрост. Тврдината се вика Химинбјорг, што во превод значи небесни карпи. Еве, Хејмдалс вели Один дека пие фина медовина. Од неговиот дом, заштитникот на Асгард се вели дека седи на работ на небото, гледајќи надолу за да види што се случува во кралствата.

Заедно со неговиот исклучително остар меч, Хофуд, Хајмдал бил опишан како јава на коњ наречен Гултопр. На негово место се вози Хајмдал кога присуствува на погребот на богот Балдр.

И покрај неговата страшна репутација и моќни способности, Хејмдал бил познат и како фер и праведен бог. За него се вели дека е мудар и рационален и честопати бил повикан да ги реши споровите меѓу боговите. На многу начини, Хајмдал се гледал како претстава на редот и стабилноста во често хаотичниот свет на нордиската митологија.

Жртвата на Хајмдал

Слично на жртвата на Один, се вели дека Хајмдал дал дел од телото за да се подобри себеси. Заштитникот на Бифрост го жртвувал едното уво на бунарот под Светското дрво, наречен Игдрасил, за да добие повеќе супер посебни натчовечки сетила. Ова е слично на приказната кога Один го жртвувал окото на мудрото божество на водата Мимир, кое живеело во бунарот под дрвото.

Според митот, увото на Хајмдал билосе чуваат под корените на светото космичко дрво, Игдрасил. Под космичкото дрво, водата од жртвуваното око на Один ќе тече на увото на Хајмдал.

Текстовите го спомнуваат Heimdalls hljóð, што се преведува на многу различни работи, вклучувајќи уво и рог. Затоа, некои толкувања на митот го прават Heimdalls Gjallarhorn кој е скриен под дрвото, а не под неговото уво. Ако рогот навистина е скриен под Игдрасил, тогаш можеби се користи само кога Јотун го премине Бифрост. Едноставно не можеме да бидеме сигурни.

Семејното стебло на Хајмдал

Хајмдал е син на деветте мајки на Хајмдал. Според прозата Еда, Деветте мајки се девет сестри. Не се знае многу друго за Деветте мајки.

Некои научници веруваат дека деветте мајки на Хајмдал ги претставуваат брановите, при што навидум ги претставуваат деветте ќерки на морскиот бог Аегир. Можно е имињата на неговата мајка биле Фумер, Јелпер, Грипер, Сенд-чорба, Ше-волк, Бес, Железен меч и Поплава на тага.

Исто така види: Кастор и Полукс: Близнаците што ја споделија бесмртноста

И покрај античките извори кои ги поврзуваат деветте мајки на Хајмдал со морето, некои веруваат дека припаѓаат на расата џинови, познати како Џотунс.

Постои одредена дебата за тоа кој е точно таткото на Хајмдал. Повеќето веруваат дека таткото на Хајмдал бил поглаварот на боговите Асир, Один.

Се споменува дека кога Хајмдал се размножил со неколку човечки парови, создавајќи човечки класи, тој добил син.Хајмдал го научи овој син на руни и го водеше. Синот стана голем воин и водач. Еден од неговите синови станал толку вешт што го добил името Риг, бидејќи го споделил знаењето за руните со Хајмдал.

Хајмдал и Локи

Богот на измамник Локи и Хајмдал имаат сложена врска. Тие се судбини да умрат борејќи се еден со друг за време на апокалиптичната последна битка кај Рагнарок. Сепак, парот има затегнати односи пред ова.

Исто така види: Брес: Совршено несовршениот крал на ирската митологија

Од преживеаните текстови во кои се споменува интеракцијата помеѓу Локи и Хајмдал, јасно е дека парот постојано бил во несогласување.

Една песна, Хусдрапа пронајдена во Поетската Еда на Снори Стурелсон, опишува како Локи и Хајмдал некогаш се бореле меѓу себе во форма на фоки.

Хајмдал во Хусдрапа

Во песната Хусдрапа, избива тепачка меѓу двајцата поради исчезнатиот ѓердан. Ѓерданот наречен Brisingamen и припаѓал на божицата Фрејја. Божицата му се обратила на Хајмдал за помош при враќањето на ѓерданот, кој го украл Локи.

Хајмдал и Фрејја на крајот го наоѓаат ѓерданот кај Локи, кој имал форма на печат. Хајмдал исто така се трансформирал во фока, а двајцата се степале на Сингаштајн, за кој се верува дека е карпест шекер или остров.

Хајмдал во Локасена

Многу од приказните за Хајмдал се изгубени, но добиваме уште еден поглед на неговото напнатоврска со Локи во песна во Поетската Еда, Локасенна. Во поемата, Локи се вклучува во натпревар на навреди познат како летање на гозба каде што се присутни многу од нордиските богови.

Во текот на гозбата, Хајмдал се нервира на Локи, нарекувајќи го измамникот пијан и безумен. Чуварот на Бифрост го прашува Локи зошто нема да престане да зборува, што ни малку не го забавува Локи.

Локи остро му одговара на Хајмдал, велејќи му да престане да зборува и дека Хајмдал бил суден да има „живот од омраза“. Локи сака чуварот на Асгард секогаш да има каллив грб или вкочанет грб во зависност на преводот. И двата преводи на навредата му посакуваат на Хајмдал кавга во неговата улога на чувар.

Хајмдал и дарот на предвидливоста

Друг преживеан текст каде што се појавува Хајмдал се занимава со исчезнувањето на чеканот на Тор. Во Thrymskvitha Богот на чеканот на громот (Mjölnir) е украден од Jotun. Џотун би му го вратил чеканот на Тор само ако боговите му ја дале божицата Фрејја.

Боговите се собираат за да разговараат за ситуацијата и подготвуваат план за враќање на чеканот, план кој за среќа не вклучувал размена на божицата за Мељнир. Мудриот стражар присуствува на состанокот и открива дека видел како Тор ќе си го врати оружјето.

Згодниот бог Хајмдал му кажува на Тор дека за да го извади Мјолнир од Јотун кој го сокрил, тој




James Miller
James Miller
Џејмс Милер е познат историчар и автор со страст за истражување на огромната таписерија на човечката историја. Со диплома по историја на престижен универзитет, Џејмс го помина поголемиот дел од својата кариера истражувајќи во аналите на минатото, со нетрпение откривајќи ги приказните што го обликувале нашиот свет.Неговата ненаситна љубопитност и длабоко ценење за различните култури го однесоа на безброј археолошки локалитети, антички урнатини и библиотеки низ целиот свет. Комбинирајќи прецизно истражување со волшебниот стил на пишување, Џејмс има единствена способност да ги пренесува читателите низ времето.Блогот на Џејмс, The History of the World, ја прикажува неговата експертиза во широк спектар на теми, од големите наративи на цивилизациите до нераскажаните приказни за поединци кои оставиле свој белег во историјата. Неговиот блог служи како виртуелен центар за љубителите на историјата, каде што можат да се нурнат во возбудливи извештаи за војни, револуции, научни откритија и културни револуции.Покрај неговиот блог, Џејмс е автор и на неколку познати книги, меѓу кои „Од цивилизации до империи: Откривање на подемот и падот на античките моќи“ и „Неопеани херои: заборавените фигури што ја променија историјата“. Со привлечен и достапен стил на пишување, тој успешно ја оживеа историјата за читателите од сите потекла и возрасти.Страста на Џејмс за историјата се протега надвор од напишанотозбор. Тој редовно учествува на академски конференции, каде што ги споделува своите истражувања и се вклучува во дискусии кои предизвикуваат размислување со колегите историчари. Препознатлив по својата стручност, Џејмс исто така беше претставен како гостин говорник на различни подкасти и радио емисии, што дополнително ја шири својата љубов кон оваа тема.Кога тој не е ангажиран во неговите историски истраги, Џејмс може да се најде како истражува уметнички галерии, пешачи по живописни пејзажи или се препушта на кулинарските задоволства од различни делови на светот. Тој цврсто верува дека разбирањето на историјата на нашиот свет ја збогатува нашата сегашност и се стреми да ја разгори истата љубопитност и ценење кај другите преку неговиот волшебен блог.