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नेमेसिस - जिसे राम्नौसिया या रामनुसिया के नाम से भी जाना जाता है - एक पश्चातापहीन देवी थी। वह वह थी जिसने उन मनुष्यों के खिलाफ दंड का प्रावधान किया था जो देवताओं के सामने अहंकारी व्यवहार करते थे।
यह सभी देखें: स्कूबा डाइविंग का इतिहास: गहराई में गहरा गोताकाफ़ी हद तक, देवताओं ने आपको अपनी छोटी सी काली किताब में डाल दिया है और आपको एक हिट सूची में जोड़ दिया गया है। वह एलबीबी अब एक शक्तिशाली पंख वाले बैलेंसर के हाथों में है जो यह सुनिश्चित करने पर तुला हुआ है कि आपने जो भी कहा या किया उसके लिए आपको दंडित किया जाए। समझ गए?
हालांकि, ग्रीक पौराणिक कथाओं में नेमेसिस की भूमिका साधारण प्रतिशोध की तुलना में कहीं अधिक जटिल है। उसने संतुलन बनाए रखा और दुष्टों को संगीत का सामना करने के लिए मजबूर किया।
नेमेसिस कौन है?
शुरुआत के लिए, नेमेसिस एक ऐसी ताकत है जिसे गिना जाना चाहिए। यह देवी धर्मी एरिनीस की करीबी साथी थी, जिसके साथ वह गलत काम करने वालों की तलाश करती थी और उन्हें न्याय के कटघरे में लाती थी। उसी प्रकार, नेमसिस को अक्सर देवी थेमिस और डाइक के साथ जोड़ा जाता था; इन दोनों का न्याय पर प्रभाव है।
चौथी शताब्दी के बाद की साहित्यिक कृतियों ने कई अन्य देवी-देवताओं के साथ नेमसिस की पहचान को धुंधला करना शुरू कर दिया, जिनमें अवसर की देवी, टायचे भी शामिल थीं। जब अन्य देवताओं से जोड़ा जाता है, तो नेमसिस आमतौर पर उनके एक पहलू के रूप में कार्य करता है; उदाहरण के लिए, यद्यपि टायचे भाग्य की देवी थी, नेमेसिस वह थी जिसने तराजू को संतुलित किया था।
नेमेसिस नाम का अर्थ है "जितना उचित हो उतना देना।" ऐसा माना जाता है कि इसकी उत्पत्ति प्रोटो-इंडो-यूरोपीय मूल nem से हुई है - जिसका अर्थ हैक्षेत्र।
ऑर्फ़िक भजनों में
ऑर्फ़िक भजन ऑर्फ़िक परंपराओं से 87 धार्मिक कविताओं का एक सेट थे। वे म्यूज़ कैलीओप के बेटे, प्रसिद्ध बार्ड, ऑर्फ़ियस की काव्य शैली का अनुकरण करने के लिए हैं।
ऑर्फ़िज़्म में, नेमेसिस को समानता के प्रवर्तक के रूप में देखा गया था। भजन 61 नेमेसिस को उसके न्याय के ईमानदार नियोजन और अहंकार के साथ काम करने वालों को कठोर दंड देने के लिए सम्मानित करता है:
मैं, नेमसिस को, सर्वशक्तिमान रानी कहता हूं, जिसके द्वारा नश्वर जीवन के कर्मों को देखा जाता है...असीम दृष्टि, अकेले आनन्दित...मानव स्तन के सुझावों को हमेशा के लिए बदलते हुए, बिना आराम के लुढ़कते हुए। हर प्राणी पर तेरा प्रभाव ज्ञात है, और तेरे धर्मी बंधन के नीचे मनुष्य कराहते हैं... मन के भीतर छिपा हर विचार आपकी लड़ाई के लिए है... प्रकट होता है। आत्मा अराजक जुनून द्वारा आज्ञा मानने के अनिच्छुक कारण पर शासन करती है, आपकी आंखें सर्वेक्षण करती हैं। देखने, सुनने और शासन करने के लिए सब कुछ, हे शक्ति दिव्य जिसकी प्रकृति साम्यता में निहित है, वह तेरा है... अपने रहस्यवादी जीवन को, अपनी निरंतर देखभाल बनाएं: सहायता दें... आवश्यक समय में, और तर्क शक्ति के लिए प्रचुर शक्ति; और अधर्मी, अहंकारी और नीच सलाह देने वालों की भयानक, अमित्र जाति को दूर रखें।
भजन से ऐसा प्रतीत होता है कि नेमसिस में नश्वर लोगों के दिमाग को देखने और, कम से कम आंशिक रूप से, सहायता करने की क्षमता है। किसी की तर्कसंगत बनाने की क्षमता में।
क्या नेमेसिस का कोई रोमन समकक्ष था?
नेमेसिस एक दुर्लभ मामला है जिसमें उसका नाम और भूमिका रोमन के दौरान रखी गई थीअनुवाद.
खैर , कुछ इस प्रकार।
प्रतिशोधी ग्रीक देवी की स्थिति वही रही, नेमेसिस ने गलतियों का बदला लेने के लिए देवताओं की इच्छा पर काम किया। रोमन साम्राज्य ने उतना बरकरार रखा।
प्रतिशोध की तलाश के अलावा, नेमेसिस का संबंध ईर्ष्या से भी होने लगा। वास्तव में इतना अधिक कि नेमसिस के चरित्र में सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन इनविडिया , या ईर्ष्या की रोमन अवधारणा के साथ आया।
नेमसिस इनविडिया
बाद में रोम में, नेमसिस ईर्ष्या की देवी बन गई, जिसे इनविडिया के नाम से जाना जाता है। वह ईर्ष्या की प्रतिमूर्ति थी।
रोमियों के पास अनुष्ठानों की एक श्रृंखला थी जो इनविडिया की "बुरी नजर" से बचने के लिए की जाती थी, जिसमें सबसे सरल अभ्यास डेस्पुएरे मैलम था। "थूकना" बुराई को दूर रखने का एक प्रभावी तरीका माना जाता था; बुजुर्ग महिलाएं बच्चों को दुर्भावना से बचाने के लिए नियमित रूप से उनकी छाती पर थूकती हैं (या थूकने का नाटक करती हैं)।
सच कहूं तो, अगर कोई किसी की दिशा में तीन बार थूकता है, तो मैं उनसे कोई लेना-देना भी नहीं चाहेंगे.
यह सभी देखें: वेस्टा: घर और चूल्हे की रोमन देवीशाप देने वाली आंखों के अलावा, इनविडिया के बारे में यह भी माना जाता था कि उसकी जीभ जहरीली थी। इस विश्वास के कारण, वह अक्सर चुड़ैलों और अन्य दुर्भावनाओं से जुड़ी रहती थी।
प्राचीन यूनानियों ने हब्रीस के बारे में क्या सोचा था? नेमसिस इतना महत्वपूर्ण क्यों है?
अगर आप प्राचीन ग्रीस में होते तो अहंकार कोई ऐसी चीज़ नहीं थी जिसके लिए आप आरोप लगाना चाहते। यहऐसा माना जाता था कि यह आदर्श से बाहर का व्यवहार है। सबसे विशेष रूप से, वह व्यवहार जिसमें कोई देवताओं की अवहेलना - या चुनौती - का प्रयास करेगा। इस तरह का अहंकार प्रदर्शित करने का मतलब है कि आप नेमेसिस का निशाना बन गए और, जैसा कि अब हम जानते हैं, वह अपरिहार्य है।
इसके अलावा, नेमसिस और उसके द्वारा पारित प्रतिशोध ने सबसे प्रतिष्ठित ग्रीक त्रासदियों में एक एकीकृत विषय के रूप में काम किया। इसका एक उदाहरण ओडीसियस द्वारा साइक्लोप्स पॉलीपेमस का लगातार अपमान करना है, जब उसने उसे अंधा कर दिया था, जिसके बदले में उसे पोसीडॉन का क्रोध प्राप्त हुआ। अपने अहंकार के कारण, ओडीसियस की घर की यात्रा में बहुत देरी हुई, जिससे उसे अपने लोगों, अपने जहाज और लगभग अपनी पत्नी की कीमत चुकानी पड़ी।
नेमेसिस का प्रभाव त्रासदियों जैसे साहित्यिक कार्यों में गहराई तक फैला हुआ है और मंच पर अपना रास्ता बनाता है। यद्यपि थिएटर में कम व्यक्तित्व वाला, नेमसिस अभी भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह केवल नेमसिस द्वारा ही है कि जिसने अहंकार का कार्य किया है, वह अपने कुकर्मों के लिए जवाब देगा और अपने कार्यों के परिणामों का सामना करेगा।
जहां तक ग्रीक पौराणिक कथाओं में नेमेसिस की भूमिका का सवाल है, उसे न्याय के एक कट्टर रक्षक के रूप में कार्य करना था। उनका दृष्टिकोण कठोर था और - जहां तक मानवीय मामलों पर उनके प्रभाव का सवाल है - उन्होंने संतुलन बनाए रखने का प्रयास किया। देवता, ख़ैर, देवता हैं, और इसके साथ मिलने वाले सम्मान के पात्र हैं। नश्वर प्राणियों को अपने पैर की उंगलियों पर कदम रखने से बेहतर पता होना चाहिए था और यदि उन्होंने ऐसा नहीं किया, तो यहीं से नेमसिस आया।
"वितरित करने के लिए।" केवल उनके नाम से, देवी नेमेसिस प्रतिशोध की साक्षात वितरक बन जाती है।नेमसिस किसकी देवी है?
नेमेसिस दैवीय प्रतिशोध की देवी है। वह विशेष रूप से उन लोगों के खिलाफ प्रतिशोध चाहती है जो देवताओं के सामने शर्मनाक अहंकार का कार्य करते हैं, जैसे कि बुरे कार्य करना या अवांछित सौभाग्य स्वीकार करना।
नेमेसिस द्वारा दिया गया दैवीय प्रतिशोध अपरिहार्य माना जाता था। वह कर्म है, यदि कर्म के दो पैर होते और उसके चारों ओर एक प्रभावशाली तलवार होती।
नेमेसिस एक पंखों वाली देवी क्यों है?
जब भी नेमेसिस प्रकट होती है, तो उसके बारे में एक स्पष्ट रूप से स्पष्ट बात होती है: उसके पंख हैं।
ग्रीक पौराणिक कथाओं के भीतर, पंख वाले देवी-देवता आमतौर पर दूत के रूप में कार्य करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे। हम इस प्रवृत्ति को हर्मीस, थानाटोस और इरोट्स के साथ देखते हैं।
नेमसिस, दैवीय प्रतिशोध की देवी के रूप में, प्रतिशोध की दूत थी। वह उन लोगों पर अवतरित होगी जिन्होंने लालच, घमंड और अवांछित खुशी प्राप्त करने के माध्यम से देवताओं को तुच्छ समझा है। और हमें यह कहने की आवश्यकता है कि, यह देवी पीछे नहीं हटती।
कलाकृति में, नेमसिस को शायद ही कभी गंभीर भौंह के बिना दिखाया जाता है जो चिल्लाती है "मैं बहुत निराश हूं।" वह आपकी माँ को अपने पैसे के लिए दौड़ने देगी। अन्यथा, प्राचीन ग्रीस के पंखों वाले बैलेंसर को कई प्रतीकात्मक वस्तुओं को पकड़े हुए दिखाया गया था। इनमें हथियार - जैसे तलवार, चाबुक, या खंजर - और जैसी चीज़ें शामिल हैंतराजू या मापने वाली छड़ी।
यह कहना सुरक्षित है कि यदि आप एक खतरनाक पंख वाली देवी को हथियार लहराते हुए अपनी ओर आते हुए देखते हैं... तो आपने बुरा गड़बड़ कर दी होगी।
क्या नेमेसिस दुष्ट है?
मर्मस्पर्शी नाम होने के बावजूद, नेमेसिस कोई दुष्ट देवी नहीं है। डरावना, यकीनन, लेकिन निश्चित रूप से बुरा नहीं।
यदि हम यहां ईमानदार रहें, तो ग्रीक पौराणिक कथाओं में नैतिकता अत्यंत धूसर है। कोई भी एकदम सही नहीं होता। यूनानी देवताओं को पापियों और संतों में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है।
अन्य धर्मों के विपरीत, ग्रीक पौराणिक कथाएँ द्वैतवाद का कड़ाई से पालन नहीं करती हैं। हालाँकि इस बात के प्रमाण हैं कि प्राचीन यूनानियों का मानना था कि भौतिक शरीर से अलग एक आत्मा है, अच्छे प्राणियों बनाम बुरे प्राणियों के संघर्ष का अस्तित्व मौजूद नहीं है।
ऐसे प्राणी हैं जिन्हें आम तौर पर घातक के रूप में देखा जा सकता है। उनके मन में मानव जाति या देवताओं के लिए गलत इरादे होते हैं - कभी-कभी दोनों के लिए भी। हालाँकि, होमरिक देवता एक अच्छी राह पर चलते हैं और उन्हें अपेक्षाकृत "बुरा" नहीं माना जाता है, चाहे वे किसी भी क्षेत्र को प्रभावित करें।
नेमेसिस का परिवार
एक ग्रीक देवी के रूप में, नेमसिस का परिवार, कम से कम कहने के लिए, जटिल था। नेमसिस के माता-पिता स्रोत-दर-स्रोत बदलते रहते हैं। इसी तरह, नेमेसिस के उपासकों की उनके क्षेत्र और प्रमुख मान्यताओं के आधार पर अलग-अलग राय थी कि उसके माता-पिता वास्तव में कौन थे।
नेमसिस के संभावित माता-पिता में आदिम नदी ओशनस और उसकी पत्नी, टेथिस, या ज़ीउस और एक शामिल हैं।अनाम महिला. इस बीच, रोमन लेखक हाइगिनस ने अनुमान लगाया कि नेमेसिस का जन्म निक्स और एरेबस के मिलन से हुआ था, जबकि हेसियोड के थियोगोनी ने नेमेसिस को निक्स की पार्थेनोजेनेटिक बेटी के रूप में नामित किया था। इसके बावजूद, नेमसिस के हेसियोड और हाइगिनस दोनों के विश्लेषण से उसे थानाटोस, हिप्नोस, केरेस, एरिस और ओनिरोई की बहन बना दिया जाएगा।
जहां तक बच्चों की बात है, नेमेसिस के बच्चों पर बहस होती है क्योंकि - अन्य देवताओं के साथ उसके कथित संबंधों के बावजूद - उसे एक कुंवारी देवी के रूप में देखा जाता था। हालाँकि, अलग-अलग खातों में दावा किया गया है कि ज़ीउस द्वारा हंस के रूप में उस पर हमला करने के बाद वह डायोस्कुरी, कैस्टर और पोलक्स या ट्रॉय की हेलेन की माँ थी। इसकी पुष्टि स्यूडो-अपोलोडोरस' बिब्लियोथेका में की गई है। अन्यथा, ग्रीक गीतकार बैचिलाइड्स ने नेमसिस को टेलचिन्स की मां माना है - पारंपरिक रूप से पोंटस और गैया को सौंपे गए बच्चे - पृथ्वी के नीचे महान गड्ढे, टार्टरस के साथ संबंध के बाद।
टेलचिन्स (टेलखाइन्स) थे अक्सर रोड्स में रहने वाले घातक, जादुई प्राणियों के रूप में वर्णित किया जाता है। किंवदंतियों के अनुसार, उन्होंने स्टाइर्जियन पानी और सल्फर के मिश्रण से खेतों और जानवरों को जहर दे दिया। जबकि कुछ खातों में इनमें से नौ प्राणियों का उल्लेख है, कहा जाता है कि नेमेसिस और टार्टरस के मिलन से केवल चार प्रसिद्ध टेल्खिन पैदा हुए थे: एक्टियस, मेगालेसियस, ऑरमेनस और लाइकस।
ग्रीक पौराणिक कथाओं में नेमेसिस
अब जब हमने इसे स्थापित कर लिया हैनेमसिस एक व्यवसायी महिला थी, जिसका गला काट दिया गया था, आइए जानें कि इस पंख वाली देवी ने मिथक में कैसे काम किया। जैसा कि यह पता चला है, सर्वोत्तम नहीं ।
किसने अनुमान लगाया होगा कि दैवीय प्रतिशोध, प्रतिशोध और आक्रोश की देवी इतनी क्रूर थी?
मिथकों के भीतर, नेमेसिस देवताओं की ओर से कार्य करती दिखाई देती है। वह आम तौर पर उन लोगों को निशाना बनाती थी जो अहंकार का कार्य करते थे, या जो देवताओं के सामने अहंकार प्रदर्शित करते थे। उसका बदला स्वर्ग से आया था, और इसलिए सबसे गंभीर था। ऐसे देवता हैं जिन्होंने अपने हाथों में बदला लिया (अहम्...हेरा) लेकिन अधिकतर बार, यह नेमसिस के पास आया।
आभा का मिथक
उचित चेतावनी, यह पहला मिथक भ्रामक है। इसके लिए, हम ग्रीक कवि नॉनस के डायोनिसियाका का उल्लेख करने जा रहे हैं, जो 5वीं शताब्दी का एक महाकाव्य है जो डायोनिसस के जीवन और स्वर्गारोहण का वर्णन करता है।
यह सब एक कुंवारी शिकारी नाम की लड़की से शुरू होता है। आभा, जो हवा की एक छोटी देवी थी और टाइटन, लेलेंटस की बेटी थी। एक निश्चित घटना तक वह आर्टेमिस के अनुचर का हिस्सा थी।
ऑरा फ़्रीगिया में रहती थी, और नॉनस स्पष्ट रूप से उसे अपने शिल्प के प्रति पूरी तरह से प्रतिबद्ध व्यक्ति के रूप में वर्णित करता था। वह एफ़्रोडाइट या रोमांस के बारे में कुछ नहीं जानती थी और उसे यह पसंद था।
किसी बिंदु पर, ऑरा ने यह घोषणा करके युवती देवी आर्टेमिस का अपमान किया कि उसका शरीर एक कुंवारी लड़की के शरीर के समान सुडौल है। इसके बाद वह यह दावा करने लगी कि उसका अपना शरीर उससे भी बड़ा हैएक अछूती युवती के अनुरूप।
उफ़ . ठीक है, भले ही हम इस तथ्य को हटा भी दें कि ऑरा ने कुंवारी लड़कियों की वास्तविक देवी - जो स्वयं पवित्रता की शपथ लेती है - से ऐसा कहा था - यह कहना एक गड़बड़ बात है।
थोड़े से क्रोध से उबलती हुई, आर्टेमिस प्रतिशोध के लिए नेमसिस के पास गई। साथ में, देवी-देवताओं ने आभा को अपना कौमार्य खोने के लिए एक योजना बनाई। बिल्कुल 0-100 और पूरी तरह से अनावश्यक - लेकिन, ठीक है।
लंबी कहानी संक्षेप में, डायोनिसस को इरोस के एक तीर, डेट-रेप्ड ऑरा द्वारा वासना से पागल कर दिया गया था, जो तब चरवाहों के नरसंहार पर चला गया था। उल्लंघन के कारण ऑरा जुड़वां लड़कों से गर्भवती हो गई। डूबने से पहले उसने एक खाया, और जीवित बच्चा डेमेटर के एलुसिनियन रहस्यों में एक छोटा देवता बन गया।
नार्सिसस के लिए एक सबक
हम नार्सिसस से परिचित हैं। वह सुंदर शिकारी है जिसे अप्सरा, इको के स्नेह को ठुकराने के बाद अपने ही प्रतिबिंब से प्यार हो गया। समय जितनी पुरानी एक कहानी।
चूँकि वह शापित अप्सरा को अस्वीकार करने में इतना अविश्वसनीय रूप से असभ्य था, ऐसा कहा जाता है कि नेमेसिस ने नार्सिसस को एक दर्पण जैसे पूल में फुसलाया। वहाँ वह रुका रहा, खुद को इतनी प्रशंसा से देखता रहा कि उसे छुट्टी लेने की हिम्मत नहीं हुई। इको पास ही रहा, उसे वैसे ही देखता रहा जैसे वह खुद को देखता था।
डरावना, लेकिन हम इसे ले लेंगे।
नार्सिसस का अपने ही प्रतिबिंब से प्यार करना उसका अंत होगा। नश्वर शिकारी को अंततः खुद को मरता हुआ महसूस हुआ,और अभी भी पूल के पास रुका हुआ है। उनके अंतिम शब्द, जैसा कि ओविड ने अपने मेटामोर्फोसॉज़ में लिखा है, थे: "ओह अद्भुत लड़के, मैंने तुमसे व्यर्थ प्यार किया, अलविदा!"
इको अंततः पत्थर में बदल गई, और नार्सिसस का साथ कभी नहीं छोड़ा। .
मैराथन की लड़ाई में
पौराणिक कथा के अनुसार, जब फारस ने ग्रीस के खिलाफ युद्ध की घोषणा की, तो अति आत्मविश्वासी फारसवासी अपने साथ संगमरमर का एक खंड लेकर आए। उनका इरादा यूनानी सेनाओं पर अपनी जीत का स्मारक बनाना था।
सिवाय इसके कि वे जीत नहीं पाए।
इतने अधिक आत्मविश्वासी होने के कारण, फारसियों ने घमंड के साथ काम किया और यूनानी देवी-देवताओं का अपमान किया। इसने नेमसिस को मैराथन की लड़ाई में शामिल होने का आह्वान किया। एथेनियन की जीत पर, फ़ारसी संगमरमर से उसकी समानता में एक राज्य बनाया गया था।
नेमेसिस की पूजा कैसे की जाती थी?
मानो या न मानो, नेमसिस एक बहुत लोकप्रिय देवी थी। शायद पंखों वाली देवी के हथियार चलाने के बारे में कुछ ऐसा था जिसने लोगों को उसके अच्छे पक्ष में रहने के लिए प्रेरित किया? इसकी संभावना लगती है.
ग्रीक दुनिया भर में फैले कई मंदिरों के अलावा, नेमेसिस के सम्मान में एक वार्षिक उत्सव भी आयोजित किया जाता था। नेमेसिया कहा जाता है, यह उत्सव, बलिदान और एथलेटिक प्रतियोगिताओं का समय होगा। एफ़ेब्स , या सैन्य प्रशिक्षण में युवा पुरुष, खेल आयोजनों के लिए प्राथमिक उम्मीदवार होंगे। इस बीच, रक्त बलिदान और परिवाद होंगेप्रदर्शन किया गया।
चूंकि नेमेसिस को अक्सर "रम्नस की देवी" के रूप में संदर्भित किया जाता था, इसलिए नेमेसिया की मेजबानी वहां की गई थी।
नेमसिस का पंथ
माना जाता है कि नेमसिस का पंथ केंद्र अनातोलिया के एजियन तट पर स्थित स्मिर्ना में शुरू हुआ था। स्मिर्ना का स्थान यूनानी विस्तार के लिए अत्यधिक लाभप्रद था। यह उसके पंथ की उत्पत्ति का संभावित स्थान होने के बावजूद, नेमेसिस ने अन्यत्र लोकप्रियता में आसमान छू लिया। उसका पंथ केंद्र अंततः एक अलग तटीय शहर, राम्नौस में स्थानांतरित हो गया।
नेमेसिस का राम्नस, अटिका में एक प्रसिद्ध मंदिर था। प्राचीन यूनानी शहर आधुनिक तट पर बसे शहर एगिया मरीना के स्थान पर है। रेम्नस मैराथन के उत्तर में स्थित था और उसने मैराथन की लड़ाई में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, और उनके बंदरगाहों ने चौथी शताब्दी के पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान एथेंस की सहायता की थी।
चूंकि नेमसिस को अक्सर "रम्नस की देवी" कहा जाता था, इसलिए संभवतः वह संरक्षक शहर देवता की भूमिका निभाती थी। राम्नस में उसका पुरातन अभयारण्य थेमिस को समर्पित एक मंदिर के निकट स्थित था। ग्रीक भूगोलवेत्ता पॉस्नियास ने अभयारण्य के मैदान पर नेमेसिस की एक प्रतिष्ठित मूर्ति का वर्णन किया है। इस बीच, कॉस द्वीप पर, नेमेसिस की पूजा अपरिहार्य भाग्य की देवी, एड्रैस्टिया के साथ की जाती थी।
नेमसिस को रेम्नस की देवी के रूप में तैयार किए जाने का प्रमाण उसकी स्थानीय व्याख्याओं में पाया जाता है। मुख्य रूप से, रैम्नस के लोग ग्रीक देवी को एक के रूप में देखते थेओशनस और टेथिस की बेटी। चूंकि रेम्नस अपने बंदरगाहों और समुद्री उद्यमों के लिए प्रसिद्ध था, नेमसिस की यह व्याख्या उनके क्षेत्रीय, स्थानीय और सामाजिक मामलों के लिए अधिक महत्व रखती थी।
विशेषण
एक देवता या देवी के विशेषण थे उन्हें चित्रित करने में सहायता के लिए उपयोग किया जाता है। विशेषण एक साथ किसी देवता की भूमिका, संबंध और व्यक्तित्व का वर्णन कर सकते हैं।
नेमेसिस के मामले में, दो विशेषण हैं जो सबसे अधिक उभरकर सामने आते हैं।
नेमेसिस एड्रैस्टिया
नेमेसिस के अथक स्वभाव के कारण, उसे एक विशेषण के रूप में एड्रैस्टिया कहा जाता था।
एड्रैस्टिया का अर्थ है "अपरिहार्य।" जो, यूनानी परिप्रेक्ष्य से, नेमसिस निश्चित रूप से था। पंखों वाली देवी नेमेसिस एड्रैस्टिया को बुलाकर, उपासकों ने मनुष्य के कार्यों के परिणामों पर उसके प्रभाव की सीमा को स्वीकार किया।
दूसरे नोट पर, एड्रैस्टिया को पूरी तरह से एक अलग देवी माना जाता था जो अक्सर होती थी फेट्स की एक अनुमानित माँ, अनंके के साथ मिला दिया गया।
नेमेसिस कैंपेस्ट्रिस
नेमेसिस कैंपेस्ट्रिस के रूप में, देवी नेमेसिस ड्रिल की संरक्षक बन गई ज़मीन। इस विशेषण को बाद में रोमन साम्राज्य में अपनाया गया, जहां नेमसिस की सैनिकों के बीच लोकप्रियता बढ़ी।
रोमन सैनिकों के बीच नेमसिस की बढ़ती पूजा के कारण वह उन क्षेत्रों की संरक्षक बन गई जहां सैन्य अभ्यास होते थे। उन्हें ग्लेडियेटर्स और की संरक्षक के रूप में भी स्वीकार किया गया था