목차
브리지드는 켈트 신화에 나오는 여신입니다. 그녀는 매우 복잡한 캐릭터이며 시, 치유, 다산, 대장장이의 여신으로 알려져 있습니다. 아일랜드 신화에서 그녀는 종종 서로 다른 삶의 영역을 나타내는 세 가지 다른 측면을 가진 삼중 여신으로 언급됩니다. 치유, 영감, 창의성, 변화의 상징.
브리기드 여신은 누구인가?
신부의 오심 - 존 던컨
브리지드 여신은 기독교 이전 아일랜드에서 가장 중요한 여신 중 하나였다. 아일랜드의 아버지인 다그다의 딸인 브리기드는 지혜, 시, 치유와 관련이 있었습니다. 규칙이 지배하는 많은 영역은 그녀가 삼중 여신이었을지도 모른다는 이론을 불러일으켰습니다.
Brigid는 인류와 다른 세계 사이의 다리 역할을 하는 것으로 생각되었습니다. 그녀의 흔적은 아일랜드의 웅장한 풍경 곳곳에 흩어져 있는 성지에서 볼 수 있습니다. 수천 년 전 브리기드는 다양한 이유로 그녀를 숭배하는 드루이드 교단의 부름을 받았습니다.
브리기드: 지혜와 치유의 여신
켈트 신화에서 그들의 신 그리고 여신은 창조자로서가 아니라 사람들의 조상으로 여겨진다. Brigid의 도메인은 혼란에 빠진 것 같습니다. 다른 출처는 다른 인용그 자체가 여신의 사원이었습니다. 드루이드는 참나무를 신에게 중요한 신성한 나무로 여겼습니다.
그녀가 실제로 여신이었던 것에 대한 의견. 그러나 보편적으로 그녀는 지혜와 시의 여신이었다고 한다. 시인과 장인들은 혁신의 원천으로 여겨지는 여신을 숭배했습니다.로마인들은 영국 제도에 도착했을 때 이러한 특성 때문에 Brigid를 로마 여신 미네르바와 연관시켰습니다.
클로드 멜란의 로마 여신 미네르바
삼중 여신
아일랜드 신화에는 같은 이름의 세 여신이 언급되어 있습니다. 대장장이 브리지드. 따라서 Brigid는 세 가지 다른 형태로 숭배되는 한 여신 인 삼중 신이었을 것입니다. 또 다른 이론은 같은 이름의 세 자매가 있었을 수도 있다는 것입니다.
그러나 전자가 더 가능성이 있어 보입니다. 이교도 문화와 종교에서는 한 신의 다른 측면을 다른 형태로 나누는 것이 매우 일반적입니다. 따라서 Brigid는 주어진 순간에 사람이 그녀에게 무엇을 요구했는지에 따라 세 가지 형태로 다른 사람들에 의해 숭배되었을 수 있습니다.
기타 도메인
켈트 여신도 어머니로 간주되었습니다. 여신과 난로의 여신. 지역 신화에서 Brigid는 불과 밀접하게 관련되어 있으며 Hawaiian Pele과 같은 불의 여신으로 간주됩니다. 이것은 대장기술과 관련된 신들에서 드문 일이 아닙니다. 왜냐하면 둘은 보통 함께 가기 때문입니다(예: 헤파이스토스).
그러나 이것은그녀의 더 웅장하고 공개적인 인물 인 Brigid는 또한 가정과 가족의 보호자였습니다. 고대 켈트인들은 또한 임산부가 태어나지 않은 아이들을 위해 브리기드의 보호를 구하기 위해 재와 불씨 위를 걷는 의식을 가졌습니다.
브리기드 여신과 성 브리기드
중세주의자 Pamela Berger는 켈트 여신 Brigid가 나중에 Saint Brigid 또는 Kildare의 St Brigid와 동기화되었다고 믿습니다. 기독교 성인은 아무도 건널 수 없는 울타리로 둘러싸인 Kildare의 영원히 타오르는 신성한 불과 관련이 있습니다. 많은 기독교 이전 신앙에는 신성한 불꽃을 돌보는 여성 여사 제의 전통이있었습니다. 이것은 현재 기독교 종교로 이어진 여신 Brigid 숭배의 관습이었을 것입니다.
따라서 St Brigid와 여신은 모두 불과 관련이 있습니다. 그들은 또한 아일랜드와 스코틀랜드 전역에서 발견되는 신성한 우물과 관련이 있습니다. Saint Brigid의 축일은 또한 봄의 첫날이자 전통적으로 Brigid 여신과 관련된 축제일인 Imbolc와 일치합니다.
St Brigid by John Duncan
속성
이 켈트 여신은 절대적인 이분법이었습니다. 불, 열정, 다산, 모성과 관련된 빨간 머리 여성으로 등장하는 그녀는 치유와 시의 여신이기도 했다. 불과 신성한 우물은 Brigid의 똑같이 중요한 상징이었습니다.무엇보다도 보호자로 여겨졌습니다. 원시 어머니 신의 한 형태로서 그녀는 남성과 여성, 어린이, 가축을 보호했습니다.
Brigid와 가장 관련이 있는 상징은 아일랜드 전역에서 발견되는 그녀의 우물이었습니다. 따라서 그녀는 불의 여신일 뿐만 아니라 물의 여신이기도 했으며 물은 그녀의 영역 중 하나였습니다. Brigid의 또 다른 상징은 일반적으로 집 출입구에 걸려있는 풀로 만든 십자가인 Brigid Cross입니다. 이것은 St Brigid의 상징이기도 합니다.
Brigid는 때때로 햇빛으로 만든 망토를 입었습니다.
그녀의 이름은 무엇을 의미합니까?
오래된 영어 용어는 'Brigit'이었고 나중에 'Brigid'가 되었습니다. 이것은 유럽에서 영어의 'Bridget'에서 프랑스어의 'Brigitte'에 이르기까지 다양한 형태의 이름을 낳았습니다. 이탈리아어로 'Brigida'. 이것들은 모두 중세 라틴어 'brigit'에서 유래되었습니다. 이름은 본질적으로 '높은 자' 또는 '높은 자'를 의미합니다. 고대 영국 여신인 'Brigantia'에서 파생되었을 수 있습니다. 이 단어는 고대 고지 독일어 'Burgunt' 또는 '높다'를 의미하는 산스크리트어 'Brhati'에서 유래했을 가능성이 높으며 힌두교 새벽 여신 Usha의 칭호 중 하나였습니다.
' Brigid'는 인도유럽조어에서 '높다' 또는 '상승'을 의미하는 단어에서 유래했을 가능성이 있으며 여신 Brigid는 아시아와 유럽 전역의 고대 새벽 여신과 관련이 있을 수 있습니다.
그녀의 초기'Breo-Saighit'의 형태로 'Flame of Ireland', 'Fiery Arrow'라는 별칭을 가지고 있었습니다.
힌두교 새벽의 여신 우샤
또한보십시오: 데메테르: 그리스 농업의 여신가족
Brigid는 켈트 판테온의 더 잘 기록된 신들 중 하나입니다. 그래서 우리는 그녀의 혈통과 그녀와 관련이 있거나 관련이 있을 수 있는 다른 신과 여신에 대한 정보를 가지고 있습니다. 그들 중 최고는 물론 그녀의 아버지인 다그다이며 본질적으로 판테온의 왕입니다. 둘 다 아일랜드 신화에 많이 등장하는 초자연적 종족인 Tuatha Dé Danann의 중요한 구성원입니다.
Lebor Gabala Erenn에 따르면 Tuatha Dé Danann은 나중에 바다를 통해 아일랜드에 온 정착민이었습니다. 도달하자마자 그들은 이미 아일랜드에 살았던 Formorians 부족과 전쟁을 시작했습니다.
이것은 신화이지 역사가 아닙니다. 그러나 영국 제도가 종종 서로 전쟁을 벌이고 자신의 부족과 파벌을 가진 정착민들의 물결을 차례로 받아들인 방식을 살펴보면 고대 켈트족이 이러한 이야기를 하면서 그들 자신의 역사를 그리고 있었다는 결론을 내릴 수 있습니다.
부모
Brigid는 Dagda 또는 Dagda ('위대한 신'을 의미)의 딸로, 켈트 신과 여신 중 왕이자 아버지의 역할을 했습니다. 그는 또한 Tuatha Dé Danann의 강력한 우두머리였습니다. Dagda는 드루이드였으며 삶과 죽음, 다산과 농업, 마법, 지혜와 관련이 깊었습니다.우리는 Dagda의 일부 측면이 그의 딸에게 전달되었음을 볼 수 있습니다.
Brigid는 어머니가 없는 것 같습니다. Dagda는 Morrígan과 Boann의 남편 또는 연인으로 추정되는 반면, 이 신들 중 어느 것도 Brigid의 어머니가 아니라고 합니다. 일부 소식통은 Brigid의 어머니가 Tuatha Dé Danann(Danu의 아이들)의 이름을 딴 여신 Danu라고 말하지만 이에 대한 실질적인 증거는 발견되지 않았습니다.
켈트 신 Dagda
형제자매
Brigid는 아버지 Dagda를 통해 여러 형제자매가 있습니다. 그들 중 더 잘 알려진 일부는 Dagda와 Boann의 아들 인 그녀의 형제 Aengus와 Tuatha Dé Danann의 왕으로서 Dagda의 후계자 인 Bodb Derg입니다. 그녀의 다른 형제로는 아일랜드 대왕의 조상인 Cermait, Aed, Midir가 있습니다.
남편
Brigid는 Bres 또는 Eochaid의 아내였습니다. Bres는 그의 아버지 편에서 Fomorians에서 태어났습니다. Fomorians는 또한 초자연적 인 종족 이었지만 Tuatha Dé Danann에 반대했습니다. 양측은 종종 전쟁을 벌였습니다. 이 결혼은 실제로는 일어나지 않았지만 양측을 화해시키기 위한 것이었습니다.
Brigid와 Bres는 함께 Ruadan이라는 아들을 낳았습니다.
자녀
Ruadan, Brigid와 Bres는 아버지 쪽 가족을 선호했습니다. 그는 어머니 쪽인 Tuatha Dé Danann에게서 대장간 기술을 배웠지만, 그것을 그들에게 사용했습니다.그들의 부족 대장장이 Giobhniu에게 치명상을 입히기 위해. 그는 Giobhniu가 죽기 전에 차례로 살해당했습니다. 이 전체 사건은 아일랜드 신화 사가인 Cath Maige Tuired에 기록되어 있습니다.
Tuatha Dé Danann- The riders of the Sidhe by John Duncan
Mythology
오늘날까지 켈트 여신 Brigid에 대한 신화는 많지 않습니다. 그러나 그녀의 성격에 대한 아이디어를 제공하는 그녀에 대한 두 가지 이야기가 있습니다. 현재 여신에 대해 알려진 두 가지 신화는 그녀의 탄생과 아들의 죽음에 대한 이야기입니다.
브리기드의 탄생
켈트 신화에 따르면 브리기드는 일출과 함께 태어났습니다. 그녀는 머리에서 빛나는 빛으로 하늘로 올라갔고 아기 때 신성한 소의 젖을 먹였다고 합니다. 그것은 또한 그녀의 이름의 기원과 그녀가 다양한 인도-유럽 새벽의 여신과 연결될 수 있는 이유를 설명할 수 있습니다. 발자국. 따라서 그녀는 또한 봄, 성장 및 다산과 관련이 있습니다.
두 번째 Moytura 전투
Mag Tuired 또는 Moytura의 두 전투는 Formorans와 Tuatha Dé Danann이 서로 맞서 싸웁니다. 다른. Bres는 두 전투 모두에서 중요한 역할을 수행하지만 Brigid에 대한 언급은 그녀의 몰락에서 나옵니다.아들.
Formorans를 대신하여 싸우는 동안 Ruadan이 전투에서 쓰러지면 Brigid는 애도하기 시작합니다. 아일랜드 신화는 이것을 그들의 역사상 처음으로 들은 애통함이나 탄식이라고 선언합니다. 그것은 나중에 켈트족과 게일족의 장례 의식에서 필수적인 부분이 되었습니다. 전문 가수들은 19세기까지 전통적인 성악 애가를 불렀습니다.
한 가지 흥미로운 점은 아일랜드 민화에서 예리함을 밴시의 유령과 연관 짓는 것입니다.
W.H. Brooke
숭배
Brigid는 고대 켈트족이 다양한 방식으로 다양한 이유로 숭배했습니다. Neo-pagan 부흥과 함께 Brigid는 여전히 삼중 신으로서의 위치에서 어느 정도 중요성을 유지했습니다. 현대의 이교도들은 여신의 삼중적 측면과 그녀가 주재하는 영역의 수를 크게 강조합니다.
축제
로마 카톨릭 교회, 동방 정교회, Anglican Communion은 2월 1일을 St. Brigid의 축일로 기념합니다. 그러나 이 날은 Brigid 여신을 기념하는 이교 축제인 Imbolc와도 일치합니다. 고대 켈트족의 축제는 봄이 오는 것을 기념하는 것입니다.
이 축제가 항상 Brigid와 관련이 있었는지 아니면 Brigid가 성인과 연결된 기독교 시대에만 일어났는지 여부는 분명하지 않습니다. 그러나 이후여신은 봄이라는 계절과 인연이 많기 때문에 축제는 그녀를 기리는 것이 마땅하다.
임볼크 행렬을 보여주는 사진
신성한 Sites
Kildare Fire Temple과 Round Tower는 이제 St. Brigid에게 헌정되었지만 그곳에서 영원한 불꽃이 타오르는 이론은 기독교 이전 시대부터 있었을 것입니다. 불은 드루이드 의식의 중요한 부분이며 여신 Brigid는 Imbolc 동안 불타는 모닥불로 숭배되었습니다. 기독교인들이 기존의 예배 형태를 취하여 그들의 신앙과 의식에 융합시켰다는 이론은 무리가 아닙니다.
킬데어와 클레어 카운티에 있는 브리기드 여신의 우물은 전 지역에서 가장 유명한 두 곳의 우물입니다. 아일랜드. 전자는 상처와 질병을 치료하는 물이 있다고합니다. 사람들은 기독교 성인뿐만 아니라 이교도 치유의 여신의 축복을 구하며 이 우물을 찾습니다.
컬트
브리지드 컬트도 킬데어에서 시작된 고대 예배당에서 시작되었습니다. 성자에게 적합하기 전에 먼저 여신에게 바쳐졌습니다. Brigid가 알고 있는 다른 세계와 진실을 이해하기 위해 고대에 이교도 여성들이 모였습니다. 지혜의 여신이자 두 세계 사이의 다리인 Brigid는 공동체의 중요한 부분이었습니다.
또한보십시오: 콘스탄틴현재 교회와 수도원은 참나무 숲 위에 세워졌을 수 있습니다.