ದಿ ಚಿಮೆರಾ: ಗ್ರೀಕ್ ಮಾನ್ಸ್ಟರ್ ಚಾಲೆಂಜಿಂಗ್ ದಿ ಇಮ್ಯಾಜಿನಬಲ್

ಸಿಂಹ. ಹಾವು. ಡ್ರ್ಯಾಗನ್. ಮೇಕೆ. ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸೇರಿಲ್ಲ?

ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೋಗಲು ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ನಿಜವಾದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಡ್ರ್ಯಾಗನ್ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಮೇಕೆಯನ್ನು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಪ್ರಾಣಿ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಇತರ ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಈ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ನಾವು ಚಿಮೆರಾ ಹೆಸರಿನ ಪೌರಾಣಿಕ ಅಥವಾ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಜೀವಿಗಳ ಕಥೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು. ಲೈಸಿಯಾ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸುವ, ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಗ್ರೀಕ್ ಕಲೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಆದರೂ, ಈ ದಿನ ಮತ್ತು ಯುಗದ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೂ ಇದು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. ಇವೆರಡೂ ಹೇಗೆ ಕೈಜೋಡಿಸುತ್ತವೆ?

ಚಿಮೆರಾ ಎಂದರೇನು?

ಹೆಂಗಸರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಇಬ್ಬರೂ ಉರಿಯಬಹುದು. ಆದರೆ, ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇದು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಮೊದಲನೆಯದು.

ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದ ಚಿಮೆರಾ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡುವ ಹೆಣ್ಣು ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡುವ ದೈತ್ಯಾಕಾರದಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಕೋಪದಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸಿಂಹ, ಮೇಕೆ ಮತ್ತು ಡ್ರ್ಯಾಗನ್‌ಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬೆಸೆಯುವ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಮಿಶ್ರಣಕ್ಕೆ ಹಾವನ್ನು ಕೂಡ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದು ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ? ಅಲ್ಲದೆ, ಸಿಂಹವು ಹೈಬ್ರಿಡ್ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಮಧ್ಯ ಭಾಗವು ಮೇಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ,ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾವು ವಿವಾದಾಸ್ಪದವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪೂರ್ವಭಾವಿಗಳು. ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನ.

ಸಿಂಹಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮ ತಲೆ, ಮುಖ ಮತ್ತು ಮೆದುಳಿನ ಅನುಕೂಲವನ್ನು ಆನಂದಿಸಬಹುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಮೂರು ತಲೆಯ ಜೀವಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮೇಕೆ ಮತ್ತು ಡ್ರ್ಯಾಗನ್‌ನ ತಲೆಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿತ್ತು.

ಹಾವು ಕೂಡ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಚಿತ್ರಣವು ನಮ್ಮ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಬಾಲದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ವಿಷಕಾರಿ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೇಕೆ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಹೊರಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಗ್ರೀಕ್ ದಂತಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳು ನಾವು ಇಂದಿಗೂ ಸಮಾಜವನ್ನು ಹೇಗೆ ರೂಪಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಚಿಮೆರಾ ಅವರ ಪೋಷಕರು

ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ಪೋಷಕರಿಂದ ನಕಲು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚಿಮೆರಾ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮ ನೋಟವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ನಾವು ಅವಳಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ ಜೀವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಆಳವಾಗಿ ಧುಮುಕಬೇಕು.

ಚಿಮೆರಾ ಅವರ ತಾಯಿ: ಎಕಿಡ್ನಾ

ಚಿಮೇರಾವು ಸುಂದರವಾದ ಕನ್ಯೆಯಿಂದ ಜನಿಸಿತು. ಎಕಿಡ್ನಾ ಹೆಸರು. ಅವಳು ಮಾನವ ತಲೆಯ ಸುಂದರ ಕನ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವಳು ಅರ್ಧ ಹಾವು ಕೂಡ ಆಗಿದ್ದಳು. ಗ್ರೀಕ್ ಕವಿಯಾದ ಹೆಸಿಯೋಡ್, ಚಿಮೆರಾಳ ತಾಯಿಯನ್ನು ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ವರ್ಗೀಕರಣಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅಂದರೆ ಆಕೆಯನ್ನು ಮರ್ತ್ಯ ಪುರುಷನಾಗಿಯೂ ನೋಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಅಮರ ದೇವತೆಯಾಗಿಯೂ ನೋಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಅವಳು ಏನಾಗಿದ್ದಳು? ಹೆಸಿಯೋಡ್ ಅವಳನ್ನು ಅರ್ಧ ಅಪ್ಸರೆ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಿದನು, ಅವಳು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ವಯಸ್ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇತರ ಅಪ್ಸರೆಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಯಸ್ಸಾದಾಗ, ಎಕಿಡ್ನಾ ಆ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ಅವಳು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದ ಹಸಿ ಮಾಂಸದಿಂದಾಗಿರಬಹುದುಏಕೆಂದರೆ ಅವಳ ಅರ್ಧಭಾಗವು ಹಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಆದರೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅವಳು ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಾರಣ: ಜನರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳ.

ಚಿಮೆರಾ ತಂದೆ: ಟೈಫೊನ್

ಚಿಮೆರಾಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ ಜೀವಿಯು ಟೈಫನ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹೋಯಿತು. ಜೀಯಸ್ ಅವನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹಾಕಿದ ನಂತರ ಅವನನ್ನು ಸಿಸಿಲಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಿದ ದೈತ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಟೈಫನ್ ಗಯಾ ಅವರ ಮಗ ಮತ್ತು ನೂರು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡುವ ಹಾವಿನ ತಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ.

ಹೌದು, ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸುಮಾರು ನೂರು ಫ್ಲೇಮ್‌ಥ್ರೋವರ್‌ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೈತ್ಯ. ನೀವು ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವವರಂತೆ ತೋರುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಎಕಿಡ್ನಾ ನಂತಹ ಅರ್ಧ-ಹಾವಿನ ಅರ್ಧ-ಅಪ್ಸರೆ ಬಹುಶಃ ಸೌಂದರ್ಯದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಕೋರಿಂಗ್ ಟೇಬಲ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು.

ಹೇಗಿದ್ದರೂ, ಟೈಫನ್ ತನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಹಾವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅವನು ಕೂಡ ಹಾಗೆ ಇದ್ದನು. ಅವನು ಎದ್ದು ನಿಂತ ತಕ್ಷಣ ಅವನ ತಲೆಯು ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಕೈಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಚಾಚಿದಾಗ, ಅವನು ಪೂರ್ವದಿಂದ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕನಿಷ್ಠ, ಇದು ಸುಮಾರು ಏಳನೇ ಶತಮಾನದ BC ಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಹೆಸಿಯೋಡ್‌ನ ಮಹಾಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿನ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ, ಸುಮಾರು 500 BC ಯಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಗ್ರೀಕರು ಭೂಮಿಯು ದುಂಡಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ನೀವು ಗಮನಿಸಿರುವಂತೆ, ಅದರ ಒಂದು ಜೀವಿಯು ಪೂರ್ವದಿಂದ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದಾಗ ಜಗತ್ತನ್ನು ಗೋಳವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೆಸಿಯೋಡ್ ತನ್ನ ಪದ್ಯವನ್ನು ಕೇವಲ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಎಪಿಫ್ಯಾನಿ ಮೊದಲು ಬರೆದರು, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಕವಿಯ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು.

ಆರಂಭಿಕ ಮೂಲಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣ

ಆಕೆಯ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ತಂದೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ಹೆಸಾಯ್ಡ್ ವಿವರಿಸಿದರೆ, ಚಿಮೆರಾದ ಪುರಾಣವು ಗ್ರೀಕ್ ಹೋಮರ್‌ನ ಇಲಿಯಡ್ ಎಂಬ ಮಹಾಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಕವಿತೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಗ್ರೀಕ್ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬಹಳಷ್ಟು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕಥೆಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಇರುವಾಗ, ನಾವು ಅನೇಕ ಪೌರಾಣಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೋಮರ್ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ನಂತರ, ಹೆಸಾಯಿಡ್ ಚಿಮೆರಾಳ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅವಳ ಜನ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಹೋಮರ್ ಮತ್ತು ಹೆಸಿಯಾಡ್ ಕಥೆಗಳು ಚಿಮೆರಾದಲ್ಲಿನ ಗ್ರೀಕ್ ದಂತಕಥೆಯ ತಿರುಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ.

ಚಿಮೆರಾ ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು

ಕ್ರಿಸ್ತಶಕ ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಇಬ್ಬರು ಗ್ರೀಕ್ ಕವಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಚಿಮೆರಾ ಹೇಗೆ ಪುರಾಣವಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಊಹಾಪೋಹಗಳು ಇದ್ದವು.

A. ಪ್ಲಿನಿ ದಿ ಎಲ್ಡರ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ರೋಮನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ನೈಋತ್ಯ ಟರ್ಕಿಯ ಲೈಸಿಯಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪುರಾಣವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ತರ್ಕಿಸಿದರು. ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಾಶ್ವತ ಅನಿಲ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಚಿಮೇರಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಹಾಗಾಗಿ ಅಲ್ಲಿನ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ಕಷ್ಟವೇನಲ್ಲ.

ನಂತರದ ಖಾತೆಗಳು ಆಧುನಿಕ ಟರ್ಕಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ಪರ್ವತವಾದ ಕ್ರಾಗಸ್ ಬಳಿಯ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಕಣಿವೆಗೆ ಕಥೆಯನ್ನು ಸಹ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಮೌಂಟ್ ಕ್ರಾಗಸ್ ಚಿಮೇರಾ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಇಂದಿಗೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಚಿಮೇರಾದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತುನಾವಿಕರು ಸಂಚರಣೆ.

ಹೈಬ್ರಿಡ್ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಲೈಸಿಯಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ, ಮೇಕೆ, ಹಾವು ಮತ್ತು ಸಿಂಹದ ಸಂಯೋಜನೆಯು ತಾರ್ಕಿಕ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ. ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಗಳು ಲಾವಾವನ್ನು ಉಗುಳುವುದು ಡ್ರ್ಯಾಗನ್‌ನ ಸೇರ್ಪಡೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು.

ಚಿಮೆರಾ ಪುರಾಣ: ಕಥೆ

ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಾವು ಚಿಮೆರಾ ನಿಖರವಾಗಿ ಏನು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಚಿಮೆರಾದ ನಿಜವಾದ ಕಥೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತತೆ ಇನ್ನೂ ಚರ್ಚಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.

ಆರ್ಗಾನ್‌ನಲ್ಲಿನ ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್

ಪೋಸಿಡಾನ್ ಮತ್ತು ಮರ್ಟಲ್ ಯೂರಿನೋಮ್‌ನ ಮಗ ಗ್ರೀಕ್ ನಾಯಕ ಮತ್ತು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹೋದನು. ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್. ಅವನು ತನ್ನ ಸಹೋದರನನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ ಕೊರಿಂತ್‌ನಿಂದ ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಅವರು ಅರ್ಗೋಸ್ ಕಡೆಗೆ ತೆರಳಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ರಾಜ ಪ್ರೋಯಿಟೊಸ್ ಅವರು ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ನಂತರವೂ ಅವನನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ರಾಣಿ ಆಂಟಿಯಾಳನ್ನು ಮೋಹಿಸುತ್ತಾನೆ.

ನಾಯಕ ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್ ಅರ್ಗೋಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ತುಂಬಾ ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿದ್ದನು, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನು ರಾಣಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ಆಂಟಿಯಾ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್ ಅವಳನ್ನು ಹೇಗೆ ದೂಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಳು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿದಳು. ಇದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ರಾಣಿ ಅಟಿಯಾ: ರಾಜ ಐಯೋಬೇಟ್ಸ್‌ನ ತಂದೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ರಾಜ ಪ್ರೋಯಿಟೊಸ್ ಅವನನ್ನು ಲೈಸಿಯಾ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು.

ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್ ಲೈಸಿಯಾಗೆ ಹೋದನು

ಆದ್ದರಿಂದ, ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್‌ಗೆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಿಸಲು ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು ಲೈಸಿಯ ರಾಜ. ಆದರೆ ಈ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವನದೇ ಮರಣದಂಡನೆ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪತ್ರವು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆಮತ್ತು Iobates Bellerophon ಅನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, Iobates ಅವರು ಆಗಮಿಸಿದ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಪತ್ರವನ್ನು ತೆರೆಯಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅದನ್ನು ತೆರೆದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಮಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್ ಅನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕೆಂದು ಓದಿದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಆಳವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ನಿಮ್ಮ ಮಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕೊಲ್ಲಲು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ ಎಂದು ನೀವು ಏಕೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ? ಒಳ್ಳೆಯದು, ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್ ಅಂತಹ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವನು ರಾಜ ಐಯೋಬೇಟ್ಸ್ನ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಹೊಸ ಜ್ವಾಲೆಯು ಫಿಲೋನೋ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹೋಯಿತು.

ಸಂಕೀರ್ಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಕಾರಣ, ಲೈಸಿಯಾದ ರಾಜನು ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್ ಅನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಭಯಭೀತನಾದನು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಫ್ಯೂರೀಸ್ ಒಪ್ಪದಿರಬಹುದು.

ರಾಜಿ: ಕಿಲ್ಲಿಂಗ್ ಚಿಮೆರಾ

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್‌ನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ರಾಜ ಐಯೋಬೇಟ್ಸ್ ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಮ್ಮ ಬೆಂಕಿಯ ಉಸಿರಾಟ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಚಿಮೆರಾ ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು.

ಚಿಮೆರಾ ಲೈಸಿಯಾದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿತು, ಇದು ಬೆಳೆ ವೈಫಲ್ಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಸತ್ತ, ಮುಗ್ಧ, ಜನರ ಗುಂಪಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಚಿಮೆರಾನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಅಯೋಬೇಟ್ಸ್ ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡಳು, ಅವಳು ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಮೊದಲಿಗಳು ಎಂದು ಊಹಿಸಿದಳು. ಆದರೆ, ಬೆಲ್ಲೆರೆಫೊನ್ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರೆ, ಫಿಲೋನೊ ಅವರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದು.

ಚಿಮೆರಾ ಹೇಗೆ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಿತು?

ಆ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವ ಭಯಂಕರ ದೈತ್ಯನನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಅವನು ಲೈಸಿಯಾ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪರ್ವತಗಳಿಗೆ ಹೋದನು. ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಜನರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರುನಗರದ ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿ ಚಿಮೆರಾ ಹೇಗೆ ಇಷ್ಟಪಟ್ಟಳು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು, ಇದು ಬೆಲ್ಲೆಫ್ರಾನ್ಗೆ ಮೊದಲಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ರೂಪವು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಅವನು ಯುದ್ಧ ದೇವತೆ ಅಥೇನಾಗೆ ಸಲಹೆಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು.

ಮತ್ತು ಅವಳು ಅವನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟದ್ದು, ರೆಕ್ಕೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬಿಳಿ ಕುದುರೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅವನನ್ನು ಪೆಗಾಸಸ್ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರಬಹುದು. ಅಥೇನಾ ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಳು ಮತ್ತು ಅವನು ಚಿಮೆರಾನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಹೊರಡುವ ಮೊದಲು ರೆಕ್ಕೆಯ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಬೇಕು ಎಂದು ಬೆಲ್ಲೆಫ್ರಾನ್‌ಗೆ ಹೇಳಿದಳು. ಹಾಗಾಗಿ ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದೆ.

ಬೆಲ್ಲೆಫ್ರಾನ್ ಪೆಗಾಸಸ್ ಅನ್ನು ಹಿಡಿದನು ಮತ್ತು ನಾಯಕನು ಕುದುರೆಯನ್ನು ಏರಿದನು. ಅವನು ಅದನ್ನು ಲೈಸಿಯಾವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಪರ್ವತಗಳ ಮೇಲೆ ಹಾರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಮೂರು ತಲೆಯ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವವರೆಗೂ ಅವನು ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಾಯಕ ಬೆಲ್ಲೆರೋಫೋನ್ ಮತ್ತು ಅವನ ರೆಕ್ಕೆಯ ಕುದುರೆಯಿಂದ ಚಿಮೆರಾವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಯಿತು. ಪೆಗಾಸಸ್ನ ಹಿಂಭಾಗದಿಂದ, ಅವರು ಈಟಿಯಿಂದ ದೈತ್ಯನನ್ನು ಕೊಂದರು.

ಬೆಲ್ಲೆಫ್ರಾನ್ ಕಥೆಯು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದುರಂತವಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಂಡರೂ, ಚಿಮೆರಾ ಕಥೆಯು ಅಲ್ಲಿಗೇ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಚಿಮೆರಾ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಅವಳು ಹೇಡಸ್ ಅಥವಾ ಪ್ಲುಟೊಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಭೂಗತ ಲೋಕದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಸೆರ್ಬರಸ್ ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಕ್ಷಸರ ಜೊತೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಳು.

ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಚಿಮೆರಾ ಏನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ?

ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವಂತೆ, ಚಿಮೆರಾ ಒಂದು ಆಕರ್ಷಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಬೆಲ್ಲೆಫ್ರಾನ್ ಕಥೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಇದು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಲವಾರು ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ.

ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಾವು ಚಿಮೆರಾ ಪದವನ್ನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡೋಣ. ಇದರ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅನುವಾದವು 'ಆಕೆ-ಮೇಕೆ ಅಥವಾ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ' ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ, ಇದು ಮೂರು ತಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಈ ಪದವು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶಬ್ದಕೋಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪದವಾಗಿದೆ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಿರುವ ಅವಾಸ್ತವಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ನೀವು ಹೊಂದಿರುವ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಈಡೇರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಚಿಮೆರಾದ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಚಿಮೆರಾದ ಮಹತ್ವ

ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಇಡೀ ಪುರಾಣವು ಅವಾಸ್ತವಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವಿ ಸ್ವತಃ ಹೆಚ್ಚು ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಇದು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಚಿಮೆರಾದಂತಹ ಒಂದೇ ಒಂದು ಜೀವಿ ಇದೆ, ಇದು ಗ್ರೀಕರಿಗೆ ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಚಿಮೆರಾ ಸ್ತ್ರೀ ದುಷ್ಟರ ಸಂಕೇತವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಖಂಡನೆಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಸಹ ಅವಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಸ್ಫೋಟಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಪತ್ತುಗಳಿಗೆ ಚಿಮೆರಾ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಸಮಕಾಲೀನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ

ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಚಿಮೆರಾದ ದಂತಕಥೆ ಇಂದಿಗೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ. ಹೇಳಿದಂತೆ, ಅದು ಸ್ವತಃ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಪದವಾಗಿ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ.

ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಇದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆಡಿಎನ್‌ಎಯ ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸೆಟ್‌ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ. ಅದರ ಸಮಕಾಲೀನ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಚಿಮೆರಾ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮಾನವರ ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ

ಚಿಮೆರಾ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ

ಚಿಮೆರಾವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಗ್ರೀಕ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆರಂಭಿಕ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಪೌರಾಣಿಕ ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಚಿಮೆರಾವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬಳಸಿದ ಕಲಾ ಚಳುವಳಿ ಎಟ್ರುಸ್ಕನ್ ಪುರಾತನ ಕಲೆಯ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇವರು ಮೂಲತಃ ಗ್ರೀಕ್ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಕಲಾವಿದರು. ಎಟ್ರುಸ್ಕನ್ ಪುರಾತನ ಕಲೆಗೆ ಮುಂಚಿನ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಿಮೆರಾವನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇಟಾಲಿಯನ್ ಕಲಾ ಚಳುವಳಿ ಅದರ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿತು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಚಿಮೆರಾ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ತೆವಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು. ಮೊದಲಿಗೆ ಅದು ಈ ಲೇಖನದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ನಂತರದ ನಿದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಅದು 'ಕೇವಲ' ಎರಡು ತಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಉಗ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಊಹಿಸಬಹುದೇ?

ಚಿಮೆರಾ ತನ್ನ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಕಂಡರೂ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವಳು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಉಗುಳುವ ಮೂರು ತಲೆಯ ಪ್ರಾಣಿ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ತನ್ನ ದೈತ್ಯ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಧ-ಹಾವಿನ ತಾಯಿಯಿಂದ ತನ್ನ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು.

ಚಿಮೆರಾ ಕಲ್ಪನೆಯ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ಚೆಲ್ಲಾಟವಾಡುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈ ಪದವನ್ನು ಈಗ ಸಂಭವಿಸಬಹುದಾದ ನಿಜವಾದ ಜೈವಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಕ್ಕೆ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡಿದರೆ, ಇದು ಅನೇಕರಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕುತ್ತದೆ.