தி சிமேரா: கற்பனை செய்யக்கூடியவர்களுக்கு சவால் விடும் கிரேக்க மான்ஸ்டர்

சிங்கம். பாம்பு. டிராகன். வெள்ளாடு. இந்த விலங்குகளின் குழுவில் இல்லாதது எது?

கோட்பாட்டில், இதற்கு இரண்டு வழிகள் உள்ளன. ஒரு வழி, உண்மையான விலங்குகளை அடையாளம் காண்பது, அதாவது டிராகன் குழுவில் இல்லை. மற்றொரு வழி என்னவென்றால், ஆடு ஒரு கொடிய விலங்கு என்று நம்பப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை, இது மற்ற மூன்று உருவங்களுக்கு மிகவும் காரணமாகும்.

ஆனால், உண்மையில், அனைத்து உயிரினங்களும் இந்தக் குழுவைச் சேர்ந்தவை. சிமேரா என்ற பெயரில் புராண அல்லது கற்பனை உயிரினத்தின் கதையைப் பின்பற்றினால் விலங்குகள். லைசியாவின் மலைகளை பயமுறுத்தும், உமிழும் அசுரன் கிரேக்க கலையின் ஆரம்பகால சித்தரிப்புகளில் ஒன்றாக அறியப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, இந்த நாள் மற்றும் வயது உயிரியலாளர்களுக்கும் இது பொருத்தமானது. இவை இரண்டும் எப்படி கைகோர்த்துச் செல்ல முடியும்?

சிமேரா என்றால் என்ன?

பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் இருவரும் நெருப்பாக இருக்கலாம். ஆனால், இந்த குறிப்பிட்ட வழக்கில் அது ஒரு உமிழும் இருப்பைக் குறிக்கிறது.

கிரேக்க புராணங்களின் சிமேரா தீயை சுவாசிக்கும் பெண் அரக்கனைப் பற்றிய மிகப் பழமையான கிரேக்க புராணங்களில் ஒன்றாகும். இது நெருப்பை சுவாசிக்கும் அசுரன் அல்ல, ஏனென்றால் அது பெரும்பாலும் கோபமாக இருக்கும், இது முக்கியமாக நெருப்பை சுவாசிக்கிறது, ஏனெனில் இது சிங்கம், ஆடு மற்றும் டிராகன் ஆகியவற்றின் கலவையாக உள்ளது. சில சித்தரிப்புகளில், கலவையில் ஒரு பாம்பும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

அது எப்படி வேலை செய்கிறது? சரி, சிங்கம் கலப்பின அசுரனின் முன்பகுதி. நடுப்பகுதி ஆட்டுக்குக் காரணம்,உயிரியலில் நாம் விவாதிக்க முடியாத விஷயங்களைப் பற்றிய முன்கணிப்புகள். அல்லது பொதுவாக வாழ்க்கை.

சிங்கம் மட்டுமே தன் பற்களைக் காட்ட அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று சொல்ல முடியாது, ஏனெனில் மூன்று விலங்குகளும் தங்கள் தலை, முகம் மற்றும் மூளையின் வசதியை அனுபவிக்க முடியும். உண்மையில், இது ஒரு மூன்று தலை உயிரினம் மற்றும் ஒரு ஆட்டின் தலையையும் ஒரு டிராகனின் தலையையும் கொண்டிருந்தது.

ஒரு பாம்பும் உள்ளடங்கியிருக்கும் சித்தரிப்புகள், நமது அசுரனின் வாலில் கடைசி விஷ ஜந்துவை வைக்கின்றன. ஆடு இங்கே இடமில்லாமல் இருக்கிறது, ஆனால் நான் கிரேக்க புராணத்துடன் வாதிட மாட்டேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிரேக்க புராணங்களில் உள்ள பல கதைகள் இன்றுவரை நாம் சமூகத்தை எவ்வாறு வடிவமைக்கிறோம் என்பதைத் தெரிவிக்கின்றன.

சிமேராவின் பெற்றோர்

நிச்சயமாக, எந்தவொரு உயிரினமும் அதன் பெற்றோரிடமிருந்து நகலெடுக்கிறது மற்றும் கற்றுக்கொள்கிறது. எனவே, சிமேராவைப் பற்றிய சிறந்த பார்வையைப் பெற, அவளைப் பெற்ற உயிரினங்களில் நாம் சற்று ஆழமாக மூழ்க வேண்டும்.

சிமேராவின் தாய்: எச்சிட்னா

சிமேரா ஒரு அழகான கன்னிப் பெண்ணால் பிறந்தார். எச்சிட்னாவின் பெயர். அவள் ஒரு மனித தலையுடன் ஒரு அழகான கன்னியாக இருந்தபோது, ​​அவளும் பாதி பாம்பாக இருந்தாள். கிரேக்கக் கவிஞரான ஹெஸியோட், சிமேராவின் தாயை வகைப்படுத்தலுக்குக் கட்டுப்படாத சதை உண்ணும் அசுரன் என்று விவரித்தார். அதாவது, அவளை ஒரு மனிதனாகவோ, அழியாத கடவுளாகவோ பார்க்க முடியவில்லை.

அப்படியானால், அவள் என்ன? ஹெசியோட் அவளை அரை நிம்ஃப் என்று விவரித்தார், அவர் இறக்கவோ அல்லது வயதாகவோ இல்லை. மற்ற நிம்ஃப்கள் இறுதியில் வயதாகும்போது, ​​எச்சிட்னா அந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி இல்லை. ஒருவேளை அவள் சாப்பிட்ட பச்சை சதை காரணமாக இருக்கலாம்ஏனெனில் அவளது மற்ற பாதி பாம்புடன் தொடர்புடையது. ஆனால், பெரும்பாலும், அவள் பாதாள உலகில் வாழ்ந்ததால் தான்: மக்கள் என்றென்றும் வசிக்கும் இடம்.

சிமேராவின் தந்தை: டைஃபோன்

சிமேராவை பெற்றெடுத்த உயிரினம் டைஃபோன் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர் சிசிலியில் புதைக்கப்பட்ட ஒரு ராட்சதராக அறியப்படுகிறார், ஜீயஸ் அவரை அங்கு வைத்த பிறகு. டைஃபோன் கயாவின் மகன் மற்றும் நூறு நெருப்பை சுவாசிக்கும் பாம்புத் தலைகளைக் கொண்டதாக அறியப்பட்டது.

ஆமாம், தலையில் சுமார் நூறு தீப்பிழம்புகளுடன் ஒரு ராட்சதர். நீங்கள் யாருடன் படுக்கையைப் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புவது போல் தெரியவில்லை. ஆனால் மீண்டும், எச்சிட்னா போன்ற அரை-பாம்பு அரை-நிம்ஃப் அழகைப் பொறுத்தவரை வித்தியாசமான மதிப்பெண் அட்டவணையைக் கொண்டிருக்கலாம்.

எப்படியும், டைஃபோனின் தலையில் எண்ணற்ற பாம்புகள் இருக்கும் என்பது மட்டுமல்ல, அவரும் அப்படித்தான். அவர் எழுந்து நின்றவுடன் அவரது தலை நட்சத்திரங்களை அடையும். அவர் கைகளை சரியாக நீட்டினால், அவர் கிழக்கிலிருந்து மேற்கு வரை எல்லா வழிகளிலும் அடைய முடியும். குறைந்த பட்சம், கிமு ஏழாம் நூற்றாண்டில் வெளியிடப்பட்ட ஹெஸியோடின் காவியக் கவிதையில் உள்ள கதை இதுவாகும்.

ஆனால், கிமு 500 வாக்கில், பெரும்பாலான கிரேக்கர்கள் பூமி உருண்டை என்று நம்பினர். நீங்கள் கவனித்தபடி, உலகத்தை ஒரு கோளமாகக் கருதுவது, அதன் உயிரினங்களில் ஒன்று கிழக்கிலிருந்து மேற்காகச் சென்றடையும் என நம்புவது சற்று சிக்கலானது. எவ்வாறாயினும், ஹெஸியோட், சமூக எபிபானிக்கு சற்று முன்பு தனது கவிதையை எழுதினார், இது பண்டைய கிரேக்க கவிஞரின் காரணத்தை விளக்குகிறது.

ஆரம்பகாலத்தின் தோற்றம்கிரேக்கக் கட்டுக்கதை

அவரது தாய் மற்றும் தந்தை முதலில் ஹெசாய்டால் விவரிக்கப்பட்டாலும், சிமேராவின் தொன்மம் கிரேக்க ஹோமரின் காவியக் கவிதையான இலியட் இல் முதலில் தோன்றுகிறது. இந்த கவிதை உண்மையில் கிரேக்க புராணங்கள் மற்றும் பல கிரேக்க கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களுடன் தொடர்புடைய பல கதைகளைச் சொல்கிறது. உண்மையில், கதைகள் ஏற்கனவே இருந்தபோது, ​​​​பல புராண உருவங்களைப் பற்றி மட்டுமே எங்களுக்குத் தெரியும், ஏனெனில் அவை ஹோமர் உரையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

பின்னர், ஹெசாய்ட் சிமேராவின் கதையை விரிவாகக் கூறுவார், முக்கியமாக அவள் பிறந்ததை இப்போது விவரிக்கப்பட்டதைப் போல விவரித்தார். ஹோமர் மற்றும் ஹெஸியோடின் கதைகள் சிமேராவின் கிரேக்க புராணத்தின் மையத்தை உருவாக்குகின்றன.

சிமேரா எவ்வாறு உருவானது

கி.பி முதல் நூற்றாண்டில், இரண்டு கிரேக்கக் கவிஞர்களால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி சிமேரா எவ்வாறு புராணமாக மாறியது என்பது குறித்து சில ஊகங்கள் இருந்தன.

A. ப்ளினி தி எல்டர் என்ற ரோமானிய தத்துவஞானி, தென்மேற்கு துருக்கியில் உள்ள லிசியா பகுதியில் உள்ள எரிமலைகளுக்கும் புராணத்திற்கும் ஏதாவது தொடர்பு இருக்க வேண்டும் என்று நியாயப்படுத்தினார். எரிமலைகளில் ஒன்று நிரந்தர வாயு துவாரங்களைக் கொண்டிருந்தது, பின்னர் அது சிமேரா என அறியப்பட்டது. எனவே அங்குள்ள இணைப்புகளைப் பார்ப்பது கடினம் அல்ல.

நவீன துருக்கியின் மற்றொரு மலையான க்ராகஸுக்கு அருகிலுள்ள எரிமலைப் பள்ளத்தாக்கின் கதையையும் பிற்காலக் கணக்குகள் தொடர்புபடுத்தின. சிமேரா எரிமலையுடன் இணைக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளுடன் கிராகஸ் மலை இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எரிமலை இன்றுவரை செயலில் உள்ளது, பண்டைய காலங்களில் சிமேராவின் தீ பயன்படுத்தப்பட்டதுமாலுமிகள் மூலம் வழிசெலுத்தல்.

கலப்பின அசுரனை உருவாக்கும் மூன்று விலங்குகளும் லைசியா பகுதியில் வாழ்ந்ததால், ஆடு, பாம்பு மற்றும் சிங்கம் ஆகியவை தர்க்கரீதியான தேர்வாகும். எரிமலைகள் எரிமலைக்குழம்புகளை உமிழ்கின்றன என்பது டிராகனின் சேர்க்கையை விளக்கக்கூடும்.

சிமேரா புராணம்: கதை

இதுவரை நாம் சிமேரா சரியாக என்ன, அதன் தோற்றம் எங்குள்ளது என்பதை விவரித்துள்ளோம். இருப்பினும், சிமேராவின் உண்மையான கதை மற்றும் பொருத்தம் இன்னும் விவாதிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று.

ஆர்கானில் உள்ள பெல்லெரோபோன்

போஸிடானின் மகன் மற்றும் மரணமான யூரினோம் ஒரு கிரேக்க வீராங்கனையாக இருந்தார். பெல்லெரோஃபோன். அவர் தனது சகோதரனைக் கொன்ற பிறகு கொரிந்துவுக்கு வெளியே தடை செய்யப்பட்டார். அவர் அர்கோஸை நோக்கி நகர்ந்தார், ஏனெனில் அரசர் ப்ரோயிடோஸ் அவர் செய்த அனைத்தையும் செய்த பிறகும் அவரை அழைத்துச் செல்ல தயாராக இருந்தார். இருப்பினும், பெல்லெரோபோன் தற்செயலாக அவரது மனைவி ராணி ஆன்டியாவை மயக்குவார்.

வீரன் பெல்லெரோஃபோன் அர்கோஸில் தங்கியதற்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருந்தான், இருப்பினும், ராணியின் இருப்பை அவன் மறுக்கிறான். ஆன்டீயா அதற்கு உடன்படவில்லை, எனவே பெல்லெரோஃபோன் அவளை எப்படிக் கெடுக்க முயன்றார் என்பதைப் பற்றி ஒரு கதையை உருவாக்கினார். இதன் அடிப்படையில், அரசர் ப்ரோயிடோஸ் அவரை லீசியா ராஜ்ஜியத்திற்கு ராணி அடீயாவின் தந்தையைப் பார்க்க அனுப்பினார்: ராஜா ஐயோபேட்ஸ்.

பெல்லெரோபோன் லைசியாவுக்குச் சென்றார்

எனவே, பெல்லெரோஃபோனுக்கு ஒரு செய்தியை வழங்கச் சொல்லப்பட்டது. லைசியாவின் ராஜா. ஆனால் இந்தக் கடிதத்தில் அவருக்கு மரண தண்டனை இருக்கும் என்பது அவருக்குத் தெரியாது. உண்மையில், கடிதம் நிலைமையை விளக்கியதுமற்றும் Iobates Bellerophon ஐ கொல்ல வேண்டும் என்று கூறினார்.

இருப்பினும், ஐயோபேட்ஸ் வந்து ஒன்பது நாட்கள் வரை கடிதத்தைத் திறக்கவில்லை. அவர் அதைத் திறந்து, தனது மகளை மீறியதற்காக பெல்லெரோபோனைக் கொல்ல வேண்டும் என்று படித்தபோது, ​​​​அவர் தனது முடிவை எடுப்பதற்கு முன் ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டியிருந்தது.

உங்கள் மகளைத் தொட்ட ஒருவரை நீங்கள் கொல்ல விரும்புகிறீர்களா என்று நீங்கள் ஏன் யோசிக்க வேண்டும்? பொருத்தமற்ற வழிகளில்? சரி, பெல்லெரோஃபோன் ஒரு பெண்மணியாக இருந்ததால், அவர் ஐயோபேட்ஸ் மன்னரின் மற்றொரு மகளையும் காதலித்தார். அவரது புதிய சுடர் ஃபிலோனோ என்ற பெயரில் சென்றது.

சிக்கலான சூழ்நிலையின் காரணமாக, லைசியாவின் மன்னர் பெல்லெரோபோனைக் கொன்றதால் ஏற்படும் விளைவுகளைப் பற்றி பயந்தார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இறுதியில் அவரைக் கொல்லும் அவரது முடிவை ப்யூரிஸ் ஏற்றுக்கொள்ளாமல் இருக்கலாம்.

சமரசம்: சிமேராவைக் கொல்வது

இறுதியில், பெல்லெரோபோனின் நம்பிக்கையை வேறு ஏதாவது முடிவு செய்ய அனுமதிக்க மன்னர் ஐயோபேட்ஸ் முடிவு செய்தார். இங்குதான் எங்கள் நெருப்பை சுவாசிக்கும் அசுரன் சிமேரா விளையாடியது.

சிமேரா லைசியாவின் சுற்றுப்புறங்களை அழித்தது, பயிர் தோல்விக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் இறந்த, அப்பாவி, மக்கள் கூட்டம். ஐயோபேட்ஸ், சிமேராவைக் கொல்ல பெல்லெரோஃபோனைக் கேட்டுக் கொண்டார், அவள் தான் முதலில் அவனைக் கொல்வாள். ஆனால், பெல்லரெஃபோன் வெற்றி பெற்றால், அவர் பிலோனோவை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்படுவார்.

சிமேரா எப்படி கொல்லப்பட்டார்?

அந்தப் பகுதியைப் பயமுறுத்தும் அசுரனைத் தேடுவதற்காக லிசியாவைச் சுற்றியுள்ள மலைகளுக்குச் சென்றார். இல் வாழ்ந்த மக்களில் ஒருவர்நகரின் புறநகர்ப் பகுதியில், சிமேரா எப்படி விரும்பினார் என்பதை விவரித்தார், இது முதலில் பெல்லெஃப்ரானுக்குத் தெரியாது. அசுரன் எப்படி இருக்கிறான் என்ற யோசனையைப் பெற்ற பிறகு, அவன் போர் தெய்வமான அதீனாவிடம் ஆலோசனைக்காக வேண்டிக்கொண்டான்.

அதையே அவள் அவனுக்குக் கொடுத்தாள், சிறகுகள் கொண்ட உடலுடன் வெள்ளைக் குதிரை வடிவில். உங்களில் சிலருக்கு அவரை பெகாசஸ் என்று தெரிந்திருக்கலாம். அதீனா அவருக்கு ஒரு வகை கயிற்றைக் கொடுத்து, சிமேராவைக் கொல்ல புறப்படுவதற்கு முன் சிறகுகள் கொண்ட குதிரையைப் பிடிக்க வேண்டும் என்று பெல்லெஃப்ரானிடம் கூறினார். அதனால் அதுதான் நடந்தது.

பெல்லெஃப்ரான் பெகாசஸைப் பிடித்தார், ஹீரோ குதிரையில் ஏறினார். அவர் லைசியாவைச் சுற்றியுள்ள மலைகளுக்கு மேல் பறந்தார், மூன்று தலைகள் கொண்ட அசுரனைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை அவர் நிறுத்தவில்லை. இறுதியில், ஹீரோ பெல்லெரோஃபோன் மற்றும் அவரது சிறகுகள் கொண்ட குதிரையால் சிமேரா கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. பெகாசஸின் பின்புறத்திலிருந்து, அவர் ஒரு ஈட்டியால் அசுரனைக் கொன்றார்.

பெல்லெஃப்ரானின் கதை சிறிது நேரம் தொடர்ந்து சோகமாக முடிந்தாலும், சிமேராவின் கதை அங்கேயே முடிந்தது. சிமேரா கொல்லப்பட்ட பிறகு, அவர் பாதாள உலகத்தின் நுழைவாயிலில் செர்பரஸ் மற்றும் பிற அசுரர்களுடன் சேர்ந்து ஹேடஸ் அல்லது புளூட்டோவுக்கு உதவுவதற்காக ரோமானியர்களால் அறியப்பட்டார்.

கிரேக்க புராணங்களில் சிமேரா எதைக் குறிக்கிறது?

தெளிவாகத் தெரிந்தபடி, சிமேரா ஒரு கண்கவர் உருவம் ஆனால் உண்மையில் அதற்கு மேல் இல்லை. இது பெல்லெஃப்ரானின் கதையின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இது பற்றி அதிகம் பேசப்படவில்லை. ஆனால், அது இன்னும் முக்கியமான நபராக உள்ளதுபொதுவாக பல காரணங்களுக்காக கிரேக்க தொன்மவியல் மற்றும் கலாச்சாரம்.

சொற்பிறப்பியல்

முதலில், சிமேரா என்ற சொல்லையே நாம் கூர்ந்து கவனிப்போம். அதன் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு 'ஆடு அல்லது அசுரன்' போன்றது, இது மூன்று தலைகள் கொண்ட உயிரினத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது.

உங்களில் சிலருக்குத் தெரிந்திருக்கும், இந்த வார்த்தை ஆங்கிலச் சொல்லகராதியிலும் ஒரு வார்த்தை. இந்த அர்த்தத்தில், இது ஏதோ ஒன்றைப் பற்றி நீங்கள் வைத்திருக்கும் ஒரு நம்பத்தகாத யோசனையை குறிக்கிறது அல்லது உங்களிடம் உள்ள நம்பிக்கை மற்றும் அது நிறைவேற வாய்ப்பில்லை. உண்மையில், இது சிமேராவின் புராணக் கதையில் அதன் வேரைக் கண்டறிகிறது.

சிமேராவின் முக்கியத்துவம்

நிச்சயமாக, முழுத் தொன்மமும் ஒரு யதார்த்தமற்ற கருத்து. உயிரினம் மிகவும் சாத்தியமற்றது என்பதால் மட்டுமல்ல. மேலும், இது கிரேக்க புராணங்களில் ஒரு தனித்துவமான உருவம். சிமேரா போன்ற ஒரே ஒரு உயிரினம் உள்ளது, இது கிரேக்கர்களுக்கு மிகவும் அசாதாரணமானது.

சிமேரா பெண் தீமையை குறிப்பதாக நம்பப்படுகிறது. எனவே, பழங்காலத்தில் பெண்களின் கண்டனங்களை ஆதரிப்பதற்கும் அவர் பயன்படுத்தப்பட்டார். மேலும், எரிமலை வெடிப்புகளுடன் தொடர்புடைய இயற்கை பேரழிவுகளுக்கு சிமேரா பொறுப்பு என்று நம்பப்பட்டது.

தற்கால முக்கியத்துவம்

இப்போது, ​​இந்த அர்த்தங்கள் பெரும்பாலும் நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், சிமேராவின் புராணக்கதை இன்றும் வாழ்கிறது. குறிப்பிட்டுள்ளபடி, அது ஒரு வார்த்தையாகவே வாழ்கிறது.

அதுமட்டுமல்லாமல், இது அறிவியல் சமூகத்தில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறதுடிஎன்ஏ இரண்டு தனித்தனி செட் கொண்ட எந்த உயிரினத்திற்கும். சிமேராக்களாகக் கருதப்படும் மனிதர்களின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் உண்மையில் உள்ளன, அதன் சமகால அர்த்தத்தில்

சிமேரா கலையில் எவ்வாறு தோன்றுகிறது

சிமேரா பண்டைய கலைகளில் பரவலாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், இது கிரேக்க கலையில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆரம்பகால அடையாளம் காணக்கூடிய புராணக் காட்சிகளில் ஒன்றாகும்.

சிமேராவை அதிகம் பயன்படுத்திய கலை இயக்கம் எட்ருஸ்கன் தொன்மையான கலை என்ற பெயரில் செல்கிறது. இவர்கள் அடிப்படையில் இத்தாலிய கலைஞர்கள், கிரேக்க புராணக் கதைகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டவர்கள். எட்ருஸ்கன் தொன்மையான கலைக்கு முந்தைய இயக்கத்தில் சிமேரா ஏற்கனவே சித்தரிக்கப்பட்டது, இத்தாலிய கலை இயக்கம் அதன் பயன்பாட்டை பிரபலப்படுத்தியது.

எவ்வாறாயினும், சிமேரா அதன் தவழும் தன்மையை காலப்போக்கில் இழந்தது. முதலில் இந்தக் கட்டுரை முழுவதும் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து குணாதிசயங்களையும் கொண்டிருந்தாலும், பிற்காலச் சமயங்களில் அது இரண்டு தலைகளைக் கொண்டிருக்கும் அல்லது குறைவான உக்கிரமானதாக இருக்கும்.

உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா?

சிமேரா அதன் சித்தரிப்பில் காலப்போக்கில் சில மாற்றங்களைக் கண்டாலும், பொதுவாக அவள் நெருப்பை துப்புகிற, மூன்று தலை மிருகமாக நினைவுகூரப்படுகிறாள், அது அவளது ராட்சத தந்தை மற்றும் பாதி பாம்பு தாயிடமிருந்து தனது அசாதாரண சக்திகளைப் பெற்றது.

சிமேரா என்பது கற்பனையின் எல்லைகளைக் குறிக்கிறது, மேலும் சில விஷயங்கள் உண்மையில் சாத்தியமா இல்லையா என்ற உண்மையுடன் ஊர்சுற்றுகிறது. குறிப்பாக இந்த சொல் இப்போது நிகழக்கூடிய ஒரு உண்மையான உயிரியல் நிகழ்வுக்கு பயன்படுத்தப்படுவதைக் கண்டால், அது பலவற்றை சவால் செய்கிறது.