ਚਿਮੇਰਾ: ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਗ੍ਰੀਕ ਰਾਖਸ਼

ਸ਼ੇਰ। ਸੱਪ. ਡਰੈਗਨ. ਬੱਕਰੀ. ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਇਸ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?

ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣ ਦੇ ਦੋ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨਾ ਜੋ ਅਸਲ ਜਾਨਵਰ ਹਨ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਅਜਗਰ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਸਰਾ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਕਰੀ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਘਾਤਕ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਤਿੰਨ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ।

ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਇਸ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਜਾਨਵਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਿਮੇਰਾ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਜਾਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਲਾਇਸੀਆ ਦੇ ਪਹਾੜਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣਾ, ਅੱਗ ਦੇ ਰਾਖਸ਼ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਕਲਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਇਸ ਦਿਨ ਅਤੇ ਉਮਰ ਦੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਲਈ ਵੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਕਦੇ ਵੀ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ?

ਚਿਮੇਰਾ ਕੀ ਹੈ?

ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮਰਦ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਅਗਨੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਇਸ ਖਾਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਬਕਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅੱਗ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਚਿਮੇਰਾ ਇੱਕ ਮਾਦਾ ਰਾਖਸ਼ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅੱਗ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਰਾਖਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗ ਦਾ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ, ਬੱਕਰੀ ਅਤੇ ਅਜਗਰ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਝੁਕਣ ਵਾਲਾ ਸੁਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੱਪ ਨੂੰ ਵੀ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਖੈਰ, ਸ਼ੇਰ ਹਾਈਬ੍ਰਿਡ ਰਾਖਸ਼ ਦਾ ਅਗਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਬੱਕਰੀ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਸ਼ੇਰ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣੇ ਦੰਦ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਿੰਨੋਂ ਜਾਨਵਰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ, ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਤਿੰਨ ਸਿਰਾਂ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੱਕਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਗਰ ਦਾ ਸਿਰ ਵੀ ਸੀ।

ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਜਿੱਥੇ ਸੱਪ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਰਾਖਸ਼ ਦੀ ਪੂਛ ਵਿੱਚ ਆਖਰੀ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਬੱਕਰੀ ਇੱਥੇ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਥੋੜੀ ਦੂਰ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਯੂਨਾਨੀ ਕਥਾ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਤੱਕ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਚਿਮੇਰਾ ਦੇ ਮਾਪੇ

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨਕਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਚਿਮੇਰਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਡੁਬਕੀ ਮਾਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਚਿਮੇਰਾ ਦੀ ਮਾਂ: ਏਚਿਡਨਾ

ਚਿਮੇਰਾ ਦਾ ਜਨਮ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਕੰਨਿਆ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਕਿ Echidna ਦਾ ਨਾਮ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਕੰਨਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਅੱਧਾ ਸੱਪ ਵੀ ਸੀ। ਹੇਸੀਓਡ, ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਕਵੀ, ਨੇ ਚਾਈਮੇਰਾ ਦੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਸ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਰਾਖਸ਼ ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜੋ ਵਰਗੀਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਅਮਰ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।

ਫਿਰ, ਉਹ ਕੀ ਸੀ? ਹੇਸੀਓਡ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅੱਧੀ ਨਿੰਫ ਦੱਸਿਆ, ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਮਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁੱਢੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ nymphs ਆਖਰਕਾਰ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, Echidna ਉਸ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕੱਚੇ ਮਾਸ ਕਾਰਨ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੇ ਖਾਧਾ ਸੀਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਸੱਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ। ਪਰ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ: ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਸਦਾ ਲਈ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ.

ਚਾਇਮੇਰਾ ਦਾ ਪਿਤਾ: ਟਾਈਫੋਨ

ਚੀਮੇਰਾ ਦਾ ਜਨਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਟਾਈਫੋਨ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਗਿਆ। ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੈਂਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਸਲੀ ਵਿੱਚ ਦਫ਼ਨਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਜ਼ੂਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਟਾਈਫਨ ਗਾਈਆ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੌ ਅੱਗ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਸੱਪ ਦੇ ਸਿਰ ਸਨ।

ਤਾਂ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਦੈਂਤ ਜਿਸ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਤਕਰੀਬਨ ਸੌ ਫਲੇਥਰੋਵਰ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਬਿਸਤਰਾ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਫਿਰ, ਇੱਕ ਅੱਧੇ ਸੱਪ ਦੇ ਅੱਧੇ-ਨਿੰਫ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਕਿਡਨਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸਕੋਰਿੰਗ ਟੇਬਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਵੈਸੇ ਵੀ, ਟਾਈਫਨ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਅਣਗਿਣਤ ਸੱਪ ਹੋਣਗੇ, ਉਹ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਵੱਡਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਤਾਰਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੈਲਾਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੂਰਬ ਤੋਂ ਪੱਛਮ ਤੱਕ ਸਾਰੇ ਰਸਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਹੇਸੀਓਡ ਦੀ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਸੱਤਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਸੀ।

ਪਰ, ਲਗਭਗ 500 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੱਕ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯੂਨਾਨੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਧਰਤੀ ਗੋਲ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੋਲੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਥੋੜਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵ ਪੂਰਬ ਤੋਂ ਪੱਛਮ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੇਸੀਓਡ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਵਿਤਾ ਸਮਾਜਿਕ ਐਪੀਫੈਨੀ ਤੋਂ ਠੀਕ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣੇ ਹੀ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਕਵੀ ਦੁਆਰਾ ਤਰਕ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ।

ਅਰਲੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤਯੂਨਾਨੀ ਮਿੱਥ

ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੇਸੋਇਡ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਚਿਮੇਰਾ ਦੀ ਮਿੱਥ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਯੂਨਾਨੀ ਹੋਮਰ ਦੁਆਰਾ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਕਵਿਤਾ ਇਲਿਆਡ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਵਿਤਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਜੋ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਦਰਅਸਲ, ਕਹਾਣੀਆਂ ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸਿਕ ਅੰਕੜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੋਮਰ ਦੁਆਰਾ ਟੈਕਸਟ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.

ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਹੇਸੋਇਡ ਚਾਈਮੇਰਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੋਮਰ ਅਤੇ ਹੇਸੀਓਡ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਚਾਈਮੇਰਾ ਉੱਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਕਥਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਕਾਇਮੇਰਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ

ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ, ਦੋ ਯੂਨਾਨੀ ਕਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਮੇਰਾ ਮਿੱਥ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਗਿਆ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਅਟਕਲਾਂ ਸਨ।

ਏ ਪਲੀਨੀ ਦਿ ਐਲਡਰ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਰੋਮਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੇ ਤਰਕ ਕੀਤਾ ਕਿ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਤੁਰਕੀ ਵਿੱਚ ਲੀਸੀਆ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਕੁਝ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸਥਾਈ ਗੈਸ ਦੇ ਵਹਾਅ ਸਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਚਿਮੇਰਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਥੇ ਕਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਬਾਅਦ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੇ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਕ੍ਰੈਗਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਘਾਟੀ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਅਜੋਕੇ ਤੁਰਕੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਹਾੜ ਹੈ। ਮਾਊਂਟ ਕ੍ਰੈਗਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜੋ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਚਿਮੇਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ। ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਅੱਜ ਤੱਕ ਸਰਗਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਚਿਮੇਰਾ ਦੀ ਅੱਗ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀਮਲਾਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨੇਵੀਗੇਸ਼ਨ।

ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਤਿੰਨ ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਹਾਈਬ੍ਰਿਡ ਅਦਭੁਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਲਾਇਸੀਆ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਇੱਕ ਬੱਕਰੀ, ਸੱਪ ਅਤੇ ਸ਼ੇਰ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਕਲਪ ਹੈ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਲਾਵਾ ਥੁੱਕਦਾ ਹੈ ਅਜਗਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਚਾਈਮੇਰਾ ਮਿਥਿਹਾਸ: ਦ ਸਟੋਰੀ

ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਚਿਮੇਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਕਿੱਥੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚਾਈਮੇਰਾ ਦੀ ਅਸਲ ਕਹਾਣੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ।

ਅਰਗੋਨ ਵਿੱਚ ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ

ਪੋਸੀਡਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਯੂਰੀਨੋਮ ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਹੀਰੋ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਗਿਆ ਸੀ। ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ. ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦਾ ਕਤਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਰਿੰਥਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਉਹ ਅਰਗੋਸ ਵੱਲ ਚਲਿਆ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜਾ ਪ੍ਰੋਇਟੋਸ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਅੰਦਰ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ, ਰਾਣੀ ਐਂਟੀਆ ਨੂੰ ਭਰਮਾਏਗਾ।

ਨਾਇਕ ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਅਰਗੋਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਰਾਣੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ। ਐਂਟੀਆ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸਲਈ ਉਸਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਬਣਾਈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਰਾਜਾ ਪ੍ਰੋਇਟੋਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਰਾਣੀ ਐਟੀਆ ਦੇ ਪਿਤਾ: ਰਾਜਾ ਆਇਓਬੇਟਸ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਲੀਸੀਆ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ।

ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਲਾਇਸੀਆ ਗਿਆ

ਇਸ ਲਈ, ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ। ਲਾਇਸੀਆ ਦਾ ਰਾਜਾ. ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਚਿੱਠੀ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਦਰਅਸਲ, ਚਿੱਠੀ ਨੇ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਆਇਓਬੇਟਸ ਨੂੰ ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਈਓਬੇਟਸ ਨੇ ਉਸਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਨੌਂ ਦਿਨ ਬਾਅਦ ਤੱਕ ਚਿੱਠੀ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹੀ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ, ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਧੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਪਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਪਿਆ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਿਉਂ ਸੋਚਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਧੀ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਹੋਵੇ ਅਣਉਚਿਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ? ਖੈਰ, ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਔਰਤ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜਾ ਇਓਬੇਟਸ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਧੀ ਨਾਲ ਵੀ ਪਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸਦੀ ਨਵੀਂ ਲਾਟ ਫਿਲੋਨੋ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਚਲੀ ਗਈ।

ਜਟਿਲ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਲਾਇਸੀਆ ਦਾ ਰਾਜਾ ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਡਰ ਗਿਆ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਆਖਰਕਾਰ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਉਸਦੇ ਫੈਸਲੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਵੇ।

ਸਮਝੌਤਾ: ਚਿਮੇਰਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ

ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਰਾਜਾ ਆਇਓਬੇਟਸ ਨੇ ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਰਨ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡਾ ਅਗਨੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਰਾਖਸ਼ ਚਿਮੇਰਾ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਆਇਆ।

ਚਿਮੇਰਾ ਨੇ ਲਾਇਸੀਆ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਫਸਲ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ, ਨਿਰਦੋਸ਼, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਝੁੰਡ ਹੋ ਗਿਆ। ਆਇਓਬੇਟਸ ਨੇ ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਨੂੰ ਚਿਮੇਰਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਾਲੀ ਪਹਿਲੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ, ਜੇ ਬੇਲੇਰੇਫੋਨ ਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਫਿਲੋਨੋ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ।

ਚਿਮੇਰਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ?

ਉਹ ਡਰੇ ਹੋਏ ਰਾਖਸ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਲੀਸੀਆ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ ਜੋ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਡਰਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਇਲਾਕਿਆਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਚਿਮੇਰਾ ਕਿਵੇਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬੇਲੇਫ੍ਰੋਨ ਪਹਿਲਾਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ। ਰਾਖਸ਼ ਦੀ ਦਿੱਖ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਯੁੱਧ ਦੇਵੀ ਐਥੀਨਾ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ।

ਅਤੇ ਇਹ ਹੀ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਚਿੱਟੇ ਘੋੜੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਪੇਗਾਸਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਐਥੀਨਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰੱਸੀ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਬੇਲੇਫ੍ਰੋਨ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਚਿਮੇਰਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਰਵਾਨਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹੀ ਹੋਇਆ।

ਬੇਲੇਫ੍ਰੋਨ ਨੇ ਪੈਗਾਸਸ ਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ ਅਤੇ ਹੀਰੋ ਘੋੜੇ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਗਿਆ। ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪਹਾੜਾਂ ਉੱਤੇ ਉੱਡਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਾਇਸੀਆ ਨੂੰ ਘੇਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰੁਕਿਆ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਿੰਨ ਸਿਰਾਂ ਵਾਲਾ ਰਾਖਸ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਅੱਗ ਬਲ ਰਹੀ ਸੀ। ਆਖਰਕਾਰ, ਨਾਇਕ ਬੇਲੇਰੋਫੋਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਘੋੜੇ ਦੁਆਰਾ ਚਾਈਮੇਰਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਪੈਗਾਸਸ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸਿਓਂ, ਉਸਨੇ ਬਰਛੇ ਨਾਲ ਰਾਖਸ਼ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਬੇਲੇਫ੍ਰੋਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਚਿਮੇਰਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਉੱਥੇ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਚਾਈਮੇਰਾ ਦੇ ਮਾਰੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਹੇਡਜ਼, ਜਾਂ ਪਲੂਟੋ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ 'ਤੇ ਸੇਰਬੇਰਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਜਿਹੇ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰੋਮੀਆਂ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਚਿਮੇਰਾ ਦਾ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ?

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਚਾਇਮੇਰਾ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੀ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਬੇਲੇਫ੍ਰੋਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਪਰ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ।

ਵਿਆਪਤੀ ਵਿਗਿਆਨ

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚੀਮੇਰਾ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ। ਇਸਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਨੁਵਾਦ 'ਉਹ-ਬੱਕਰੀ ਜਾਂ ਰਾਖਸ਼' ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਤਿੰਨ ਸਿਰਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਲਈ ਬਹੁਤ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣਗੇ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਵਿਵਸਥਿਤ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਇੱਕ ਉਮੀਦ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚਿਮੇਰਾ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਿਕ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਜੜ੍ਹ ਲੱਭਦੀ ਹੈ।

ਚਾਇਮੇਰਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ

ਯਕੀਨਨ, ਸਾਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜੀਵ ਖੁਦ ਬਹੁਤ ਅਸੰਭਵ ਸੀ. ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਚਾਈਮੇਰਾ ਵਰਗਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਜੀਵ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਲਈ ਅਸਧਾਰਨ ਹੈ।

ਚਿਮੇਰਾ ਨੂੰ ਮਾਦਾ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਚਿਮੇਰਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਫਟਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ।

ਸਮਕਾਲੀ ਮਹੱਤਵ

ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ, ਇਹਨਾਂ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ, ਚਿਮੇਰਾ ਦੀ ਦੰਤਕਥਾ ਅੱਜ ਵੀ ਜਿਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈਡੀਐਨਏ ਦੇ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਸੈੱਟਾਂ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਲਈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਚਿਮੇਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ

ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਚਿਮੇਰਾ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ

ਚਿਮੇਰਾ ਨੂੰ ਪੁਰਾਤਨ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮਿਥਿਹਾਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਯੂਨਾਨੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ।

ਕਿਮੇਰਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕਲਾ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਐਟ੍ਰਸਕਨ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਕਲਾ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਤਾਲਵੀ ਕਲਾਕਾਰ ਹਨ ਜੋ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਚਾਈਮੇਰਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਏਟਰਸਕਨ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਕਲਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਇਤਾਲਵੀ ਕਲਾ ਅੰਦੋਲਨ ਨੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਣਾਇਆ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚਾਈਮੇਰਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕੁਝ ਡਰਾਉਣੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ 'ਸਿਰਫ਼' ਦੋ ਸਿਰ ਹੋਣਗੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਭਿਆਨਕ ਹੋਣਗੇ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ?

ਹਾਲਾਂਕਿ ਚਾਈਮੇਰਾ ਨੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਚਿੱਤਰਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਦਲਾਅ ਵੇਖੇ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅੱਗ ਥੁੱਕਣ ਵਾਲੇ, ਤਿੰਨ ਸਿਰਾਂ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰ ਵਜੋਂ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਅੱਧੇ ਸੱਪ ਦੀ ਮਾਂ ਤੋਂ ਅਸਾਧਾਰਣ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਸਨ।

ਕਾਇਮੇਰਾ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਨਾਲ ਫਲਰਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਹੁਣ ਇੱਕ ਅਸਲ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਤਾਰੇ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ