අන්තර්ගත වගුව
සිංහයා. සර්පයා. මකරා. එළුවා. මෙම සත්ව කණ්ඩායමට අයත් නොවන්නේ කුමක්ද?
න්‍යායාත්මකව, මේ සඳහා ක්‍රම දෙකක් තිබේ. එක් ක්‍රමයක් නම් සැබෑ සතුන් හඳුනා ගැනීමයි, එනම් මකරා කණ්ඩායමට අයත් නොවන බවයි. අනෙක් ක්‍රමය නම්, එළුවෙකු අනිවාර්යයෙන්ම මාරාන්තික සතෙකු ලෙස විශ්වාස නොකිරීමට හේතු වන අතර, එය අනෙක් සංඛ්‍යා තුනට වඩා ආරෝපණය වේ.
නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලුම ජීවීන් මෙම කාණ්ඩයට අයත් වේ. අපි චිමේරා නම් මිථ්‍යා හෝ ප්‍රබන්ධ සත්වයාගේ කතාව අනුගමනය කරන්නේ නම් සතුන්. ලයිසියා කඳුකරය භීතියට පත් කරමින්, ගිනිමය රාක්ෂයා ග්‍රීක කලාවේ මුල්ම නිරූපණය ලෙස හැඳින්වේ. එහෙත්, එය අද සහ යුගයේ ජීව විද්යාඥයාට ද අදාළ වේ. මේ දෙක අත්වැල් බැඳගෙන යන්නේ කෙසේද?
චයිමේරා යනු කුමක්ද?
කාන්තාවන් සහ පිරිමින් දෙදෙනාම ගිනියම් විය හැක. එහෙත්, මෙම විශේෂිත අවස්ථාවෙහිදී එය ගිනිමය පැවැත්මක් මූර්තිමත් කරන පළමුවැන්නයි.
ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල චිමේරා යනු ගින්දර ආශ්වාස කරන ගැහැණු රාක්ෂයෙකු පිළිබඳ පැරණිතම ග්‍රීක මිථ්‍යාවන්ගෙන් එකකි. එය බොහෝ විට කෝපයෙන් සිටින නිසා ගින්නෙන් හුස්ම ගන්නා රකුසෙක් නොවේ, එය ප්‍රධාන වශයෙන් ගින්දර හුස්ම ගන්නේ සිංහයෙකු, එළුවෙකු සහ මකරෙකුගේ මනස නැමෙන සංයෝජනයක් වන බැවිනි. සමහර නිරූපණවලදී, සර්පයෙකු ද මිශ්රණයට එකතු කර ඇත.
එය ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? හොඳයි, සිංහයා දෙමුහුන් රාක්ෂයාගේ පෙර කොටසයි. මැද කොටස එළුවාට ආරෝපණය කර ඇත,ජීව විද්‍යාවේ විවාද කළ නොහැකි යැයි අප සලකන දේවල් පිළිබඳ පූර්ව උපකල්පන. නැතහොත් පොදුවේ ජීවිතය.
මකරා සත්වයාගේ පිටුපස ඔහුගේ ස්ථානය ගන්නා අතර.සතුන් තිදෙනාටම ඔළුවේ, මුහුණේ සහ මොළයේ පහසුව භුක්ති විඳිය හැකි බැවින්, සිංහයාට පමණක් දත් පෙන්වීමට අවසර ඇතැයි නොකියයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය හිස් තුනකින් යුත් ජීවියෙකු වන අතර එළුවෙකුගේ සහ මකරෙකුගේ හිසක්ද තිබුණි.
සර්පයෙකු ද ඇතුළත් කර ඇති නිරූපණ අපගේ රකුසාගේ වලිගයේ අවසාන විෂ සහිත සත්වයා ස්ථානගත කරයි. එළුවා මෙහි තැනක් නැති බව පෙනේ, නමුත් මම ග්‍රීක පුරාවෘත්තය සමඟ තර්ක නොකරමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල බොහෝ කථා අප අද දක්වා සමාජය හැඩගස්වන ආකාරය දන්වයි.
චිමේරාගේ දෙමාපියන්
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඕනෑම ජීවියෙකු තම දෙමාපියන්ගෙන් බොහෝ දේ පිටපත් කර ඉගෙන ගනී. එමනිසා, චයිමේරා ගැන වඩා හොඳ දර්ශනයක් ලබා ගැනීමට, අපි ඇයව බිහි කළ ජීවීන් ගැන ටිකක් ගැඹුරට කිමිදිය යුතුයි.
චයිමේරාගේ මව: එචිඩ්නා
චයිමේරා උපත ලැබුවේ රූමත් තරුණියක විසිනි. Echidna නම. ඇය මිනිස් හිසක් ඇති රූමත් තරුණියක් වූ අතර, ඇය අර්ධ සර්පයෙකු විය. ග්‍රීක කවියෙකු වන හෙසියොඩ්, චිමේරාගේ මව විස්තර කළේ වර්ගීකරණයට බැඳී නොසිටි මස් කන රාක්ෂයෙකු ලෙසය. එනම් ඇය මැරෙන මිනිසෙක් ලෙස හෝ අමරණීය දෙවියෙකු ලෙස දැකිය නොහැකි බවයි.
එසේ නම්, ඇය කුමක්ද? Hesiod ඇයව විස්තර කළේ අඩ නිම්ෆ් ලෙසයි, ඇය මිය යන්නේ හෝ වයසට යන්නේ නැත. අනෙක් නිම්ෆාවන් අවසානයේ වයසට ගියත්, එචිඩ්නා ඒ ජීවිතය ගැන නොවේ. සමහර විට ඇය කෑ අමු මස් නිසා විය හැකියමක්නිසාද යත් ඇගේ අනෙක් භාගය සර්පයෙකු සමඟ සම්බන්ධ වූ බැවිනි. එහෙත්, බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත්තේ, ඇය පාතාල ලෝකයේ ජීවත් වූ නිසා ය: මිනිසුන් සදහටම වාසය කළ ස්ථානයකි.
Chimera ගේ පියා: Typhon
Chimera බිහිකළ සත්වයා Typhon යන නමට ගියේය. සියුස් ඔහුව සිසිලියේ තැන්පත් කිරීමෙන් පසු ඔහුව මිහිදන් කළ යෝධයෙකු ලෙස හැඳින්වේ. ටයිෆෝන් යනු ගයියාගේ පුත්‍රයා වන අතර ඔහුට ගින්දර ආශ්වාස කරන සර්ප හිස් සියයක් ඇති බව ප්‍රසිද්ධ විය.
ඉතින් ඔව්, ඔහුගේ හිස මත ගිනිදැල් සියයක් පමණ ඇති යෝධයෙක්. ඔබට ඇඳ බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය කෙනෙකු ලෙස නොපෙනේ. නමුත් නැවතත්, Echidna වැනි අර්ධ-සර්ප අර්ධ-නිම්ෆ් සුන්දරත්වය සම්බන්ධයෙන් වෙනස් ලකුණු වගුවක් තිබිය හැකිය.
කොහොම වුණත්, Typhon ගේ හිස මත සර්පයන් සංඛ්‍යාවක් සිටිනවා පමණක් නොව, ඔහුද එසේ විය. ඔහු නැගී සිටි විගසම ඔහුගේ හිස තරු වලට ළඟා වන තරමට විශාලය. ඔහු තම දෑත් නිවැරදිව දිගු කළ විට, ඔහුට නැගෙනහිර සිට බටහිරට යාමට හැකි වනු ඇත. අවම වශයෙන්, ක්‍රිපූ හත්වන සියවසේදී පමණ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද හෙසියෝඩ්ගේ වීර කාව්‍යයේ කතාව එයයි.
නමුත්, ක්‍රි.පූ. 500 පමණ වන විට බොහෝ ග්‍රීකයන් විශ්වාස කළේ පෘථිවිය වටකුරු බව ය. ඔබ දැක ඇති පරිදි, එහි එක් ජීවියෙකු නැගෙනහිර සිට බටහිරට ළඟා වන බව විශ්වාස කරන විට ලෝකය ගෝලයක් ලෙස වටහා ගැනීම තරමක් ගැටළු සහගත ය. කෙසේ වෙතත්, Hesiod, පැරණි ග්‍රීක කවියාගේ තර්කය පැහැදිලි කරමින්, හුදෙක් විස්තර කර ඇති පරිදි සමාජ එපිෆනිට මොහොතකට පෙර ඔහුගේ කවිය ලිවීය.
බලන්න: බ්‍රිජිඩ් දේවතාවිය: ප්‍රඥාව සහ සුව කිරීමේ අයර්ලන්ත දේවතාවියමුල් යුගයේ ආරම්භයග්‍රීක මිථ්‍යාව
ඇගේ මව සහ පියා හෙසොයිඩ් විසින් ප්‍රථමයෙන් විස්තර කරන අතර, චිමේරාගේ මිථ්‍යාව ග්‍රීක හෝමර් විසින් රචිත ඉලියඩ් වීර කාව්‍යයේ ප්‍රථමයෙන් දිස්වේ. මෙම කවිය ඇත්ත වශයෙන්ම ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා සහ බොහෝ ග්‍රීක දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් සම්බන්ධ කථා රාශියක් කියයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දැනටමත් කථා ඇති අතර, අපි බොහෝ මිථ්‍යා චරිත ගැන දැන සිටියේ ඒවා හෝමර් විසින් පෙළෙහි විස්තර කර ඇති බැවිනි.
ඉන්පසු, Hesoid විසින් චයිමේරාගේ කතාව ද විස්තාරනය කරනු ඇත, ප්‍රධාන වශයෙන් ඇයගේ උපත විස්තර කර ඇති පරිදි විස්තර කරයි. එබැවින් හෝමර් සහ හෙසියොඩ්ගේ කථා චයිමේරා පිළිබඳ ග්‍රීක පුරාවෘත්තයේ හරය සාදයි.
චයිමේරාව ඇති වූ ආකාරය
ක්‍රි.ව. පළමු සියවසේදී ග්‍රීක කවියන් දෙදෙනා විසින් විස්තර කරන ලද පරිදි චිමේරා මිථ්‍යාව බවට පත්වූයේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව යම් යම් අනුමාන කිරීම් තිබුණි.
A. ප්ලිනි ද එල්ඩර් නම් රෝමානු දාර්ශනිකයා තර්ක කළේ නිරිතදිග තුර්කියේ ලිසියා ප්‍රදේශයේ ගිනිකඳු සමඟ මිථ්‍යාවට යම් සම්බන්ධයක් තිබිය යුතු බවයි. එක් ගිනිකන්දක ස්ථිර වායු විවරයන් තිබූ අතර පසුව එය චිමේරා ලෙස හැඳින්වේ. එබැවින් එහි සම්බන්ධතා දැකීම අපහසු නැත.
පසුකාලීන වාර්තා මගින් නූතන තුර්කියේ තවත් කන්දක් වන ක්‍රගස් අසල ගිනිකඳු නිම්නයට ද කතාව සම්බන්ධ විය. Cragus කන්ද චිමේරා ගිනි කන්දට සම්බන්ධ වූ සිදුවීම්වලට සම්බන්ධ විය. ගිනි කන්ද අද දක්වාම ක්‍රියාත්මක වන අතර පුරාණ කාලයේ චිමේරා හි ගිනිදැල් භාවිතා කරන ලදීනාවිකයන් විසින් නාවික.
බලන්න: ද ෆියුරිස්: පළිගැනීමේ දේවතාවියන් හෝ යුක්තිය?දෙමුහුන් රාක්ෂයා සෑදෙන සතුන් තිදෙනාම ලයිසියා ප්‍රදේශයේ ජීවත් වූ බැවින් එළුවෙකු, සර්පයෙකු සහ සිංහයෙකුගේ එකතුව තාර්කික තේරීමකි. ගිනිකඳු ලාවා කෙළ ගැසීම මකරා ඇතුළත් කිරීම පැහැදිලි කළ හැකිය.
චිමේරා මිථ්‍යාව: කතාව
මෙතෙක් අපි චයිමේරා යනු හරියටම කුමක්ද සහ එහි මූලාරම්භය සොයා ගන්නේ කොතැනද යන්න විස්තර කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, චයිමේරා හි සැබෑ කතාව සහ අදාළත්වය තවමත් සාකච්ඡා කළ යුතු දෙයකි.
ආගන් හි Bellerophon
Poseidon සහ mortal Eurynome ගේ පුත්‍රයා ග්‍රීක වීරයෙකු වූ අතර ඔහු නමින් හඳුන්වනු ලැබුවේ Bellerophon. ඔහු තම සහෝදරයා ඝාතනය කිරීමෙන් පසු කොරින්තියෙන් පිටවීම තහනම් විය. ප්‍රොයිටෝස් රජු ඔහු කළ සියල්ලෙන් පසු ඔහුව රැගෙන යාමට තවමත් කැමැත්තෙන් සිටි බැවින් ඔහු ආර්ගෝස් දෙසට ගමන් කළේය. කෙසේ වෙතත්, Bellerophon අහම්බෙන් ඔහුගේ බිරිඳ වන Anteia රැජින පොළඹවනු ඇත.
කෙසේ වෙතත්, Argos හි රැඳී සිටීමට හැකිවීම ගැන වීරයා Bellerophon කොතරම් ස්තුතිවන්ත වූවාද යත්, ඔහු රැජිනගේ පැමිණීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඇන්ටේයා එයට එකඟ නොවීය, එබැවින් ඇය බෙලරොෆෝන් ඇයව නරක් කිරීමට උත්සාහ කළ ආකාරය පිළිබඳ කතාවක් ගොඩනඟා ගත්තාය. මේ මත පදනම්ව, ප්‍රොයිටෝස් රජු ඔහුව අටේයා රැජිනගේ පියා: අයෝබට්ස් රජු බැලීමට ඔහුව ලිසියා රාජධානියට යැව්වේය.
Bellerophon Lycea වෙත ගියේය
ඉතින්, Bellerophon හට පණිවිඩයක් ලබා දෙන ලෙස දැනුම් දෙන ලදී. ලයිසියා රජු. නමුත් ඔහු නොදැන සිටි දෙය නම් මෙම ලිපියේ ඔහුගේම මරණ දණ්ඩනය අඩංගු වන බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ලිපිය තත්වය පැහැදිලි කළේයසහ Iobates Bellerophon මරා දැමිය යුතු බව පැවසීය.
කෙසේ වෙතත්, Iobates ඔහු පැමිණ දින නවයක් ගතවන තුරු ලිපිය විවෘත කළේ නැත. ඔහු එය විවෘත කළ විට, තම දියණිය උල්ලංඝනය කිරීම නිසා ඔහුට Bellerophonව මරා දැමීමට සිදු වූ බව කියවන විට, ඔහුගේ තීරණය ගැනීමට පෙර ගැඹුරින් සිතා බැලිය යුතුය.
ඔබේ දියණිය ස්පර්ශ කළ කෙනෙකුව මරා දැමීමට ඔබට අවශ්‍ය දැයි ඔබ සිතන්නේ ඇයි? නුසුදුසු ආකාරවලින්? හොඳයි, Bellerophon කෙතරම් ස්ත්‍රී ලෝලියෙක්ද යත්, ඔහු Iobates රජුගේ තවත් දියණියකටද ආදරය කළේය. ඔහුගේ නව දැල්ල ෆිලෝනෝ යන නමිනි.
සංකීර්ණ තත්ත්වය නිසා, ලයිසියා රජු Bellerophon ඝාතනය කිරීමේ ප්‍රතිවිපාක ගැන බියට පත් විය. අවසානයේ ඔහුව ඝාතනය කිරීමේ ඔහුගේ තීරණයට Furies එකඟ නොවනු ඇත.
සම්මුතිය: චිමේරා මරා දැමීම
අවසානයේදී, Iobates රජු Bellerophon ගේ ඇදහිල්ල තීරණය කිරීමට වෙනත් දෙයකට ඉඩ දීමට තීරණය කළේය. අපේ ගිනි හුස්ම ගන්නා චයිමේරා රකුසා ක්‍රියාත්මක වූයේ මෙහිදීය.
චිමේරා ලයිසියා වටපිටාව විනාශ කළ අතර, එය බෝග අසාර්ථක වීමට සහ මියගිය, අහිංසක, මිනිසුන් සමූහයකට මඟ පෑදුවේය. Iobates විසින් Chimeraව මරා දමන ලෙස Bellerophon ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ඇය ඔහුව ඝාතනය කිරීමට ප්‍රථමයා වනු ඇතැයි උපකල්පනය කරමිනි. එහෙත්, Bellerephon සාර්ථක වුවහොත්, ඔහුට ෆිලෝනෝ සමඟ විවාහ වීමට අවසර ලැබේ.
චයිමේරා මරා දැමුවේ කෙසේද?
ඔහු ලයිසියා අවට කඳුකරයට ගියේ කලාපය භීතියට පත් කරන බියකරු රාක්ෂයා සෙවීමටය. එහි ජීවත් වූ එක් අයෙකිනගරයෙන් පිටත, චිමේරා කැමති වූ ආකාරය විස්තර කරන ලදී, එය මුලින් Bellephron නොදැන සිටි දෙයක්. රකුසාගේ පෙනුම ගැන ඔහුට අදහසක් ලැබුණු පසු, ඔහු යුද දෙවඟන වන ඇතීනාගෙන් උපදෙස් ඉල්ලා යාච්ඤා කළේය.
එසේම ඇය ඔහුට ලබා දුන්නේ පියාපත් සහිත ශරීරයක් සහිත සුදු අශ්වයෙකුගේ ස්වරූපයෙන්ය. ඔබගෙන් සමහරෙක් ඔහුව Pegasus ලෙස හඳුනනවා ඇති. ඇතීනා ඔහුට ලණු වර්ගයක් ලබා දී බෙල්ෆ්‍රොන්ට පැවසුවේ ඔහු චිමේරා මරා දැමීමට පිටත්ව යාමට පෙර පියාපත් සහිත අශ්වයා අල්ලා ගත යුතු බවයි. ඉතින් ඒක තමයි වුණේ.
Bellephron Pegasus අල්ලාගත් අතර වීරයා අශ්වයා පිට නැග්ගා. ඔහු එය ලයිසියා වටකර ඇති කඳුකරයට ඉහළින් පියාසර කළ අතර, ගිනි ඇවිලෙන හිස් තුනේ රාක්ෂයෙකු සොයා ගන්නා තෙක් ඔහු නතර කළේ නැත. අවසානයේදී, චිමේරා වීර බෙලෙරොෆොන් සහ ඔහුගේ පියාපත් සහිත අශ්වයා විසින් සොයා ගන්නා ලදී. Pegasus පිටුපස සිට ඔහු හෙල්ලයකින් රාක්ෂයා මරා දැමීය.
බෙල්ෆ්‍රොන්ගේ කතාව ටිකක් දිගට ගොස් ඛේදජනක ලෙස අවසන් වුවද, චිමේරාගේ කතාව එතැනින් අවසන් විය. චයිමේරා මරා දැමීමෙන් පසු, ඇය පාතාලයේ දොරටුව අසලදී සර්බරස් සහ වෙනත් එවැනි රාක්ෂයන් සමඟ එක් වූයේ හේඩීස් හෝ ප්ලූටෝට සහය වීමට ඔහු රෝමවරුන් දන්නා පරිදි ය.
චිමේරා ග්‍රීක පුරාවෘත්තයේ සංකේතවත් කරන්නේ කුමක්ද?
පැහැදිලි විය හැකි පරිදි, චිමේරා සිත් ඇදගන්නා චරිතයක් වූ නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඊට වඩා වැඩි නොවේ. එය බෙලෙෆ්‍රොන්ගේ කතාවේ කොටසක් වන අතර එය තුළ සහ එය ගැන එතරම් කතා නොකෙරේ. එහෙත්, එය තවමත් වැදගත් චරිතයකිග්‍රීක මිත්‍යා සහ සංස්කෘතිය පොදුවේ හේතු කිහිපයක් නිසා.
නිරුක්ති
මුලින්ම, අපි චිමේරා යන වචනය දෙස සමීපව බලමු. එහි වාචික පරිවර්තනය 'ඇය-එළුවා හෝ රාක්ෂයා' වැනි දෙයකි, එය හිස් තුනක් ඇති සත්වයාට බෙහෙවින් ගැලපේ.
ඔබගෙන් සමහරෙක් දන්නා පරිදි, එම වචනය ඉංග්‍රීසි වචන මාලාවේ ද වචනයකි. මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, එය ඔබ තුළ ඇති යමක් හෝ බලාපොරොත්තුවක් ගැන ඇති යථාර්ථවාදී නොවන අදහසක් සහ එය ඉටු කිරීමට අපහසුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය එහි මූලය සොයා ගන්නේ චයිමේරාහි මිථ්‍යා කථාව තුළ ය.
චිමේරාහි වැදගත්කම
නිසැකව ම, සම්පූර්ණ මිත්‍යාව යථාර්ථවාදී නොවන අදහසකි. සත්වයා බොහෝ දුරට ඉඩ නොතිබූ නිසා පමණක් නොවේ. එසේම එය ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල සුවිශේෂී චරිතයකි. ග්‍රීකයින්ට තරමක් අසාමාන්‍ය දෙයක් වන චයිමේරා වැනි එකම ජීවියෙක් ඇත.
චයිමේරා ස්ත්‍රී නපුර සංකේතවත් කරන බව විශ්වාස කෙරේ. එබැවින් පුරාණ කාලයේ කාන්තාවන් හෙළා දැකීමට සහාය දැක්වීමට ද ඇය භාවිතා කරන ලදී. තවද, ගිනිකඳු පිපිරීම් හා සම්බන්ධ ස්වභාවික විපත් සඳහා චිමේරා වගකිව යුතු යැයි විශ්වාස කෙරිණි.
සමකාලීන වැදගත්කම
වර්තමානයේ, මෙම අදහස් බොහෝ දුරට ඉවත දමා ඇත. එහෙත්, චිමේරා පුරාවෘත්තය අද දක්වාම පවතී. සඳහන් කර ඇති පරිදි, එය එහිම වචනයක් ලෙස ජීවත් වේ.
ඊට අමතරව, එය යොමු කිරීම සඳහා විද්‍යාත්මක ප්‍රජාව තුළ ද බහුලව භාවිතා වේවෙනම DNA කට්ටල දෙකක් ඇති ඕනෑම ජීවියෙකුට. එහි සමකාලීන අර්ථයෙන් චයිමේරා ලෙස සැලකෙන මිනිසුන්ගේ උදාහරණ කිහිපයක් ඇත
චිමේරා කලාව තුළ දිස්වන ආකාරය
චයිමේරා පුරාණ කලාවේ බහුලව නිරූපණය වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ග්‍රීක කලාවේ හඳුනාගත් පැරණිතම හඳුනා ගත හැකි මිථ්‍යා දර්ශනවලින් එකකි.
චයිමේරා වැඩිපුරම භාවිතා කළ කලා ව්‍යාපාරය Etruscan පුරාවිද්‍යා කලාව ලෙස හැඳින්වේ. මොවුන් මූලික වශයෙන් ඉතාලි කලාකරුවන් වන අතර ඔවුන් ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වලින් දැඩි ලෙස බලපෑවේය. චිමේරා දැනටමත් Etruscan පුරාවිද්‍යා කලාවට පෙර ව්‍යාපාරයක නිරූපණය කර තිබුණද, ඉතාලි කලා ව්‍යාපාරය එහි භාවිතය ප්‍රචලිත කළේය.
කෙසේ වෙතත්, කාලයත් සමඟ චයිමේරාට එහි යම් තරමක රිංගා ගතිය නැති විය. මුලදී එය මෙම ලිපිය පුරා විස්තර කර ඇති පරිදි සියලු ලක්ෂණ තිබුණද, පසුව අවස්ථා වලදී එය හිස් දෙකක් හෝ අඩු දරුණු වනු ඇත.
ඔබට සිතාගත හැකිද?
චයිමේරා එහි නිරූපනයේ කාලයත් සමඟ යම් යම් වෙනස්කම් දුටුවත්, පොදුවේ ඇය මතකයේ රැඳෙන්නේ ඇගේ යෝධ පියාගෙන් සහ අර්ධ සර්ප මවගෙන් ඇයට අසාමාන්‍ය බලයක් ලබා ගත්, ගින්දර කෙළ ගසන, හිස් තුනේ මෘගයෙකු ලෙසය.
චයිමේරා යනු සිතාගත හැකි සීමාවන් සංකේතවත් කරන අතර සමහර දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම කළ හැකිද නැද්ද යන කාරණය සමඟ ආලවන්ත හැඟීම් පෑමකි. විශේෂයෙන්ම මෙම යෙදුම දැන් සිදු විය හැකි සත්‍ය ජීව විද්‍යාත්මක සංසිද්ධියක් සඳහා භාවිතා කර ඇති බව අප දුටුවහොත්, එය බොහෝ දෙනෙකුට අභියෝග කරයි.
