বিষয়বস্তুৰ তালিকা
ইজিপ্তৰ পৰা অহা ৱাজেট বা এপেপ, গ্ৰীচৰ এস্কলেপিয়াছ, মিডগাৰ্ড বা অষ্ট্ৰেলিয়াৰ ৰামধেনু সাপ হওক, বিশ্বৰ বিভিন্ন প্ৰান্তৰ প্ৰাচীন পৌৰাণিক কাহিনীত স্নেক গডছৰ প্ৰচলন আছে।
আজিৰ বহু লোকে ভয় কৰা বহু প্ৰাচীন লোকে সাপক ভাল-বেয়া উভয় দেৱতা হিচাপে দেখিছিল। এই দেৱতাসকলৰ কাহিনী আৰু উপস্থাপন আগৰ দৰেই আকৰ্ষণীয় হৈয়েই আছে।
ৱাডজেট – মিচৰৰ সাপৰ দেৱতা,
ৱাডজেট
এই মিচৰৰ কব্ৰা দেৱী অন আমাৰ তালিকাখন প্ৰসৱ আৰু সন্তানৰ অভিভাৱক বুলি জনা যায়। পিছৰ চিত্ৰণসমূহে ৱাডজেটক ফেৰাউনসকলৰ সুৰক্ষাৰ সৈতে জড়িত কৰে।
যিমানদূৰ চেহেৰাৰ কথা, তাইৰ বৰ্ণনা কৰা হৈছে যে তাইৰ এটা সদায় জ্বলি উঠা হুড আছে, যেন যিকোনো মুহূৰ্ততে আক্ৰমণ কৰিবলৈ সাজু। ৱাডজেটৰ এই ব্যাখ্যা সম্ভৱতঃ ইজিপ্তৰ ফেৰাউনসকলৰ সৈতে তেওঁৰ সম্পৰ্কৰ সৈতে জড়িত হ'ব পাৰে, আৰু হয় তেওঁৰ অটল ৱাৰ্ডৰ সৈতে জড়িত হ'ব পাৰে, নহয় ৰাজ্যখনক সুৰক্ষা আৰু নেতৃত্ব দিয়াৰ বাবে ফেৰাউনৰ ভূমিকাৰ সৈতে জড়িত।
দেৱীৰ অন্যান্য চিত্ৰণত তেওঁ পিন্ধিছে নীল বদ্বীপ নদীৰ চাৰিওফালে থকা ভূমি নিম্ন ইজিপ্তৰ ৰঙা মুকুট (ডেশ্বৰেট বুলিও জনা যায়), যাৰ ফলত তেওঁক এই অঞ্চলৰ অন্যতম পৃষ্ঠপোষক দেৱী হিচাপে প্ৰতিষ্ঠা কৰা হয়। ডেশ্ৰেট সাধাৰণতে শাসকসকলে সেই সময়ছোৱাত পিন্ধিছিল, গতিকে মুকুট পিন্ধা ৱাডজেটে আৰু অধিক কৈছে যে দেশৰ ৰাজ্যপালসকলৰ ওপৰত তেওঁৰ ৰক্ষকতা।
শেষত, ৱাডজেটক ৰাৰ চকু ৰচনা কৰা বহুতো দেৱীৰ ভিতৰত অন্যতম বুলি কোৱা হয়: এটা গোট য'ত হাথৰ, চেখমেট, বাষ্টেট, ৰায়েট, আৰু...গ্ৰীক ডাইঅ'নিছাছ).
মুছুছু – মেছ'পটেমিয়াৰ গাৰ্ডিয়ান স্নেক গড
এটা নাম যাৰ অৰ্থ হৈছে “ক্ৰোধিত সাপ,” আপুনি কল্পনা কৰিব পাৰে যে এই সাপৰ আত্মাটো কোনো প্ৰত্যাহ্বানৰ পৰা পিছুৱাই যোৱা নাছিল।<১><০>বেবিলনৰ ইষ্টাৰ গেটত দেখাৰ দৰে (আধুনিক ইৰাকৰ হিল্লাত অৱস্থিত) মুছুছু এটা মিশ্ৰিত জীৱ। দীঘল ডিঙি, শিং আৰু কাঁটাযুক্ত জিভা থকা মসৃণ খোলাৰে আবৃত চিকুন, কুকুৰৰ দৰে শৰীৰৰ দৰে উপস্থাপন কৰা হৈছে।
মুছুছুক সকলোতকৈ বেছি অভিভাৱক আত্মা হিচাপে দেখা গৈছিল, মাৰ্ডুকৰ সৈতে ঘনিষ্ঠভাৱে জড়িত , বেবিলনৰ প্ৰধান দেৱতা, মাৰ্ডুকে যুদ্ধত পৰাস্ত কৰাৰ পিছত।
ইঅ'পচিন – কোৰিয়ান সাপৰ ঈশ্বৰ
ইঅ'পচিন কোৰিয়ান লোকপৌৰাণিক কাহিনীত ধন আৰু মজুতৰ দেৱী। পৰম্পৰাগতভাৱে তাইক সাপৰ উপৰিও বিভিন্ন ধৰণৰ জীৱ হিচাপে দেখা যায়, যেনে টোড আৰু ৱেজেল। বিৰল ক্ষেত্ৰত ইওপচিনে মানুহৰ ৰূপ লোৱা বুলিও জনা যায় যদিও এই প্ৰকাশৰ আশে-পাশে থকা পৰিস্থিতি নিৰ্দিষ্ট আৰু বহু কম।
সাধাৰণতে সৰ্প দেৱীয়ে ঘৰৰ চালত বাস কৰে। ঘৰৰ আন কোনো স্থানত যদি ইঅ’পচিন পোৱা যায়, তেন্তে ইয়াক বেয়া লক্ষণ বুলি গণ্য কৰা হয়: ঘৰখনৰ স্থিৰতা (শাৰীৰিক আৰু সামাজিকভাৱে) হ্ৰাস পাইছে, আৰু তাই আৰু থাকিবলৈ কোনো কাৰণ বিচাৰি নাপায়। স্বাধীন হিচাপে দেখা পোৱাৰ পিছতো আৰু নিজৰ ইচ্ছামতে কাম কৰা বুলি জনাজাত হোৱাৰ পিছতো উপাসকসকলে প্ৰসাদৰ দ্বাৰা ৰক্ষকক সন্তুষ্ট কৰিবলৈ চেষ্টা কৰে।
ৰ ৰক্ষক হোৱাৰ উপৰিও...ঘৰ আৰু লৌকিক সম্পত্তিৰ বাবে ইঅ'পচিন চিলচেং বনপুলি অনুসৰি আন সাতগৰাকী কোৰিয়ান দেৱীৰ মাতৃও। তাৰ সাপৰ ৰূপত তাইক মানুহৰ কাণ থকা আবলুছ সাপ বুলি বৰ্ণনা কৰা হৈছে, গতিকে যদি আপুনি আপোনাৰ আট্টিকত এই অতি নিৰ্দিষ্ট সাপটোৰ সন্মুখীন হয়, তেন্তে আপুনি ইয়াক এৰি দিয়াটোৱেই ভাল!
Quetzalcoatl: এজটেক পাখিযুক্ত সাপ ঈশ্বৰ
এজটেক মিথৰ পাখিযুক্ত সাপ কুৱেটজালকোয়াটলক মানুহৰ সৃষ্টিকৰ্তা, আৰু ভূমি আৰু আকাশৰ মাজত বিভাজনকাৰী দেৱতা বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। এই সাপ দেৱতাটো বৰষুণ আৰু পানীৰ দেৱতা ট্লালকৰ সৈতে ওতঃপ্ৰোতভাৱে জড়িত আছিল আৰু তেওঁৰ মূল ডমেইন আছিল গছ-গছনি।
এজটেকসকলৰ ৰাজত্বকালত (১১০০-১৫২১ খ্ৰীষ্টাব্দ) কুৱেটজালকোয়াটল আছিল পুৰোহিতৰ পৃষ্ঠপোষক হিচাপে পূজা কৰা হয় – দেৱতা আৰু মানৱতাৰ মাজৰ থ্ৰু লাইন – আৰু বিভিন্ন শিল্পীৰ ৰক্ষক। তদুপৰি, অন্যান্য সাপৰ দেৱতাৰ সৈতে এই ধাৰা অনুসৰণ কৰি এই পাখিযুক্ত সাপটোক জীৱন, মৃত্যু আৰু পুনৰ্জন্মৰ মূৰ্তি হিচাপে শ্ৰদ্ধা কৰা হৈছিল।
পাঁচজন নগা – হিন্দু সৰ্প দেৱতা
হিন্দু পৌৰাণিক কাহিনীত নগা হৈছে অৰ্ধসাপ, আৰু মানুহৰ বা সাপৰ ৰূপ ধাৰণ কৰিব পৰা ঐশ্বৰিক সত্তা। হিন্দু ধৰ্মত সমগ্ৰ মানৱজাতিত নিজকে ভয়ংকৰ শত্ৰু বুলি প্ৰমাণ কৰিলেও তেওঁলোকক উপকাৰী দেৱতা হিচাপে শ্ৰদ্ধা কৰা হয়।
সাধাৰণতে সুদৰ্শন জীৱ বুলি বৰ্ণনা কৰা নগাসকলক শৰীৰৰ সৈতে জড়িত কৰা হয়পানী আৰু ধন সুৰক্ষিত কৰা।
আদিশেশ
তক্ষক, বাসুকী আৰু এশৰো অধিক নাগৰ জ্যেষ্ঠ ভাতৃ আদিশেশক আন এজন নগা ৰজা হিচাপে জনা যায়। তেওঁক সঘনাই ভগৱান বিষ্ণুৰ সৈতে প্ৰতিমূৰ্তিত দেখা যায়, আৰু দুয়োৰে মাজত খুব কমেইহে পৃথক (আনকি ভাই হিচাপে পুনৰ্জন্মও হৈছে)!
এইটোও কোৱা হয় যে সময়ৰ শেষত যেতিয়া সকলো ধ্বংস হয়, তেতিয়া আদিশেষ তেওঁ যিদৰে আছে তেনেদৰেই থাকিব। ঠিকেই কৈছে: শেশা চিৰন্তন।
প্ৰায়ে এই সাপ দেৱতা নগাক কব্ৰা বুলি বৰ্ণনা কৰা হয়, আৰু বিশ্বাস কৰা হয় যে গ্ৰহবোৰ তেওঁৰ হুডৰ ভিতৰত ধৰি ৰখা হয়।
আস্তিকা
The... ঋষি জৰাটকাৰু আৰু নাগ দেৱী মনসা দেৱীৰ পুত্ৰ আষ্টিকা হিন্দু পৌৰাণিক কাহিনীৰ পাঁচজন বিশিষ্ট নগাৰ ভিতৰত অন্যতম। যদি কাহিনীবোৰ বিশ্বাস কৰিব লাগে, তেন্তে আষ্টিকাই সৰ্প সত্ৰত বাধা দিলে – কুৰু ৰজা জনমেজয়ৰ পিতৃৰ সাপৰ কামোৰত হোৱা মৃত্যুৰ প্ৰতিশোধ ল’বলৈ সাপৰ বলি।
কুৰু আছিল লোহা যুগৰ ভাৰতৰ (খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ১২০০-৯০০) উত্তৰতম অংশৰ এটা জনজাতীয় সংঘ। কুৰু ৰচনা কৰা আধুনিক ৰাষ্ট্ৰসমূহৰ ভিতৰত দিল্লী, হাৰিয়ানা, পঞ্জাৱ আদিও অন্তৰ্ভুক্ত।
আষ্টিকাই নগাৰ অন্যতম ৰজা আৰু ইন্দ্ৰৰ সংগী তক্ষকক বচাবলৈ ওলাই অহাই নহয়, তেওঁ ৰজাক শেষ কৰিবলৈও সফলতাৰে আবেদন জনায় সমগ্ৰ ৰাজ্যখনতে সাপৰ বিৰুদ্ধে গোচৰ চলোৱা।
বৰ্তমান হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন ধৰ্মৰ আধুনিক প্ৰথাত এই দিৱসটো নাগা পঞ্চমী হিচাপে পালন কৰা হয়।
ভাসুকী
এই আনজন নগা ৰজাভগৱান শিৱৰ সংগী হিচাপে বেছিকৈ পৰিচিত। আচলতে শিৱই বাসুকীৰ প্ৰতি ইমানেই আকৰ্ষণ কৰিছিল যে তেওঁক আশীৰ্বাদ দিছিল আৰু নাগটোক হাৰ হিচাপে পিন্ধিছিল।
See_also: ৰিয়া: গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীৰ মাতৃ দেৱীভাসুকীৰ আন এটা তাৎপৰ্যপূৰ্ণ কথা হ’ল তেওঁৰ মূৰত নাগামণি বুলি উল্লেখ কৰা এটা ৰত্ন আছে। এই ৰত্নে তেওঁৰ আনৰ তুলনাত সাপৰ দেৱতা হিচাপে উচ্চ মৰ্যাদাৰ ইংগিত দিব।
ইফালে সমগ্ৰ আফ্ৰিকা, এছিয়া আৰু দক্ষিণ আমেৰিকাত লোক চিকিৎসাৰ বাবে নাগামানী (সাপৰ শিল, ভাইপাৰৰ শিল বা কব্ৰা মুকুতা বুলিও জনা যায়)ৰ প্ৰয়োজন হয় ) সাপৰ কামোৰ নিৰাময়ৰ বাবে। এই অৰ্থত প্ৰশ্ন কৰা নাগামণিখন কাঁচৰ দৰে সেউজীয়া বা ক’লা প্ৰাকৃতিকভাৱে পোৱা শিল।
কলিয়া
যিদৰে দেখা গৈছে, এই নগা কোনো সাধাৰণ সাপ নহয়! এশ মূৰৰ সাপৰ দৰে অজগৰৰ দৰেই, আচলতে।
কালিয়া বিষেৰে ইমানেই জামেৰে ভৰা এখন নদীত বাস কৰা বুলি জনা গৈছিল যে মানুহ আৰু চৰাইয়ে ইয়াৰ ওচৰলৈ যাব নোৱাৰে। বিশেষকৈ এইটো বৰ বৰ আছিল কাৰণ কলিয়াৰ এক বিশাল ভয় আছিল ভগৱান বিষ্ণুৰ সোণালী ডেউকাযুক্ত বাহন গৰুডৰ প্ৰতি, যিয়ে সাপক তুচ্ছজ্ঞান কৰিছিল।
এদিন ভগৱান শ্ৰীকৃষ্ণৰ সৈতে কাজিয়াত লিপ্ত হৈছিল বুলবুলিয়া নদীত পৰি যোৱা বল এটা উদ্ধাৰ কৰিবলৈ চেষ্টা কৰাৰ সময়ত সাপ। কৃষ্ণ, আপুনি অনুমান কৰিব পৰা মতে, বিজয়ী হৈছিল আৰু বাঁহী বজাই কালিয়াৰ হুডবোৰৰ সিপাৰে নাচি নদীৰ পৰা উঠি আহিছিল।
বিজয় নৃত্যৰ কথা কওক!
মানস
এই নৃগোষ্ঠীয় সাপৰ কামোৰ নিৰাময় আৰু প্ৰতিৰোধৰ বাবে সাপ দেৱীক পূজা কৰা হৈছিল, লগতে উৰ্বৰতা আৰু...সমৃদ্ধি. মনসাৰ বিভিন্ন ছবিত তাইৰ সংগ চিত্ৰিত কৰা হৈছে, য’ত তাইক কোলাত এটা শিশু লৈ পদুমৰ ওপৰত বহি থকা দেখা গৈছে।
বাসুকীৰ ভগ্নী হোৱাৰ বাবে আদিষা আৰু তক্ষককে ধৰি হিন্দু ধৰ্মৰ বাকী নগাসকলৰ সৈতে তেওঁৰ ব্যাপক পাৰিবাৰিক সম্পৰ্ক আছে, আষ্টিকা তেওঁৰ প্ৰিয় পুত্ৰ।
ক’ৰা – কেলটিক সাপ দেৱী <৩><০>কেলটিক প্যান্থেয়নৰ অন্যতম পাহৰি যোৱা দেৱী ক'ৰা হৈছে জীৱন, মৃত্যু, উৰ্বৰতা আৰু পৃথিৱীৰ মূৰ্ত ৰূপ। দুটা আন্তঃসংলগ্ন সাপৰ চিত্ৰকল্প এই সাপ দেৱীৰ সৈতে জড়িত, আনহাতে তেওঁৰ প্ৰধান বিষয়বস্তুসমূহৰ ভিতৰত আছে পুনৰ্জন্ম আৰু গোটেই জীৱন যাত্ৰাত আত্মাৰ ৰূপান্তৰ।
যদিও তেওঁৰ বেছিভাগ কাহিনী আজি আমাৰ পৰা হেৰাই গৈছে, এটাই আছে: কাহিনী of her downfall.
এতিয়া, আমি সকলোৱে জানো যে আয়াৰলেণ্ডত কেতিয়াও সাপ নাছিল। কোনো নাই।
কিন্তু আয়াৰলেণ্ডৰ পৰা “সাপ খেদি পঠিওৱা”ৰ কৃতিত্ব চেণ্ট পেট্ৰিকক দিয়া হয়। আজিৰ বহু পণ্ডিতে এই কথাত একমত যে চেন্ট পেট্ৰিক আক্ষৰিক অৰ্থত প্ৰাণীটোক নিঃশেষ কৰা নাছিল, কিন্তু এই কাহিনীয়ে খ্ৰীষ্টান ধৰ্মই পৰম্পৰাগত কেলটিক ধৰ্ম আৰু ড্ৰুইডিক উপাসনাক চেপি ধৰাৰ ধৰণটোক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে।
কম বেছি পৰিমাণে আয়াৰলেণ্ডত আৰু সাপ নাই, আৰু সাপ হৈছে ক'ৰাৰ প্ৰধান প্ৰকাশ, ইয়াৰ পৰা অনুমান কৰিব পাৰি যে খ্ৰীষ্টান ধৰ্মৰ অধীনত পৌত্তলিক ধৰ্ম আৰু দেৱীৰ প্ৰতি থকা শ্ৰদ্ধা পতন ঘটিছিল।
যদিও, ক'ৰা কৰিলে কেৱল অদৃশ্য হোৱা নহয়। তাৰ পিছত তাইক খেদি খেদি সম্পূৰ্ণ ৰ ওপৰেৰে...আয়াৰলেণ্ড, চেণ্ট পেট্ৰিক পবিত্ৰ হ্ৰদ লফ ডেৰ্গত চেলটিক দেৱীৰ সৈতে চূড়ান্ত শ্ব’ডাউন হৈছিল। তাই যেতিয়া তাক গোটেইকৈ গিলি পেলালে, তেতিয়া সি দুদিনৰ পাছত বাহিৰলৈ ওলাই যোৱাৰ পথ কাটি পেলাইছিল, আৰু তাইৰ শৰীৰটো শিললৈ পৰিণত হৈছিল। তাইৰ মৃত্যু আৰু অৱশেষত ৰূপান্তৰে তাই প্ৰতিনিধিত্ব কৰা প্ৰাকৃতিক জীৱনচক্ৰৰ বন্ধ হোৱাৰ ইংগিত দিয়ে।
মট। প্ৰায়ে চকুৰ ছবিত তাইক ডেশ্ৰেট খেলা কব্ৰা হিচাপে দেখুওৱা হয়।ৰেনেনুটেট – ইজিপ্তৰ সাপ দেৱী
মাজত ৰেনেনুটেটক ক cobra
ষ্ট্ৰেইট-ফৰৱাৰ্ড ৱাডজেটৰ দৰে নহয়, যেতিয়া ৰেনেনুটেটৰ কথা আহে, তেতিয়া চেহেৰা লৰচৰ কৰা বুলি প্ৰমাণিত হ'ব পাৰে। এই মিচৰৰ দেৱীগৰাকীৰ যথেষ্ট সংখ্যক বিকল্প ৰূপ আছে।
কিছুমান ছবিত তেওঁক সিংহৰ মূৰ থকা মহিলা হিচাপে দেখুওৱা হৈছে যদিও আন কিছুমান ছবিত তেওঁক কব্ৰা হিচাপে দেখুওৱা হৈছে, ৱাডজেটৰ দৰেই বা মূৰ থকা মহিলা হিচাপে এটা কোব্ৰাৰ। তেখেতক ডাবল প্লামযুক্ত মূৰৰ পোছাক পিন্ধি দেখুওৱা হ'ব, বা চাৰিওফালে সৌৰ ডিস্ক থকা বুলি দেখুওৱা হ'ব।
তাইৰ চেহেৰা যিয়েই নহওক কিয়, ৰেনেনুটেটক তুচ্ছ-তাচ্ছিল্য কৰিবলগীয়া নহয়: পাতাল জগতত তাইক লোৱা বুলি জনা যায় জুই উশাহ লোৱা হিউমংগাছ সাপৰ আকৃতি। আৰু, যদি সেইটো যথেষ্ট ভয়ংকৰ নাছিল, তেন্তে ৰেনেনুটেটৰ ক্ষমতাও আছিল মানুহৰ হৃদয়খনক এবাৰ চকু ফুৰাই নিশ্চিন্ত কৰি তোলাৰ।
লগতে তাইক কেতিয়াবা পাতালৰ দুৱাৰ পহৰা দিয়া বিশাল সাপ নেহেবকাউৰ মাতৃ বুলিও গণ্য কৰা হয়। ইয়াৰ উপৰিও ৰেনেনুটেই নৱজাতকক অভিশাপ আৰু অন্যান্য কু-উদ্দেশ্যৰ পৰা নিজৰ ভাগ্যক ৰক্ষা কৰিবলৈ গোপন নাম দিব।
গোটেই মাৰাত্মক পাতালৰ সাপৰ কথাটোক এৰি দিলে ৰেনেনুটেটে মাতৃ-মূৰ্তিৰ এটা নৰকৰ দৰে শুনা যায়: “She Who ৰিয়াৰ্ছ” আটাইবোৰৰ পিছতো যথেষ্ট উপযুক্ত উপনাম।
নেহেবকাউ – আদিম ইজিপ্তৰ সাপ ঈশ্বৰ
নেহেবকাউ মূলৰ অন্যতমইজিপ্তৰ আদিম দেৱতা আৰু ইয়াক ৰেনেনুট দেৱীৰ পুত্ৰ বুলি অনুমান কৰা হয়। আদিম জলভাগ অতিক্ৰম কৰা এটা বিশাল সাপ বুলি জনাজাত এই সৰ্প দেৱতাই পৃথিৱীৰ সৃষ্টিৰ পিছত মিচৰৰ সূৰ্য্য দেৱতা ৰাৰ সৈতে জড়িত হৈ পৰিছিল। তেওঁক চিৰন্তন বুলি গণ্য কৰা হয়, সাপ অমৰত্বৰ প্ৰতীক হোৱাৰ বিষয়বস্তু অব্যাহত ৰাখিছে।
নেহেবকাউ পাতাল জগতৰ প্ৰৱেশদ্বাৰৰ ৰক্ষক বুলি বিশ্বাস কৰা হয় আৰু লগতে তেওঁৰ চোতালত বহি থকা দেৱতাসকলৰ ভিতৰত অন্যতম মা'ত।
মা'ত আদালত আছিল ৪২ জন সৰু দেৱতাৰ সংকলন যিয়ে অচিৰিছক হৃদয়ৰ ওজনৰ দ্বাৰা ৰায়দান কৰাত সহায় কৰিছিল। মৃতকৰ কিতাপখনৰ এটা অধ্যায়ত এই সকলোবোৰ দেৱতা আৰু ইয়াৰ সৈতে জড়িত অঞ্চলৰ বিশদ তালিকা দিয়া হৈছে।
প্ৰধানকৈ অন্ত্যেষ্টিক্ৰিয়াৰ সময়ত পূজা কৰা এজন সাপৰ দেৱতা, নেহেবকাউ অৱশেষত ৰাৰ উত্তৰাধিকাৰী হিচাপে ৰজা হিচাপে পৰিগণিত হয় the Sky.
Meretseger – Egyptian Snake Goddess of Mercy and Punishment
দয়া আৰু শাস্তিৰ দেৱী হিচাপে সঘনাই দেখা মেৰেটচেগাৰে মৃতকৰ ওপৰত চকু ৰাখিছিল আৰু কবৰ ডকাইতক শাস্তি দিছিল। নেক্ৰ'পলিছৰ ভিতৰত পুতি থোৱা লোকসকলক তাইৰ ওপৰত অন্যায় কৰা আৰু অপমান কৰাসকলৰ শাস্তিৰ ভিতৰত অন্ধতা আৰু মাৰাত্মক সাপৰ কামোৰ অন্তৰ্ভুক্ত হ'ব।
আপুনি অনুমান কৰিব যে যিগৰাকী দেৱীৰ নামৰ অৰ্থ হৈছে “She Who Loves Silence” তেওঁলোকৰ বাবে সমস্যা সৃষ্টিকাৰীসকলে তেওঁলোকৰ...
মেৰেটচেগাৰৰ বিস্তৃত থেবান নেক্ৰ'পলিছৰ ওপৰত অভিভাৱকত্ব আছিল।ইয়াৰ ফলত তেওঁ প্ৰাচীন মিচৰৰ ইতিহাসৰ বেছিভাগ সময়েই বহুলাংশে স্থানীয় সাপ দেৱী হৈ পৰিছিল। ইজিপ্তৰ নতুন ৰাজ্য (খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ১৫৫০-১০৭০)ৰ পিছতহে তাইৰ সৰ্প পূজাটোৱে ফুলি উঠিছিল।
এপেপ – ইজিপ্তৰ বিশৃংখলতা আৰু মৃত্যুৰ সাপ ঈশ্বৰ
“বিশৃংখলতাৰ প্ৰভু” হিচাপে বেছিকৈ পৰিচিত ,” বা “মৃত্যুৰ দেৱতা,” আপেপ কোনো সাধাৰণ সাপ নহয়। অস্তিত্ব লাভ কৰা প্ৰথম মিচৰৰ দেৱতাসকলৰ ভিতৰত এজন হিচাপে তেওঁক প্ৰায়ে এজন বিশাল, কু-অভিপ্ৰায়ী সাপ দেৱতা বুলি বৰ্ণনা কৰা হয়। আনহাতে, কেইটামান ৰেণ্ডিচনে তেওঁক কুমিৰ হিচাপে চিত্ৰিত কৰিছে।
এপেপৰ দুয়োটা উপস্থাপনতে তেওঁক সৰীসৃপ হিচাপে অন্তৰ্ভুক্ত কৰাই নহয়, দুয়োটাতে একে ধৰণে অনুবাদ কৰাৰ প্ৰৱণতা আছে। সাপৰ দৰেই কুমিৰকো ভয় আৰু শ্ৰদ্ধা কৰা হৈছিল। ইয়াৰ উপৰিও যদিও ক্ষমতাৰ প্ৰতীক, দুয়োটা পুনৰ্জন্মৰ সৈতেও বহু পৰিমাণে জড়িত আছিল।
প্ৰাচীন মিচৰীয়াসকলে বিশ্বাস কৰিছিল যে আপেপ পৃথিৱী সৃষ্টিৰ আগতেই আছিল, আৰু তেওঁ আন্ধাৰ আৰু অৰাজকতাৰ জীৱ। সূৰ্য্য দেৱতা ৰাই নিশাৰ ভাগত আপেপৰ সৈতে যুঁজিছিল যাতে মহাজাগতিক ভাৰসাম্য থাকিব পাৰে, যাৰ ওপৰত বিশৃংখলতাৰ প্ৰভুৱে পুনৰ উত্থান হ'বলৈহে পৰিব।
এস্কলেপিয়াছ – গ্ৰীক সাপ চিকিৎসা বিজ্ঞানৰ দেৱতা
প্ৰথমতে বৰ্ণনা কৰা হৈছে হোমাৰৰ ইলিয়াড ত গড় জো হিচাপে এস্কলেপিয়াছে চিকিৎসাৰ দক্ষতাৰ বাবে সমগ্ৰ প্ৰাচীন গ্ৰীচতে দেৱতা হিচাপে পৰিগণিত হৈছিল। যদিও এজন সাধাৰণ চিকিৎসক, জনপ্ৰিয় বিশ্বাসে তেওঁক এপ'ল'ৰ পুত্ৰ আৰু মৰ্ত্যৰ ৰাজকুমাৰী আৰু ঐশ্বৰিক অধিকাৰত দেৱতা কৰি তুলিব।
আৰু, দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱেএস্কলেপিয়াছ, জিউছে সঁচাকৈয়ে চিকিৎসকক ভাল নাপালে – বিশেষকৈ ঐশ্বৰিক।
মানুহক অমৰত্ব প্ৰদান কৰিব বুলি ভয় কৰি জিউছে এস্কলেপিয়াছক হত্যা কৰিলে। প্ৰতিশোধ হিচাপে এপ’ল’ই তেওঁৰ পুত্ৰক হত্যা কৰা ভাগ্যৰ বজ্ৰপাতটো জাল কৰা চাইক্ল’পবোৰক হত্যা কৰে।
অগোছাল পাৰিবাৰিক গতিশীলতা এৰাই চলিলেও এস্কলেপিয়াছৰ আটাইতকৈ বিখ্যাত দিশটো তেওঁৰ পিতৃত্ব বা তেওঁৰ অকাল মৃত্যু নাছিল। সেইটো আছিল তেওঁৰ ঔষধি ৰড; এটা সামান্য ডাল, তাৰ চাৰিওফালে এটা সাপ জড়িত হৈ থাকে। হাৰ্মিছৰ কেডুচিয়াছৰ সৈতে ভুল নহ’ব — দুটা আন্তঃসংলগ্ন সাপ আৰু ডেউকাৰ গোট থকা এটা লাখুটি — তুলনামূলকভাৱে এস্কলেপিয়াছৰ ৰডটো বহুত সহজ ভাড়া আছিল।
আধুনিক চিকিৎসা বিজ্ঞানত এস্কলেপিয়াছৰ ৰডক কেডুচিয়াছৰ সৈতে বিনিময়ত ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
See_also: ইয়াপেটাছ: গ্ৰীক টাইটান গড অৱ মৰ্টালিটিগ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত উপস্থিত এটা পুনৰাবৃত্তিমূলক বিষয়বস্তু হৈছে সাপক ঐশ্বৰিক দূত হোৱাৰ দৃষ্টিভংগী: জীৱন আৰু মৃত্যুৰ প্ৰতীক। উল্লেখযোগ্য যে গ্ৰীক দানৱৰ সৈতে মোকাবিলা কৰাৰ সময়ত সাপবোৰ অমৰত্বৰ চিন হিচাপে বিশিষ্টভাৱে দেখা গৈছিল — আমি ভয়ংকৰ গৰ্গন আৰু বিশাল হাইড্ৰাৰ ওপৰত চেক-ইন কৰাৰ লগে লগে তলত সেইবোৰৰ অধিক কথা পাম।
গৰ্গন – তিনিটা গ্ৰীক সাপ দেৱী
আগলৈ গৈ থাকিলে, গৰ্গন বুলি কোৱা অনুকৰণীয় শক্তিকেন্দ্ৰবোৰক অৱহেলা কৰাটো অন্যায় হ’ব। এই তিনিটা দুষ্ট মাইকী দানৱক ষ্টেনো, ইউৰিয়াল আৰু মেডুছা নামেৰে জনা যায়। তামৰ হাত আৰু সোণৰ ডেউকা থকা সত্তা বুলি বৰ্ণনা কৰা গৰ্গনবোৰক প্ৰাচীন গ্ৰীকসকলৰ মাজত কুৎসিত মুখমণ্ডলৰ বাবে ভয় কৰা হৈছিল আৰু...ferocity.
যদিও মেডুছাৰ কাহিনী আজিও কুখ্যাত আৰু বিতৰ্কিত, সকলোৱে যিমানদূৰ জানে, গৰ্গনবোৰৰ ভিতৰত তাই একমাত্ৰ অমৰ নহয়, মানুহ হিচাপে জন্মগ্ৰহণ কৰা।
তুলনামূলকভাৱে তাইৰ ভনীয়েকহঁতৰ দৰে নহয়, যাৰ মূৰেৰে ভৰা সাপ (অ' হ'ব, প্ৰকৃত জীৱিত সাপ) ই তেওঁলোকৰ অমৰত্বৰ ইংগিত দিয়ে। অনুমান কৰিব পাৰি যে মেডুছাৰ ধুনীয়া মৰ্ত্যলোকৰ পৰা জঘন্য সাপৰ দৰে জন্তুলৈ ৰূপান্তৰে ইয়াৰ পৰিৱৰ্তে সাপৰ পুনৰ্জন্মৰ গুণ দেখুৱাব পাৰে। তাৰ পিছতো আশা কৰিব পাৰি যে মেডুছাৰ সাপবোৰ প্ৰাক্তন পুৰোহিতগৰাকীৰ বাবে দ্বিতীয়বাৰৰ বাবে আৰম্ভণিৰ সুযোগ আছিল।
হাইড্ৰা – গ্ৰীক স্নেক গড মনষ্টাৰ
বিখ্যাত গ্ৰীক নায়ক হেৰাক্লিছৰ হাতত এই দানৱটোক শিশু খেলৰ দৰে কৰি তোলা হৈছিল। মূলতঃ ন মূৰ থকা এটা বিশাল সাগৰীয় সাপ হিচাপে ভয় কৰা এই হাইড্ৰাটো হেৰাই ৰজা ইউৰিষ্টিয়াছৰ বাবে কৰা বাৰটা শ্ৰমৰ ভিতৰত এটাৰ সময়ত হেৰাক্লিছক হত্যা কৰাৰ উদ্দেশ্যেৰে সৃষ্টি কৰিছিল।
হেৰাক্লিছৰ কাহিনী। প্ৰাচীন গ্ৰীক মিথৰ ভিতৰত টুৱেলভ লেবাৰছ অন্যতম। হেৰা (বিবাহ আৰু পৰিয়ালৰ দেৱী, আৰু তেওঁৰ পিতৃৰ আইনী পত্নী)ৰ দ্বাৰা সৃষ্টি হোৱা উন্মাদনাৰ পিছত এই কৰুণ নায়কজনক তেওঁৰ পত্নী আৰু সন্তানক হত্যা কৰিবলৈ বাধ্য কৰাইছিল।
গতিকে, হাইড্ৰাৰ সৈতে ধৰা পৰাটো আছিল যে ইয়াৰ উশাহ এতিয়ালৈকে হোৱা আটাইতকৈ বেয়া (আমি আক্ষৰিক অৰ্থত মাৰাত্মক বিষৰ কথা কৈছো) আৰু যদি তেতিয়া নটা মূৰ যথেষ্ট নাছিল হেৰাক্লিছে কাটি দিয়াৰ পিছতএটাৰ পৰা তাৰ ঠাইত আৰু দুটা গজি উঠিল; এই বিশাল সাগৰীয় সাপৰ এই কুটিল বৈশিষ্ট্যটোৱে — আপুনি অনুমান কৰিলেই — অমৰত্বৰ সৈতে বান্ধ খাইছে!
হ'ব, হেৰা এই মানুহজনক হত্যা কৰিবলৈ সংকল্পবদ্ধ আছিল।
হাৰকিউলিছৰ সৌভাগ্যক্ৰমে তেওঁ এজন ভতিজা ইঅ’লাউছৰ পৰা সহায় পাইছিল, যিয়ে হাইড্ৰাৰ ডিঙিৰ ষ্টাম্পটো জ্বলাই দিবলৈ এটা ব্ৰেণ্ড ব্যৱহাৰ কৰিছিল, তাৰ পৰা আন মূৰ গজালি ওলোৱাৰ আগতে। লগতে, এই পাৰিবাৰিক কাজিয়াত এথেনাই নিশ্চিতভাৱে নিজৰ আঢ়ৈ বছৰীয়া ভাতৃৰ পক্ষ লৈছিল: পূৰ্বৰ মুখামুখিৰ পৰা উপহাৰ দিয়া এথেনাৰ সোণালী তৰোৱালখনেৰে হেৰাক্লিছে হাইড্ৰাক একেধৰণৰ উপায়েৰে হত্যা কৰিব পৰাকৈ পংগু কৰিবলৈ সক্ষম হৈছিল।
ৰামধেনু সাপ – অষ্ট্ৰেলিয়াৰ সৃষ্টি সাপ
ৰামধেনু সাপ হৈছে খিলঞ্জীয়া অষ্ট্ৰেলিয়ান পৌৰাণিক কাহিনীৰ প্ৰাথমিক সৃষ্টিকৰ্তা দেৱতা। বতৰৰ দেৱতা হিচাপেও তেওঁলোকক শ্ৰদ্ধা কৰা হয়, কিয়নো বহু সময়ত প্ৰাচীন শিল্পকৰ্মত এই সৰ্প দেৱতাৰ প্ৰতিচ্ছবিক ৰামধেনুৱে প্ৰশংসা কৰে।
মন কৰিবলগীয়া যে “ৰামধেনু সাপ” হৈছে নৃতত্ত্ববিদসকলে তেওঁলোকৰ অৱস্থাত গ্ৰহণ কৰা এটা কম্বল শব্দ জীৱনৰ সৃষ্টিকৰ্তা আছিল এটা বিশাল সাপৰ বিষয়ে সমগ্ৰ অষ্ট্ৰেলিয়াতে শিথিলভাৱে একেধৰণৰ কাহিনীৰ সন্মুখীন হৈছিল। স্বাভাৱিকতে এই সৃষ্টিৰ কাহিনীবোৰ জীৱনদায়ক সাপটোৰ বাবে নিজস্ব নাম থকা মানুহ আৰু নিজ নিজ জাতিৰ পৰা পৃথক আছিল।
কিন্তু ৰামধেনু সাপে যি জীৱনৰ নিৰ্বিবাদ শিপা যোগান ধৰিছিল সেয়া আছিল পানী, কাহিনী যিয়েই নহওক কিয়। তদুপৰি কিছুমান সংস্কৃতিয়ে এই সাপে মহাবিশ্বৰ সৃষ্টি কৰা বুলি দাবী কৰিছিল আৰু কিছুমানে সেইবোৰ চাইছিলপুংলিঙ্গ, নাৰীলিঙ্গ বা দুয়োটাৰে কোনোটোৱেই নহয় বুলি।
কাহিনীটোৰ মতে, ৰামধেনু সাপটোৱে সহস্ৰাব্দ ধৰি পৃথিৱীৰ তলত শুই আছিল, যেতিয়ালৈকে ই এদিন মাটিৰ পৰা উঠি নাহিল। বিশাল সাপটোৱে যাত্ৰা কৰিলে পৃথিৱীৰ ভূখণ্ড গঠন হ’বলৈ ধৰিলে। য'ত সিহঁতে ঘূৰি ফুৰিছিল, তাত আন জীৱ-জন্তুবোৰ সাৰ পাই উঠিছিল। বিশ্বাস কৰা হয় যে সৰ্পে জলভাগ দখল কৰিছিল, সেয়েহে ইয়াক পানীৰ তাৎপৰ্য্যৰ লগতে পৰিৱৰ্তিত ঋতুকো প্ৰতিনিধিত্ব কৰা বুলি প্ৰতিষ্ঠা কৰিছিল।
নৰ্ছ চাৰ্পেণ্ট গড: দ্য মিডগাৰ্ড চাৰ্পেণ্ট জোৰমুংগান্দ্ৰ
জোৰমুংগান্দ্ৰৰ পৰা আৰম্ভ ক'ৰ পৰা...
বাৰু, পৃথিৱীৰ সাপ হোৱাটো আটাইতকৈ সহজ কাম নহয়, নিজৰ ঠেং কামোৰাৰ সময়ত পৃথিৱীৰ চাৰিওফালে আৰু সাগৰৰ তলত কুণ্ডলীবদ্ধ হৈ থকা।
নাই, মিডগাৰ্ড সাৰ্পেণ্টৰ কামটো একেবাৰেই মজাৰ দৰে শুনা নাযায়।
আৰু, তেওঁ বহুত সময় কটাব নোৱাৰে যেতিয়া তেওঁৰ ভাই-ভনীসকলৰ ভিতৰত দানৱ পহু ফেনৰিৰ আৰু নৰ্ছ দেৱী অফ মৃত্যু, হেল।
আৰু বেয়া? তেওঁৰ ককাক থৰে তেওঁক <৯>ঘৃণা কৰে<১০>।
যেনে...হেৰাক্লিছৰ প্ৰতি হেৰাৰ অনুভৱ ঘৃণাৰ ধৰণৰ। আচলতে তেওঁলোকৰ চূড়ান্ত শ্ব’ডাউনত দুয়োজনে ইজনে সিজনক হত্যা কৰে।
কোৱা হয় যে নৰ্ছ পৌৰাণিক কাহিনীৰ প্ৰলয়ৰ দিন ৰাগনাৰকৰ সময়ত জোৰমুংগান্দ্ৰে মুখৰ পৰা ঠেং এৰি দিলে সাগৰ এৰি যায়, যাৰ ফলত... সাগৰত বানপানী। স্থলভাগত উপস্থিত হোৱাৰ পিছত জোৰমুংগান্দ্ৰই চাৰিওফালৰ পানী আৰু বতাহত বিষ স্প্ৰে কৰিবলৈ আগবাঢ়ি যায়।
এই বিষটোৱেই থৰৰ মৃত্যুৰ অৱশেষত কাৰণ হৈ পৰে, কিয়নো তেওঁ মাত্ৰ নটাহে খোজ কাঢ়িব পাৰে
নিংগিছজিদা আৰু মুছুছু – মেছ'পটেমিয়াৰ সাপৰ দেৱতা
এই চুমেৰিয়ান দেৱতা এজন জটিল ব্যক্তি। কৃষি আৰু পাতালৰ সৈতে জড়িত বুলি বিশ্বাস কৰা তেওঁৰ প্ৰতীক হৈছে এটা পেচোৱা সাপৰ আকৃতি, যিয়ে গছৰ আঁকোৰগোজ শিপাবোৰ প্ৰতিফলিত কৰে। এইটো তেওঁৰ সামগ্ৰিক বিষয়বস্তুৰ সৈতে একেবাৰে মিলি যাব, কিয়নো তেওঁৰ নামটোৰ আক্ষৰিক অৰ্থ হ’ল “ভাল গছৰ প্ৰভু।”
নিংগিছজিদাৰ সৈতে জড়িত আন এটা প্ৰতীক হৈছে ডালৰ চাৰিওফালে ঘাঁ কৰা মহান সাপ বাছমুৰ প্ৰতিমূৰ্তি। আপুনি কল্পনা কৰিব পাৰে যে এইটোৱে হাৰ্মিছৰ কেডুচিয়াছৰ সৈতে এক আকৰ্ষণীয় সাদৃশ্য বহন কৰে যদিও দুয়োটাৰ মাজত কোনো সম্পৰ্ক নাই।
ইফালে বাছমুক পিছফালৰ ভৰি আৰু ডেউকা থকা এটা বিশাল সাপ বুলি বৰ্ণনা কৰা হৈছে। ইহঁতৰ নামটোৰ মোটামুটি অনুবাদ হৈছে “বিষাক্ত সাপ” আৰু ইহঁতে পুনৰ্জন্ম, মৃত্যু আৰু মৃত্যুক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা যেন লাগে। এই ঐশ্বৰিক জীৱটো সমগ্ৰ মেছ’পটেমিয়াত উৰ্বৰতা দেৱীৰ প্ৰতীক হৈ পৰিছিল, লগতে জন্ম প্ৰক্ৰিয়াও; বিশেষকৈ যেতিয়া বাছমুক এটা ওলাই থকা শিংৰে দেখুওৱা হয়।
সেই কথা বিবেচনা কৰিলে, বাছমু নিংগিছজিদাৰ প্ৰতীক যেতিয়া তেওঁলোকক হয় এটা লাখুটিৰ চাৰিওফালে মেৰিয়াই থোৱা সাপ হিচাপে দেখা যায়, নহয় দুটা সংযুক্ত সাপ হিচাপে দেখা যায়।
কম সংখ্যক পণ্ডিতে অতিৰিক্তভাৱে অনুমান কৰে যে গছজোপা নিংগিছজিদাৰ নামত ইয়াৰ পৰিৱৰ্তে এটা লতা গছৰ উল্লেখ কৰিব পাৰি, কিয়নো দেৱতাজন মদৰ সৈতেও ওতঃপ্ৰোতভাৱে জড়িত (যে...
