Жылан құдайлары мен құдайлары: бүкіл әлемнен 19 жылан құдайлары

Мысырдан келген Ваджет немесе Апеп, Грекиядан келген Асклепий, Мидгард немесе австралиялық кемпірқосақ жылан болсын, жылан құдайлары әлемнің түкпір-түкпіріндегі ежелгі мифологияларда кең таралған.

Қазіргі уақытта көптеген адамдар қорқады, көптеген ежелгі адамдар жыландарды жақсылық пен жамандықтың құдайы ретінде қарастырды. Бұл құдайлардың хикаялары мен бейнелері бұрынғысынша таң қалдырады.

Ваджет – Мысырдың жылан құдайы,

Ваджет

Мысыр кобра құдайы Біздің тізіміміз босану мен балаға қамқоршы екені белгілі. Кейінгі бейнелер Ваджетті перғауындарды қорғаумен байланыстырады.

Көрсетілгендей, ол кез келген сәтте шабуыл жасауға дайын сияқты үнемі жалындап тұратын капюшонға ие деп сипатталады. Ваджеттің бұл интерпретациясы оның Мысыр перғауындарымен қарым-қатынасымен байланысты болуы мүмкін және оның мызғымас қамқорлығына немесе перғауынның патшалықты қорғау және басқарудағы рөліне қатысты болуы мүмкін. Төменгі Египеттің Қызыл тәжі (дешрет деп те аталады), Ніл атырауын қоршап тұрған жер, осылайша оны аймақтың қамқоршы құдайларының бірі ретінде бекітті. Дешретті әдетте билеушілер осы кезеңде киетін, сондықтан тәж киген Ваджет әрі қарай жердің егемендігіне қамқорлық жасауды ұсынады.

Соңында, Ваджет Раның көзін құраған көптеген құдайлардың бірі болып табылады: Хаттор, Сехмет, Бастет, Рает жәнеГрек Дионис).

Мушуссу – Месопотамиялық қорғаушы жылан құдайы

«Қаһарлы жылан» дегенді білдіретін атаумен сіз бұл жылан рухы сынақтан бас тартпайтын деп елестете аласыз.

Вавилонның Иштар қақпасында (қазіргі Хиллада, Иракта орналасқан) көрініп тұрғандай, Мушуссу амальгамдық тіршілік иесі болып табылады. Олар ұзын мойын, мүйіз және айыр тілі бар тегіс қабыршақтармен жабылған жіңішке, ит тәрізді денесі бар ретінде ұсынылған. , Мардук оны шайқаста жеңгеннен кейін Вавилонияның бас құдайы.

Эопсин – Корей жылан құдайы

Эопсин - корей халық мифологиясындағы байлық пен сақтау құдайы. Дәстүр бойынша, ол жыланнан басқа, құрбақалар мен аққұбалар сияқты көптеген тіршілік иелері ретінде қарастырылады. Сирек жағдайларда, Эопсиннің де адам кейпіне енетіні белгілі, бірақ бұл көріністің айналасындағы жағдайлар ерекше және аз және өте алыс.

Әдетте жылан құдайы үйлердің шатырларында мекен етеді. Егер эопсин үйдің кез келген басқа жерінде табылса, бұл жаман белгі болып саналады: үй шаруашылығының тұрақтылығы (физикалық және әлеуметтік) төмендейді және ол енді қалуға себеп таба алмайды. Тәуелсіз және өз еркімен әрекет ететіні белгілі болғанына қарамастан, құлшылық етушілер әлі де қамқоршыны құрбандықтармен тыныштандыруға тырысады.

Қамқоршы болудан басқа.үй және дүние-мүлік, Еопсин сонымен қатар Чилсонг Бонпули бойынша тағы жеті корей құдайының анасы болып табылады. Өзінің жылан түрінде ол адам құлағы бар қара жылан ретінде сипатталған, сондықтан шатырыңызда аң аулап жүрген осы өте ерекше жыланды кездестірсеңіз, оны жайына қалдырғаныңыз жөн!

Кецалькоатль: Ацтектердің қауырсынды жылан құдайы

Ацтек мифіндегі қауырсынды жылан, Кецалькоатль адамды жаратушы және жер мен көкті бөлетін құдай деп саналады. Ең алғашқы жазбалар бұл жылан құдайының жаңбыр мен су құдайы Тлалокпен тығыз байланыста болғанын және оның бастапқы аймағы өсімдіктер болғанын көрсетеді.

Ацтектер билігі кезінде (б.з. 1100-1521), Кецалькоатль болды. діни қызметкерлердің меценаты – құдайлар мен адамзат арасындағы өткел – және әртүрлі қолөнершілердің қамқоршысы ретінде табынған. Сонымен қатар, басқа жылан құдайларының тенденциясына сүйене отырып, бұл қауырсынды жылан өмірдің, өлімнің және қайта туудың бейнесі ретінде құрметтелді.

Бес нага – үнді жылан құдайлары

Үнді мифологиясында нагалар — жартылай жылан және адам немесе жылан кейпіне енетін құдайлық тіршілік иелері. Индуизмде олар өздерін бүкіл адамзаттың қас жаулары екенін дәлелдесе де, олар пайдалы құдайлар ретінде құрметтеледі.

Жалпы айтқанда, әдемі жаратылыстар ретінде сипатталған Нагастардың денелерімен байланысты.су және сақтау қазынасы.

Адишеша

Такшаканың үлкен ағасы Васуки және жүзден астам жылан, Адишеша басқа Нага патшасы ретінде танымал. Ол көбінесе лорд Вишнумен бейнеленген бейнелерде көрінеді және екеуі бір-бірінен сирек кездеседі (тіпті олар ағайынды болып реинкарнацияланған)!

Сондай-ақ ақырзаманда бәрі жойылған кезде Адишеша айтылады. сол қалпында қалар еді. Бұл дұрыс: Шеша мәңгілік.

Көбінесе бұл жылан құдайы Нага кобра ретінде сипатталады және планеталар оның капюшонында орналасқан деп есептеледі.

Астика

данышпан Джараткару мен жылан құдайы Манаса Девидің ұлы, Астика - үнді мифологиясының ең көрнекті бес Нагасының бірі. Егер әңгімелерге сену керек болса, Астика Сарпа Сатраны үзді - жылан шаққан Куру патшасы Джанамеджайаның әкесінің өлімі үшін кек алу үшін жылан құрбандығы.

Куру темір дәуіріндегі Үндістанның солтүстік ағысындағы тайпалық одақ болды (б.з.б. 1200-900). Куруды құрайтын заманауи штаттарға Дели, Харьяна және Пенджаб кіреді.

Астика Нагас королінің бірі және Индраның серігі Такшаканы құтқарып қана қоймай, сонымен бірге ол патшадан бітіру туралы өтінішін берді. бүкіл патшалықтағы жыландарды қудалау.

Қазір бұл күн индуизм, буддизм және жайнизмнің заманауи тәжірибесінде Нага Панчами ретінде тойланады.

Васуки

Бұл басқа Нага патшасыЛорд Шиваның серігі ретінде танымал. Шындығында, Шиваның Васукиді жақсы көргені сонша, ол оған батасын беріп, жыланды алқа ретінде тағып жүрді.

Васукидің тағы бір маңызды жері - оның басында нагамани деп аталатын асыл тас бар. Бұл асыл тас оның басқалармен салыстырғанда жылан құдайы ретіндегі жоғары мәртебесін көрсетеді.

Сонымен қатар, Африка, Азия және Оңтүстік Америкадағы халық медицинасы нагаманиді (сонымен қатар жылан тасы, жылан тасы немесе кобра інжу-маржаны деп те аталады) қажет етеді. ) жылан шаққандарды емдеуге арналған. Бұл мағынада қарастырылып отырған нагамани - бұл шыны тәрізді жасыл немесе қара табиғи тас.

Қалия

Белгілі болғандай, бұл Нага қарапайым жылан емес! Шын мәнінде, жүз басты жылан тәрізді айдаһарға ұқсайды.

Қалияның улы заттарға толы өзенде тұратыны белгілі, сондықтан адамдар мен құстар оған жақындай алмайды. Бұл әсіресе жақсы болды, өйткені Калия жыландарды менсінбейтін Вишну-ның алтын қанатты ваханасы Гарудадан қатты қорқады.

Бір күні лорд Кришна Құдаймен төбелесіп қалды. жылан қайнап жатқан өзенге құлаған допты алмақ болғанда. Кришна, сіз болжағандай, жеңіске жетті және флейтада ойнап отырып, Қалияның капюшонымен өзеннен көтерілді.

Жеңіс биі туралы айтыңыз!

Манаса

Бұл антропоморфтық жылан құдайы жылан шағуын емдеу және алдын алу үшін, сондай-ақ құнарлылық жәнеөркендеу. Оның ассоциациялары Манасаның әртүрлі бейнелерінде бейнеленген, олар оның лотостың үстінде тізесінде отырғанын көрсетеді.

Васукидің әпкесі бола отырып, ол индуизмдегі қалған нагалармен, соның ішінде Адишеша мен Такшакамен жанұялық байланысы бар, Астика оның сүйікті ұлы.

Корра – Келт жылан құдайы

Кельтик пантеонының ең ұмытылған құдайларының бірі Корра өмірдің, өлімнің, құнарлылықтың және жердің өзін бейнелейді. Бір-бірімен араласқан екі жыланның бейнесі осы жылан құдайымен байланысты, ал оның негізгі тақырыптары қайта туылу және өмір бойы рухтың өзгеруін қамтиды.

Оның әңгімелерінің көпшілігі бүгін бізге жоғалып кеткенімен, біреуі қалды: ертегі оның құлдырауы туралы.

Енді біз Ирландияда ешқашан жыландар болмағанын білеміз. Ешқандай.

Дегенмен, Әулие Патрик Ирландиядан келген «жыландарды айдап келген» деп есептеледі. Бүгінгі күні көптеген ғалымдар Әулие Патрик жануарды сөзбе-сөз жоймағанымен келіседі, бірақ бұл оқиға христиандықтың дәстүрлі кельт діні мен друидтік табынушылықты қалай жеңгенін көрсетеді.

Азды-көпті Ирландияда жыландар жоқ, ал жыландар Корраның негізгі көрінісі болып табылады, бұл пұтқа табынушылық діні мен богиняға деген құрмет христиандық кезінде жойылғанын көрсетеді.

Дегенмен, Корра солай етті. тек жоғалып емес. Оны барлық бойынша қуып шыққаннан кейінИрландия, Әулие Патрик киелі көлде, Лоф Дергте кельттердің құдайымен соңғы кездесуін өткізді. Ол оны толығымен жұтып қойғанда, ол екі күннен кейін жолын кесіп тастады және оның денесі тасқа айналды. Оның қайтыс болуы және ақырында өзгеруі ол бейнелеген табиғи өмір циклінің тоқтағанын білдіреді.

Рененутет – Мысыр жылан құдайы

Ортада Рененутет бейнеленген. кобра

Тікелей жүретін Wadjet-тен айырмашылығы, Renenutet-ке келетін болсақ, сыртқы түрі дірілдеп көрінуі мүмкін. Бұл мысырлық құдайдың бірнеше ауыспалы келбеті бар.

Кейбір суреттер оны арыстанның басы бар әйел ретінде көрсетсе, басқалары оны Ваджет сияқты кобра немесе басы бар әйел ретінде көрсетеді. кобраның. Ол қос шұңқырлы бас киім киген немесе айналасында күн батареясы бар күйде бейнеленген.

Ол қандай көрінсе де, Рененутетті ешкімге ұнатпайтын адам емес: Жер асты әлемінде ол белгілі отпен дем алатын ірі жыланның пішіні. Және, егер бұл жеткілікті қорқынышты болмаса, Рененутеттің де бір көзқараспен адамдардың жүрегін тыныштандыру мүмкіндігі болды.

Сонымен қатар ол кейде Жер асты әлемінің қақпасын күзететін алып жылан Нехебкаудың анасы болып саналады. Бұл сондай-ақ жаңа туған нәрестелерге олардың тағдырын қарғыс пен басқа да жаман ниеттерден қорғау үшін жасырын есімдер беретін Рененуте.

Өлімге әкелетін жер асты әлеміндегі жылан туралы айта отырып, Рененетет ана бейнесі сияқты: «Ол кім Артқылар» - бұл өте орынды эпитет.

Нехебкау – алғашқы Египет жылан Құдайы

Нехебкау - түпнұсқалардың бірі.Мысырдағы алғашқы құдайлар және Рененутет богинясының ұлы деп есептеледі. Алғашқы суларды аралап өткен алып жылан екені белгілі, бұл жылан құдай дүние жаратылғаннан кейін мысырлық күн құдайы Рамен байланысты болды. Ол мәңгілік болып саналады, жыландар өлместің символы тақырыбын жалғастырады.

Нехебкау жер асты әлеміне кіре берістің күзетшісі болып табылады, сонымен қатар патша сарайында отырған құдайлардың бірі болып табылады. Маат.

Маат соты Осириске жүректі өлшеу арқылы үкім шығаруға көмектескен 42 кіші құдайлардың жиынтығы болды. Өлілер кітабында осы құдайлардың және олармен байланысты аймақтың толық тізімі берілген тарау бар.

Ең алдымен жерлеу рәсімдері кезінде табынатын жылан құдайы Нехебкау ақырында Раның патшасы ретіндегі мұрагері болды. Аспан.

Мерецегер – Мысыр жыландарының мейірімділік пен жаза құдайы

Мерецегер мейірім мен жазалау құдайы ретінде жиі қарастырылған, Меретсегер өлгендерді бақылап, қабір тонаушыларды жазалаған. Оған зұлымдық жасағандар және Қорым ішінде жерленгендерді қорлағандарды жазалау соқырлық пен өлімге әкелетін жылан шағуды қамтиды.

Есімі «Тыныштықты жақсы көретін» деген мағынаны білдіретін богиня үшін тәртіпсіздік жасаушылар оларды ескеретін шығар деп ойлайсыз. жеке бизнес!

Мерецегер кең тараған Тебан қорымына қамқоршы болды.Бұл оны ежелгі Мысыр тарихының көпшілігінде жергілікті жылан құдайына айналдырды. Мысырдың Жаңа Патшалығында (б.з.б. 1550-1070 ж.) оның жылан табынуы өркендеген жоқ.

Апеп – Египеттің хаос пен өлімнің жылан құдайы

Ең жақсы «Хаос мырзасы» ретінде танымал ,» немесе «өлім құдайы» Апеп қарапайым жылан емес. Мысырда өмір сүрген алғашқы құдайлардың бірі ретінде ол жиі алып, зұлым жылан құдайы ретінде сипатталады. Екінші жағынан, бірнеше аударма оны қолтырауын ретінде бейнелейді.

Апептің екі көрінісі де оны бауырымен жорғалаушы ретінде ғана қамтып қоймайды, екеуі де бірдей аударуға бейім. Жыландар сияқты, қолтырауындар да қорқады және құрметтелді. Бұған қоса, билік нышандары болғанымен, екеуі де қайта туылумен тығыз байланысты болды.

Ежелгі мысырлықтар Апеп әлем жаратылғанға дейін болды және ол қараңғылық пен бейберекет тіршілік иесі деп есептеді. Күн құдайы Ра ғарыштық тепе-теңдіктің сақталуын қамтамасыз ету үшін түнде Апеппен шайқасады, оған хаос мырзасы қайта көтерілу үшін ғана құлады.

Асклепий – Грек жыланы медицина құдайы

Бастапқыда сипатталған Гомердің Илиада ындағы орташа Джо ретінде Асклепий өзінің медициналық шеберлігі үшін Ежелгі Грецияда құдайға айналды. Қарапайым дәрігер болғанымен, халық сенімі оны Аполлонның ұлы және өлім ханшайымы және құдайдың құқығы бойынша құдай етеді.

Өкінішке орай,Асклепий, Зевс шынымен дәрігерлерді – әсіресе құдайларды ұнатпады.

Адамға өлместік сыйлаймын деп қорыққан Зевс Асклепийді өлтірді. Кек ретінде Аполлон оның ұлын өлтірген тағдырлы найзағай жасаған циклоптарды өлтірді.

Отбасылық динамиканы былай қойғанда, Асклепийдің ең танымал аспектісі оның әке болуы немесе оның мезгілсіз қайтыс болуы емес еді. Бұл оның емдік таяқшасы болды; айналасында жалғыз жылан өрілген жұпыны бұтақ. Герместің Кадукейімен жаңылыспау керек - бір-бірімен біріктірілген екі жылан және қанаттары бар таяқ - Асклепий таяқшасы салыстырмалы түрде әлдеқайда қарапайым болды.

Қазіргі медицинада Асклепий таяқшасы кадукеймен алмастырылады.

Грек мифологиясында қайталанатын тақырып - жыландардың құдайдың хабаршысы екендігі туралы көзқарас: Өмір мен өлімнің символдары. Грек құбыжықтарымен жұмыс істегенде, жыландар өлместіктің белгісі ретінде ерекше орын алды — біз төменде қорқынышты горгондар мен алып гидраны тексерген кезде осы туралы көбірек білеміз.

Горгондар – Үш Грек жыланы Богинялар

Әрі қарай жалғастыра отырып, Горгондар болып табылатын қайталанбас күштерді елемеу әділетсіздік болар еді. Бұл үш қатыгез әйел құбыжықтар Стено, Эврьяле және Медуза деп аталады. Қолдары мен қанаттары алтыннан жасалған жаратылыстар ретінде сипатталған горгондар ежелгі гректер арасында өздерінің ұсқынсыз келбеті мен келбеті үшін қорқатын.қатыгездік.

Медуза туралы ертегі күні бүгінге дейін атақ-даңқы және даулы болғанымен, бәрі біледі, ол адам болып туылғаннан кейін өлмейтін жалғыз горгондар.

Салыстырмалы түрде, оның әпкелерінен айырмашылығы, олардың бас жыландары (о, иә, нақты тірі жыландар) олардың өлмейтіндігіне нұсқайды. Медузаның әдемі өлімшіден қорқынышты жылан тәрізді аңға айналуы оның орнына жыландардың қайта туу қасиетін көрсетуі мүмкін деп болжауға болады. Оның басынан өткеннен кейін, Медузаның жыландары бұрынғы діни қызметкер үшін екінші рет бастауға мүмкіндік береді деп үміттенуге болады.

Гидра – грек жылан құбыжығы

Бұл құбыжық атақты грек батыры Гераклдың қолынан баланың ойынына ұқсайтын етіп жасалған. Бастапқыда тоғыз басы бар алып теңіз жыланы ретінде қорқатын гидраны Гера Эвристей патшаға жасаған он екі еңбегінің бірінде Гераклді өлтіру ниетімен жасаған.

Геракл туралы ертегі. Он екі еңбек – грек мифтерінің ішіндегі ең белгілілерінің бірі. Оқиғалар Гера (неке мен отбасы құдайы және оның әкесінің заңды әйелі) тудырған ессіздіктен кейін осы қайғылы кейіпкерді әйелі мен балаларын өлтіруге итермеледі.

Сонымен, гидраның ең басты ерекшелігі оның ең нашар тыныс алуы болды (біз сөзбе-сөз өлтіретін у айтып отырмыз) және егер тоғыз бас жеткіліксіз болса, онда Геракл кескеннен кейінбір, орнына тағы екі өсті; Массалық теңіз жыланының бұл таңқаларлық ерекшелігі өлместікпен тікелей байланысты - сіз ойладыңыз!

Иә, Гера бұл адамды өлтіруге белгілі болды.

Геркулестің бақытына орай, ол жиені Иолаустан көмек алды, ол гидраның мойын діңгегінен басқа бастар өсіп кетпес бұрын оны күйдірту үшін брендті пайдаланды. Сондай-ақ, бұл отбасылық жанжалда Афина міндетті түрде өзінің туған ағасының жағына шықты: бұрынғы кездескен кездегі Афинаның алтын семсерімен Геракл гидраны осыған ұқсас әдістермен өлтіруге жеткілікті түрде мүгедек ете алды.

Кемпірқосақ жылан – Австралияның жаратылыс жыланы

Кемпірқосақ жыланы - австралиялықтардың байырғы мифологиясындағы негізгі жасаушы құдай. Олар сондай-ақ ауа-райының құдайы ретінде де құрметтеледі, өйткені архаикалық өнер туындыларындағы жылан құдайының бейнесін кемпірқосақ толықтырады.

Айта кету керек, «Кемпірқосақ жыланы» антропологтар олар болған кезде қабылдаған жалпы термин. бүкіл Австралияда өмірдің өзін жасаушы болған алып жыланға қатысты ұқсас ертегілерге тап болды. Әрине, бұл жаратылыс оқиғалары өмір беретін жыланның өз атауы бар адамдар мен тиісті ұлттардан әртүрлі болды.

Алайда, кемпірқосақ жылан берген өмірдің даусыз тамыры оқиғаға қарамастан су болды. Сонымен қатар, кейбір мәдениеттер бұл жылан ғарышты жасады деп мәлімдеді, ал кейбіреулер оны көрді.еркектікі, әйелдікі немесе ешқайсысы емес.

Әңгіме бойынша, Кемпірқосақ жылан бір күні жерден көтерілгенше мыңдаған жылдар бойы жер астында ұйықтады. Алып жылан саяхаттаған кезде жер бедері қалыптаса бастады. Олар жүрген жерде басқа жануарлар оянып кетті. Жылан су айдындарын алып жатқан деп есептеледі, сондықтан оны судың маңыздылығын, сондай-ақ жыл мезгілдерінің ауысуын білдіреді.

Джормунгандрдан бастау керек...

Әлемдік жылан болу оңай жұмыс емес, жерді айналып, теңіздің астында өз құйрығын тістеп алады.

Жоқ, Мидгард Жыланының жұмысы қызық сияқты көрінбейді.

Сонымен қатар, оның бауырлары жын-қасқыр Фенрир мен скандинавиялық құдайы болған кезде ол жақсы уақыт өткізе алмайды өлім, Хел.

Одан да нашар ма? Оның ағасы Тор оны жек көреді .

Ұқсас...Гераның Гераклға деген жек көрушілік түрі. Шындығында, соңғы кездесуінде екеуі бір-бірін өлтіреді.

Айтуынша, Рагнарок, скандинавиялық мифологияның қиямет күні Джормунгандр құйрығын аузынан босатып, теңізден кетіп қалады. мұхит тасқынға дейін. Құрлыққа шыққаннан кейін Джормунгандр қоршаған су мен ауаға уын шашады.

Бұл у Тордың өлімінің соңғы себебі болады, өйткені ол тек тоғыз жүре алады.өлі дүниеден адымдаған жылан өзінің шайқас жарақатына көнбес бұрын.

Нинишзида мен Мушуссу – Месопотамияның жылан құдайлары

Бұл шумер құдайы күрделі жеке тұлға. Ауыл шаруашылығымен және жер асты әлемімен байланысты деп есептелетін оның символы - ағаштың иілген тамырларын бейнелейтін бұралған жылан фигурасы. Бұл оның жалпы тақырыбына өте жақсы сәйкес келеді, өйткені оның есімі сөзбе-сөз аударғанда «Жақсы ағаштың Иесі» дегенді білдіреді.

Нингишзидамен байланысты тағы бір таңба - бұтақ айналасында жараланған ұлы жылан Басму бейнесі. Сіз ойлағандай, бұл Герместің Кадукейіне өте ұқсас, бірақ олардың арасында ешқандай байланыс жоқ.

Сонымен бірге Басму артқы аяқтары мен қанаттары бар алып жылан ретінде сипатталады. Олардың аты шамамен «Улы жылан» деп аударылады және олар қайта туылу, өлім және өлімді бейнелейтін сияқты. Бұл құдайлық жаратылыс бүкіл Месопотамиядағы құнарлы құдайлардың символы болды, сондай-ақ туу процесі; Бұл әсіресе Басму шығыңқы мүйізбен көрсетілгенде.

Осыны ескере отырып, Басму Нинишзиданың символы болып табылады, егер олар таяққа оранған жылан немесе екі біріктірілген жылан ретінде көрінеді. Нинишзиданың есімі оның орнына жүзім бұтасына сілтеме жасай алады, өйткені құдай алкогольмен де тығыз байланысты (ұқсас.