Բովանդակություն
Անկախ նրանից, թե դա Վաջեթն է, թե Ապեպը Եգիպտոսից, Ասկլեպիոսը Հունաստանից, Միդգարդը կամ Ավստրալական Ծիածան օձը, Օձերի աստվածները տարածված են հնագույն դիցաբանություններում ամբողջ աշխարհից:
Այսօր շատ մարդիկ վախենում են, որ շատ հին մարդիկ օձերին տեսնում էին որպես աստվածություններ, ինչպես բարի, այնպես էլ չար: Այս աստվածների պատմություններն ու պատկերները մնում են նույնքան հետաքրքրաշարժ, որքան երբևէ:
Wadjet – Եգիպտոսի օձի Աստված,
Wadjet
Եգիպտական կոբրայի այս աստվածուհին մեր ցուցակը հայտնի է որպես ծննդաբերության և երեխաների խնամակալ: Ավելի ուշ պատկերները Վադջեթին կապում են փարավոնների պաշտպանության հետ։
Ինչ վերաբերում է արտաքին տեսքին, նա նկարագրվում է որպես անընդհատ բռնկված գլխարկ, կարծես պատրաստ է հարձակվել ցանկացած պահի: Վադջեթի այս մեկնաբանությունը, հավանաբար, կապված է Եգիպտոսի փարավոնների հետ նրա հարաբերությունների հետ և կապված է կամ նրա անսասան ծխի հետ, կամ փարավոնի՝ թագավորությունը պաշտպանելու և առաջնորդելու դերին: Ստորին Եգիպտոսի Կարմիր թագը (նաև հայտնի է որպես դեշրեթ)՝ Նեղոսի դելտան շրջապատող երկիրը՝ դրանով իսկ հաստատելով նրան որպես տարածաշրջանի հովանավոր աստվածուհիներից մեկը։ Դեշրետը սովորաբար կրում էին տիրակալները այդ ժամանակաշրջանում, ուստի թագը կրող Վադջեթը շարունակում է առաջարկել իր խնամակալությունը երկրի ինքնիշխանների նկատմամբ:
Վերջապես, Վադջեթը համարվում է այն բազմաթիվ աստվածուհիներից մեկը, որոնք ստեղծել են Ռայի աչքը. մի խումբ, որը ներառում էր Հաթորը, Սեխմեթը, Բաստետը, Ռաետը ևՀունարեն Դիոնիսոս):
Մուշուսու – Միջագետքի պահապան օձ Աստված
Այն անունով, որը նշանակում է «Կատաղած օձ», դուք կարող եք պատկերացնել, որ այս օձի ոգին նահանջողներից չէր:
Ինչպես երևում է Բաբելոնի Իշտարի դարպասի վրա (գտնվում է ժամանակակից Հիլլահում, Իրաք), Մուշուսուն ամալգամային արարած է: Նրանք ներկայացվում են որպես սլացիկ, շան նման մարմին՝ ծածկված հարթ թեփուկներով՝ երկար պարանոցով, եղջյուրով և պատառաքաղ լեզվով:
Մուշուսուն դիտվում էր որպես պահապան ոգի ավելի քան որևէ բան, որը սերտորեն կապված էր Մարդուկի հետ: , Բաբելոնի գլխավոր աստվածը, այն բանից հետո, երբ Մարդուկը հաղթեց նրան ճակատամարտում:
Eopsin – կորեական օձի աստված
Eopsin-ը հարստության և պահեստավորման աստվածուհին է կորեական ժողովրդական դիցաբանության մեջ: Ավանդաբար, նա օձից բացի դիտվում է որպես արարածների լայն տեսականի, ինչպիսիք են դոդոշները և աքիսները: Հազվագյուտ դեպքերում հայտնի է, որ Էոպսինը նաև մարդու կերպարանք ունի, թեև այս դրսևորման շուրջ հանգամանքները առանձնահատուկ են և սակավաթիվ են:
Սովորաբար օձի աստվածուհին բնակվում է տների տանիքներում: Եթե Eopsin-ը հայտնաբերվում է տան որևէ այլ վայրում, դա վատ նշան է համարվում. տնային տնտեսության կայունությունը (ֆիզիկապես և սոցիալական առումով) նվազում է, և նա այլևս մնալու պատճառ չի գտնում: Չնայած նրանց դիտվում են որպես անկախ և հայտնի են, որ գործում են իրենց կամքով, երկրպագուները դեռ փորձում են հանգստացնել խնամակալին ընծաներով:
Բացի խնամակալ լինելուց:տունը և աշխարհիկ ունեցվածքը, Էոպսինը նաև յոթ այլ կորեական աստվածուհիների մայր է՝ ըստ Չիլսեոնգ Բոնպուլիի : Իր օձի տեսքով նա նկարագրվում է որպես եբենեսային օձ՝ մարդկային ականջներով, այնպես որ, եթե հանդիպեք այս շատ կոնկրետ օձին, որը որսում է ձեր ձեղնահարկում, ավելի լավ է նրան հանգիստ թողեք:
Quetzalcoatl: Ացտեկների փետրավոր օձ Աստված
Ացտեկների առասպելի փետրավոր օձը` Կետցալկոատլը, ենթադրվում է, որ մարդու ստեղծողը և հողի և երկնքի միջև բաժանող աստվածն է: Գոյություն ունեցող ամենավաղ գրառումները ցույց են տալիս, որ այս օձի աստվածը սերտորեն կապված է եղել անձրեւի և ջրի աստծո՝ Տլալոկի հետ, և որ նրա սկզբնական տիրույթը բուսականությունն էր:
Ացտեկների թագավորության ժամանակ (մ.թ. 1100-1521թթ.) Կեցալկոատլը եղել է: երկրպագում են որպես քահանաների հովանավոր՝ աստվածների և մարդկության միջև միջանցք, և տարբեր արհեստավորների խնամակալ: Ավելին, հետևելով այլ օձերի աստվածությունների տենդենցին, այս փետրավոր օձը հարգվում էր որպես կյանքի, մահվան և վերածննդի մարմնացում:
Հինգ Նագաներ – Հինդու օձի աստվածություններ
Հինդու դիցաբանության մեջ Նագաները աստվածային էակներ են, որոնք կիսաօձ են և կարող են ընդունել մարդու կամ օձի կերպարանք: Նրանք հարգվում են որպես բարերար աստվածներ, թեև հինդուիզմում նրանք ապացուցել են, որ ահռելի թշնամիներ են ողջ մարդկության մեջ:
Ընդհանրապես նկարագրված են որպես գեղեցիկ արարածներ, Նագաները կապված են մարմինների հետ:ջուր և պահապան գանձ:
Ադիշեշա
Տակշակայի ավագ եղբայրը` Վասուկին, և հարյուրից ավելի օձեր, Ադիշեշան հայտնի է որպես Նագա այլ թագավոր: Նրան ամենից հաճախ երևում են լորդ Վիշնուի հետ պատկերներում, և երկուսն էլ հազվադեպ են իրարից բաժանվում (նրանք նույնիսկ վերամարմնավորվել են որպես եղբայրներ): կմնար այնպիսին, ինչպիսին կա: Ճիշտ է. Շեշան հավերժ է:
Հաճախ այս օձի աստված Նագան նկարագրվում է որպես կոբրա, և ենթադրվում է, որ մոլորակները պահվում են նրա գլխարկների մեջ:
Astika
The Իմաստուն Ջարաթկարուի և օձի աստվածուհի Մանասա Դևիի որդին՝ Աստիկան հինդու դիցաբանության ամենանշանավոր Նագաներից մեկն է։ Եթե պետք է հավատալ պատմություններին, Աստիկան ընդհատեց Սարպա Սատրան՝ օձի զոհաբերությունը՝ վրեժ լուծելու Կուրու թագավոր Ջանամեջայայի հոր՝ օձի խայթոցից:
Քուրուն ցեղային միություն էր երկաթե դարի Հնդկաստանի ամենահյուսիսային շրջաններում (մ.թ.ա. 1200-900 թթ.): Ժամանակակից նահանգները, որոնք կազմել են Կուրուն, ներառում են Դելին, Հարյանան և Փենջաբը:
Աստիկան ոչ միայն փրկեց Նագասի թագավորներից մեկին և Ինդրայի ուղեկից Տակշակային, այլև նա հաջողությամբ խնդրեց թագավորին վերջ տալ: օձերի հետապնդումը ողջ թագավորությունում:
Այս օրը հինդուիզմի, բուդդիզմի և ջայնիզմի ժամանակակից պրակտիկայում նշվում է որպես Նագա Պանչամի:
Վասուկի
Այս մյուս Նագա թագավորըառավել հայտնի է որպես Լորդ Շիվայի ուղեկիցը: Իրականում, Շիվան այնքան էր սիրում Վասուկին, որ օրհնեց նրան և օձը կրեց որպես վզնոց:
Վասուկիի մեկ այլ կարևոր բան այն է, որ նա իր գլխին ունի գոհար, որը կոչվում է Նագամանի: Այս գոհարը ցույց կտա նրա՝ որպես օձի աստվածության ավելի բարձր կարգավիճակը, համեմատած մյուսների հետ:
Միևնույն ժամանակ, ժողովրդական բժշկությունը ողջ Աֆրիկայում, Ասիայում և Հարավային Ամերիկայում պահանջում է նագամանի (նաև հայտնի է որպես օձի քար, իժի քար կամ կոբրայի մարգարիտ: ) օձի խայթոցները բուժելու համար. Այս առումով, խնդրո առարկա նագամանին ապակե կանաչ կամ սև բնական քար է:
Կալիյա
Ինչպես պարզվում է, այս Նագան սովորական օձ չէ: Իրականում ավելի շատ նման է հարյուր գլխանի օձաձև վիշապի:
Հայտնի է, որ Կալիան ապրում էր թույնով այնքան լի գետում, որ մարդիկ և թռչունները չէին կարող մոտենալ դրան: Սա հատկապես պարգև էր, քանի որ Կալիան մեծ վախ ուներ Գարուդայից՝ լորդ Վիշնուի ոսկեթև վահանայից, ով արհամարհում էր օձերին:
Մի օր, Լորդ Կրիշնան կռվի մեջ մտավ տեր Վիշնուի հետ: օձը, երբ նա փորձեց հետ վերցնել գնդակը, որն ընկել էր փրփրացող գետը: Կրիշնան, ինչպես կարող էիք կռահել, հաղթեց և առաջացավ գետից, որը պարում էր Կալիյայի գլխարկներով՝ ֆլեյտա նվագելով:
Խոսեք հաղթական պարի մասին:
Մանասա
Այս մարդակերպ օձի աստվածուհուն պաշտում էին օձերը բուժելու և կանխելու, ինչպես նաև պտղաբերության ևբարգավաճում. Նրա ասոցիացիաները պատկերված են Մանասայի տարբեր պատկերներում, որոնք ցույց են տալիս, որ նա նստած է լոտոսի վրա՝ երեխային գրկում:
Լինելով Վասուկիի քույրը, նա լայնածավալ ընտանեկան կապ ունի հինդուիզմի մնացած Նագաների հետ, ներառյալ Ադիշեշան և Տակշական, որտեղ Աստիկան նրա սիրելի որդին է:
Corra – Կելտական օձի աստվածուհի
Կելտական պանթեոնի ամենամոռացված աստվածուհիներից մեկը՝ Կորան, կյանքի, մահվան, պտղաբերության և հենց երկրի մարմնավորումն է: Երկու փոխկապակցված օձերի պատկերները կապված են այս օձի աստվածուհու հետ, մինչդեռ նրա հիմնական թեմաները ներառում են վերածնունդը և ոգու փոխակերպումը կյանքի ճանապարհորդության ընթացքում:
Չնայած նրա պատմությունների մեծ մասը այսօր կորած է մեզ համար, մնում է մեկը. Հեքիաթը: նրա անկման մասին:
Այժմ մենք բոլորս գիտենք, որ Իռլանդիան երբեք օձ չի ունեցել: Ոչ մեկը:
Սակայն Սուրբ Պատրիկին վերագրվում է Իռլանդիայից «օձերին քշելու» համար: Այսօր շատ գիտնականներ համաձայն են, որ Սուրբ Պատրիկը բառացիորեն չի ոչնչացրել կենդանուն, բայց այս պատմությունը ներկայացնում է այն ձևը, թե ինչպես քրիստոնեությունը ջարդեց ավանդական կելտական կրոնը և դրուիդական պաշտամունքը:
Քիչ թե շատ, այն փաստը, որ Իռլանդիայում այլևս օձեր չկան, և օձերը Կորայի հիմնական դրսևորումն են, վկայում է այն մասին, որ հեթանոսական կրոնը և աստվածուհու հանդեպ ակնածանքը տապալվել են քրիստոնեության օրոք:
Չնայած Կորան տապալվեց: ոչ միայն անհետանալ : Նրան հետապնդելուց հետո ամբողջ -ովԻռլանդիա, Սուրբ Պատրիկը վերջին մենամարտն ունեցավ կելտական աստվածուհու հետ սուրբ լճում՝ Լաֆ Դերգում: Երբ նա ամբողջությամբ կուլ տվեց նրան, երկու օր անց նա կտրեց իր ելքը, և նրա մարմինը վերածվեց քարի: Նրա մահը և վերջնական վերափոխումը հուշում են բնական կյանքի ցիկլի դադարեցման մասին, որը նա ներկայացնում էր:
Մութ. Հաճախ Աչքի պատկերներում նա ցուցադրվում է որպես կոբրա, որը կրում է դեշրետ:Renenutet – Եգիպտական օձի աստվածուհի
Renenutet-ը մեջտեղում պատկերված է որպես cobra
Ի տարբերություն ուղիղ Wadjet-ի, երբ խոսքը վերաբերում է Renenutet-ին, արտաքին տեսքը կարող է ցնցված լինել: Այս եգիպտական աստվածուհին բավականին շատ փոխադարձ հայացքներ ունի:
Թեև որոշ պատկերներ նրան ցույց են տալիս որպես առյուծի գլուխ ունեցող կին, մյուսները նրան ցույց են տալիս որպես կոբրա, ինչպես Վադջեթը, կամ որպես գլխով կին: կոբրայի. Նրան կցուցադրեին կրկնակի սալիկապատ գլխազարդ կամ արևային սկավառակ ունեցող իր շուրջը:
Անկախ նրանից, թե ինչպիսի տեսք ունի, Ռենենուտեն այն չէ, ում հետ կարելի է մանրացնել. Անդրաշխարհում նա հայտնի է որպես օձի ձև, որը կրակ է շնչում: Եվ եթե դա բավականաչափ վախեցնող չլիներ, Renenutet-ն ուներ նաև տղամարդկանց սրտերը մեկ հայացքով հանդարտեցնելու ունակություն:
Նա նաև երբեմն համարվում է Նեհեբկաուի մայրը, հսկա օձը, որը պահպանում է Անդրաշխարհի դարպասները: Դա նաև Renenutet-ն է, որը նորածիններին տալիս է գաղտնի անուններ՝ պաշտպանելու նրանց ճակատագրերը անեծքներից և այլ չար մտադրություններից:
Նախքան Անդրաշխարհի մահացու օձը, Renenutet-ը հնչում է որպես մի դժոխային մոր կերպար. «Նա, ով Թիկունքները» վերջիվերջո միանգամայն տեղին էպիտետն է:
Նեհեբկաու – Եգիպտական օձերի նախնադարյան Աստվածը
Նեհեբկաուն բնօրինակներից մեկն է:Եգիպտոսի նախնադարյան աստվածները և ենթադրվում է, որ նա աստվածուհի Ռենենուտետի որդին է: Հայտնի լինելով որպես հսկա օձ, որը անցնում էր նախնադարյան ջրերով, այս օձ աստվածը կապվեց եգիպտական արևի աստծու՝ Ռայի հետ՝ աշխարհի արարումից հետո: Նա համարվում է հավերժական՝ շարունակելով օձերի թեման՝ որպես անմահության խորհրդանիշ:
Ենթադրվում է, որ Նեհեբկաուն հանդիսանում է Անդրաշխարհի մուտքի պահապանը և այն աստվածներից մեկը, որը նստած է եղել ատյանում: Մաաաթ:
Մաաթի դատարանը 42 փոքր աստվածների հավաքածու էր, որոնք օգնեցին Օսիրիսին դատավճիռ կայացնելիս սրտի կշռման վերաբերյալ: Մեռյալների գրքում կա մի գլուխ, որը մանրամասնորեն ներկայացնում է այս բոլոր աստվածների և տարածաշրջանի մասին, որոնց հետ կապված են:
Առաջին հերթին օձի աստծուն, որը երկրպագում էին թաղման արարողությունների ժամանակ, Նեհեբկաուն ի վերջո դարձավ Ռայի իրավահաջորդը որպես Թագավոր: երկինքը:
Մերեցեգեր – ողորմության և պատժի եգիպտական օձերի աստվածուհի
Հաճախ դիտվում էր որպես ողորմության և պատժի աստվածուհի, Մերեցեգերը հսկում էր մահացածներին և պատժում գերեզման ավազակներին: Իրեն անիրավության և Նեկրոպոլիսում թաղվածներին վիրավորողների պատիժը կներառի կուրություն և մահացու օձի խայթոց:
Դուք կկռահեք, որ աստվածուհու համար, որի անունը նշանակում է «Նա, ով սիրում է լռությունը», խառնաշփոթները կմտածեն իրենց Սեփական գործը:
Մերեցեգերը խնամակալություն ուներ Թեբայի ընդարձակ Նեկրոպոլիսի վրա:Սա նրան դարձրեց հիմնականում տեղական օձերի աստվածուհի հին Եգիպտոսի պատմության մեծ մասի համար: Միայն Եգիպտոսի Նոր Թագավորությունում (մ.թ.ա. 1550-1070 թթ.), որ նրա օձի պաշտամունքը ծաղկեց:
Ապեպ – Եգիպտոսի օձերի աստվածը քաոսի և մահվան
Առավել հայտնի է որպես «Քաոսի տիրակալ»: », կամ «մահվան աստված», Ապեպը սովորական օձ չէ: Որպես եգիպտական առաջին աստվածներից մեկը, որը գոյություն ուներ, նա հաճախ նկարագրվում է որպես հսկա, չար օձի աստվածություն: Մյուս կողմից, մի քանի թարգմանություններ նրան ներկայացնում են որպես կոկորդիլոս:
Ապեպի երկու պատկերները ոչ միայն ներառում են նրան որպես սողուն, նրանք երկուսն էլ հակված են թարգմանել նույն կերպ: Օձերի նման, կոկորդիլոսները նույնպես վախենում և հարգում էին: Բացի այդ, չնայած ուժի խորհրդանիշներին, դրանք երկուսն էլ մեծապես կապված էին վերածննդի հետ:
Հին եգիպտացիները հավատում էին, որ Ապեպը եղել է աշխարհի ստեղծումից առաջ, և որ նա խավարի և խառնաշփոթի արարած է: Արևի աստված Ռա-ն ամեն գիշեր կռվում էր Ապեպի հետ՝ ապահովելու, որ տիեզերական հավասարակշռությունը մնա, որին իջնելու էր Քաոսի Տերը, որպեսզի նորից բարձրանա:
Asclepius – հունական օձի աստված բժշկության
Սկզբում նկարագրված է Որպես միջին Ջո Հոմերոսի Իլիադայում , Ասկլեպիոսը շարունակեց աստվածացվել Հին Հունաստանում իր բժշկական հմտության համար: Թեև հասարակ բժիշկը, ժողովրդական համոզմունքը նրան կդարձնի Ապոլոնի որդի և մահկանացու արքայադստեր և, ըստ աստվածային իրավունքի, աստված:
Եվ, ցավոք,Ասկլեպիոսը, Զևսն իսկապես չէր սիրում բժիշկներին, հատկապես աստվածայիններին:
Վախենալով, որ նա մարդուն անմահություն կշնորհի, Զևսը սպանեց Ասկլեպիոսին: Ի պատասխան՝ Ապոլոնը սպանեց կիկլոպներին, որոնք կեղծել էին ճակատագրական կայծակը, որը սպանեց իր որդուն։
Տես նաեւ: Ադրիանուպոլսի ճակատամարտԸնտանիքի խառնաշփոթ դինամիկան մի կողմ, Ասկլեպիոսի ամենահայտնի կողմը նրա հայրությունը կամ վաղաժամ մահը չէր: Դա նրա բուժիչ ձողն էր. մի խղճուկ ճյուղ, որի շուրջը ոլորված է միայնակ օձ: Չենք սխալվում Հերմեսի Կադուկեուսի հետ՝ գավազան՝ երկու միահյուսված օձերով և մի շարք թևերով, Ասկլեպիուսի գավազանը շատ ավելի պարզ էր համեմատած:
Ժամանակակից բժշկության մեջ Ասկլեպիոսի գավազանն օգտագործվում է որպես Կադուկեուսի հետ փոխադարձաբար:
Տես նաեւ: Ո՞վ է հորինել հոկեյը. հոկեյի պատմությունՀունական դիցաբանության մեջ առկա կրկնվող թեման օձերի՝ աստվածային առաքյալների տեսակետն է. կյանքի և մահվան խորհրդանիշները: Հատկապես, երբ գործ ունենք հունական հրեշների հետ, օձերը աչքի են ընկնում որպես անմահության նշաններ. մենք ավելին կհասկանանք ստորև, երբ ստուգենք սարսափելի գորգոնները և հսկայական Հիդրան:
Գորգոնները – Երեք հունական օձը: Աստվածուհիներ
Շարունակելով, անարդար կլինի անտեսել անկրկնելի ուժերը, որոնք Գորգոններն են: Այս երեք արատավոր կին հրեշները հայտնի են Ստենո, Էվրիալե և Մեդուզան անուններով: Գորգոնները, որոնք նկարագրված են որպես պղնձե ձեռքերով և ոսկյա թևերով էակներ, հին հույների մոտ վախենում էին իրենց տգեղ կերպարանքից ևվայրագություն:
Թեև Մեդուզայի հեքիաթը տխրահռչակ և վիճարկվող է մինչ օրս, որքան բոլորին հայտնի է, նա միակ գորգոններից է, որ անմահ չէ, քանի որ մարդ է ծնվել:
Համեմատաբար, ի տարբերություն նրա քույրերի, որոնց օձերի գլուխը (օհ, այո, իրական կենդանի օձերը) հուշում են իրենց անմահության մասին: Կարելի է ենթադրել, որ Մեդուզայի կերպարանափոխությունը գեղեցիկ մահկանացուից ահավոր օձային գազանի փոխարեն կարող է ցույց տալ օձերի վերածննդի որակը: Այն ամենից հետո, ինչ տեղի ունեցավ նրա հետ, կարելի էր միայն հուսալ, որ Մեդուզայի օձերը նախկին քրմուհու համար երկրորդ մեկնարկի հնարավորություն էին:
The Hydra – հունական օձի աստված հրեշը
Այս հրեշը ստեղծվել է հույն հայտնի հերոս Հերակլեսի ձեռքով մանկական խաղի տեսք ունենալու համար: Հիդրան, որն ի սկզբանե վախենում էր որպես հսկա ծովային օձ՝ ինը գլուխներով, ստեղծվել էր Հերայի կողմից՝ նպատակ ունենալով սպանել Հերակլեսին Էվրիսթևս թագավորի Տասներկու Աշխատանքներից մեկի ժամանակ:
Հերակլեսի հեքիաթը: Տասներկու աշխատություններն ամենահայտնի հնագույն հունական առասպելներից մեկն է: Իրադարձությունները հաջորդում են Հերայի (ամուսնության և ընտանիքի աստվածուհի և նրա հոր օրինական կինը) խելագարության, որը ստիպեց այս ողբերգական հերոսին սպանել կնոջն ու երեխաներին:
Այսպիսով, հիդրայի գրավումն այն էր, որ այն ուներ ամենավատ շունչը երբևէ (մենք խոսում ենք բառացի մահացու թույնի մասին), և եթե ինը գլուխը բավարար չէր, ապա Հերակլեսի կտրումից հետոմեկ, ևս երկուսն աճեցին նրա տեղում. Հսկայական ծովային օձի այս տարօրինակ հատկանիշը կապված է անմահության հետ, դուք կռահեցիք:
Այո, Հերան որոշված էր սպանել այս մարդուն:
Բարեբախտաբար Հերկուլեսի համար նա օգնություն ստացավ եղբորորդուց՝ Իոլաուսից, ով բրենդի միջոցով այրեց հիդրայի պարանոցի կոճղը, նախքան դրանից մյուս գլուխները կծլեին: Բացի այդ, Աթենան հաստատ այս ընտանեկան վեճում անցավ իր խորթ եղբոր կողմը. Աթենայի ոսկե սրով, որը շնորհվել էր ավելի վաղ հանդիպման ժամանակ, Հերակլեսը կարողացավ այնքան խեղել հիդրային, որ սպաներ նրան նմանատիպ միջոցներով:
The Rainbow Snake – Ավստրալիայի արարման օձը
Ծիածանի օձը բնիկ ավստրալական դիցաբանության ստեղծող աստվածն է: Նրանք նաև հարգվում են որպես եղանակի աստված, քանի որ շատ անգամ ծիածանը հաճոյախոսում է այս օձ աստծո կերպարը արխայիկ արվեստի գործերում:
Հարկ է նշել, որ «Ծիածան օձը» ընդհանուր տերմին է, որն ընդունվել է մարդաբանների կողմից, երբ նրանք եղել են: Ամբողջ Ավստրալիայում բախվել են նմանատիպ հեքիաթների՝ կապված հսկա օձի հետ, որը հենց կյանքի ստեղծողն էր: Բնականաբար, ստեղծման այս պատմությունները տարբերվում էին մարդկանցից և համապատասխան ազգերից, ովքեր ունեն իրենց անունը կենսատու օձի համար:
Սակայն կյանքի անվիճելի արմատը, որն ապահովում էր Ծիածան օձը, ջուրն էր՝ անկախ պատմությունից: Ավելին, որոշ մշակույթներ պնդում էին, որ այս օձն է ստեղծել տիեզերքը, իսկ ոմանք դիտել են դրանքորպես արական, իգական, կամ որպես ոչ մեկը:
Ինչպես ասվում է պատմության մեջ, Ծիածանի օձը հազարամյակներ շարունակ քնել է երկրի տակ, մինչև որ մի օր գետնից դուրս է եկել: Երբ հսկա օձը ճանապարհորդեց, երկրագնդի տեղանքը սկսեց ձևավորվել: Այնտեղ, որտեղ նրանք թափառում էին, այլ կենդանիներ արթնացան։ Ենթադրվում է, որ օձը զբաղեցրել է ջրային մարմինները, հետևաբար հաստատելով, որ այն ներկայացնում է ջրի նշանակությունը, ինչպես նաև փոփոխվող եղանակները:
Որտեղի՞ց սկսել Ջորմունգանդրից…
Դե, համաշխարհային օձ լինելը ամենահեշտ գործը չէ, որը պետք է պտտվել երկրի շուրջը և ծովի տակ՝ միաժամանակ կծելով սեփական պոչը:
Ոչ, Միդգարդ օձի աշխատանքն ամենևին էլ զվարճալի չի թվում:
Նաև նա չի կարող հիանալի ժամանակ անցկացնել, երբ իր քույրերն ու եղբայրները ներառում են դև գայլ Ֆենրիրը և սկանդինավյան աստվածուհին: մահ, Հել.
Ավելի վատ? Նրա հորեղբայրը՝ Թորը, ատում է նրան։
Ինչպես… Հերայի զգացմունքները Հերակլեսի տիպի ատելության նկատմամբ: Իրականում, իրենց վերջին բախման ժամանակ երկուսն ավարտվում են միմյանց սպանելով:
Ասում են, որ Ռագնարոկի ժամանակ՝ սկանդինավյան դիցաբանության դատաստանի օրը, Ջորմունգանդրը լքում է ծովը, երբ նա ազատում է իր պոչը իր բերանից՝ առաջացնելով օվկիանոս՝ ջրհեղեղ. Հենց ցամաքում է, Ջորմունգանդրը սկսում է թույնը ցողել շրջակա ջրի և օդի մեջ:
Այս թույնը դառնում է Թորի մահվան վերջնական պատճառը, քանի որ նա կարողանում է քայլել միայն ինը անգամ:քայլում է մահացած աշխարհի օձից՝ նախքան իր մարտական վերքերին տրվելը:
Նինգիշզիդա և Մուշուսու – Միջագետքի օձերի աստվածները
Շումերական այս աստվածը բարդ անհատականություն է: Ենթադրվում է, որ կապված է գյուղատնտեսության և անդրաշխարհի հետ, նրա խորհրդանիշը ոլորվող օձի կերպարն է, որն արտացոլում է ծառի ոլորուն արմատները: Սա հիանալի կերպով կհամապատասխանի նրա ընդհանուր թեմային, քանի որ նրա անունը բառացիորեն թարգմանվում է որպես «Լավ ծառի տիրակալ»:
Մեկ այլ խորհրդանիշ, որը կապված է Նինգիշզիդայի հետ, մեծ օձ Բասմուի պատկերն է, որը խոցված է ճյուղի շուրջը: Ինչպես կարող եք պատկերացնել, սա ապշեցուցիչ նմանություն ունի Հերմեսի կադուկուսի հետ, չնայած երկուսի միջև որևէ կապ չկա:
Մինչդեռ Բասմուն նկարագրվում է որպես հսկա օձ՝ հետին ոտքերով և թեւերով: Նրանց անունը մոտավորապես թարգմանվում է որպես «Թունավոր օձ» և թվում է, որ նրանք ներկայացնում են վերածնունդ, մահ և մահկանացություն: Այս աստվածային արարածը դարձավ պտղաբերության աստվածուհիների խորհրդանիշը ողջ Միջագետքում, ինչպես նաև ծննդաբերության գործընթացը. սա հատկապես այն դեպքում, երբ Բասմուն ցուցադրվում է դուրս ցցված եղջյուրով:
Հաշվի առնելով դա, Բասմուն Նինգիշզիդայի խորհրդանիշն է, երբ նրանք ընկալվում են որպես գավազանով փաթաթված օձ, կամ որպես երկու միացած օձ:
Քիչ գիտնականներ լրացուցիչ ենթադրում են, թե արդյոք ծառը Նինգիշզիդայի անվան փոխարեն կարող է հիշատակվել որթատունկը, քանի որ աստվածը նույնպես սերտորեն կապված է ալկոհոլի հետ (նման է
