فہرست کا خانہ
خواہ وہ مصر سے Wadget ہو یا Apep، یونان سے Asclepius، Midgard یا Australian Rainbow Snake، Snake Gods دنیا بھر کے قدیم افسانوں میں پائے جاتے ہیں۔
آج بہت سے لوگوں کے خوف سے، بہت سے قدیم لوگوں نے سانپوں کو دیوتا کے طور پر دیکھا، اچھے اور برے دونوں۔ ان دیوتاؤں کی کہانیاں اور ان کی نمائندگی ہمیشہ کی طرح دلکش رہتی ہے۔
وڈجیٹ – مصر کا سانپ کا خدا،
وادجیٹ
یہ مصری کوبرا دیوی ہماری فہرست کو بچے کی پیدائش اور بچوں کے سرپرست کے طور پر جانا جاتا ہے۔ بعد کی تصویریں وڈجیٹ کو فرعونوں کے تحفظ سے جوڑتی ہیں۔
بھی دیکھو: فلپ عربجہاں تک نظر آتا ہے، اسے ہمیشہ بھڑکتی ہوئی ہڈ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جیسے کہ وہ کسی بھی لمحے حملہ کرنے کے لیے تیار ہے۔ وڈجیٹ کی یہ تشریح غالباً اس کے مصر کے فرعونوں سے تعلق کے ساتھ منسلک ہو سکتی ہے، اور اس کا تعلق یا تو اس کے غیر متزلزل وارڈ سے ہے، یا پھر اس مملکت کی حفاظت اور رہنمائی کے لیے فرعون کے کردار سے ہے۔
دیوی کی دیگر تصویروں میں اس کا لباس پہنا ہوا ہے۔ زیریں مصر کا سرخ تاج (جسے ملک بھی کہا جاتا ہے)، نیل کے ڈیلٹا کے آس پاس کی سرزمین، اس طرح اسے اس خطے کی سرپرست دیویوں میں سے ایک کے طور پر قائم کیا۔ اس مدت کے دوران عام طور پر حکمرانوں کے ذریعہ ڈیشریٹ پہنا جاتا تھا، لہذا تاج پہننے والی وڈجیٹ زمین کی خودمختاریوں پر اپنی سرپرستی کی مزید تجویز کرتی ہے۔ 1><0یونانی Dionysus)۔
Mushussu – Mesopotamian Guardian Snake God
ایک نام کے ساتھ جس کا مطلب ہے "Furious Snake"، آپ تصور کر سکتے ہیں کہ یہ ناگن روح کسی چیلنج سے پیچھے ہٹنے والی نہیں تھی۔
جیسا کہ بابل کے اشتر گیٹ پر دیکھا گیا ہے (جو آج کے دور میں ہللا، عراق میں واقع ہے)، مشسو ایک امتزاج مخلوق ہے۔ انہیں ایک پتلا، کتے کی طرح کا جسم ایک لمبی گردن، ایک سینگ اور کانٹے دار زبان کے ساتھ ہموار ترازو میں ڈھانپے ہوئے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔
مشوسو کو کسی بھی چیز سے زیادہ ایک محافظ روح کے طور پر دیکھا جاتا تھا، جو مردوک سے قریبی تعلق رکھتا تھا۔ , بابل کا چیف دیوتا، مردوک نے اسے جنگ میں شکست دینے کے بعد۔ روایتی طور پر، اسے سانپ کے علاوہ مختلف قسم کی مخلوقات کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جیسے ٹاڈس اور ویسل۔ شاذ و نادر صورتوں میں، Eopsin ایک انسان کی شکل اختیار کرنے کے لیے بھی جانا جاتا ہے، حالانکہ اس مظہر کے ارد گرد کے حالات مخصوص ہیں اور بہت کم اور اس کے درمیان ہیں۔
عام طور پر ناگ کی دیوی گھروں کی چھتوں میں رہائش اختیار کرتی ہے۔ اگر Eopsin گھر کے کسی اور مقام پر پایا جاتا ہے، تو اسے برا شگون سمجھا جاتا ہے: گھر کا استحکام (جسمانی اور سماجی طور پر) کم ہو رہا ہے، اور اسے مزید رہنے کی کوئی وجہ نہیں ملتی۔ خود مختار تصور کیے جانے اور اپنی مرضی سے کام کرنے کے لیے جانے جانے کے باوجود، عبادت گزار اب بھی پیش کشوں کے ذریعے سرپرست کو مطمئن کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔
اس کے سرپرست ہونے کے علاوہگھر اور دنیاوی املاک، Eopsin Chilseong Bonpuli کے مطابق سات دیگر کوریائی دیویوں کی ماں بھی ہیں۔ اس کے ناگ کی شکل میں اسے انسانی کانوں والے آبنوس سانپ کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لہذا اگر آپ کو یہ بہت مخصوص سانپ نظر آتا ہے جو آپ کے اٹاری میں شکار کرتا ہے، تو بہتر ہے کہ آپ اسے چھوڑ دیں!
Quetzalcoatl: Aztec Feathered Serpent God
Aztec افسانہ کا ایک پروں والا سانپ، Quetzalcoatl کو انسان کا خالق، اور زمین اور آسمان کے درمیان تقسیم کرنے والا دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ وجود میں آنے والے قدیم ترین ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ اس سانپ کا دیوتا بارش اور پانی کے دیوتا ٹلالوک سے قریب سے جڑا ہوا تھا، اور یہ کہ اس کا اصل ڈومین نباتات تھا۔ پادریوں کے سرپرست کے طور پر عبادت کی جاتی ہے - دیوتاؤں اور انسانیت کے درمیان لائن کے ذریعے - اور مختلف کاریگروں کے سرپرست۔ مزید برآں، دیگر سانپ دیوتاؤں کے ساتھ رجحان کی پیروی کرتے ہوئے، اس پروں والے سانپ کو زندگی، موت اور پنر جنم کا مجسمہ سمجھا جاتا تھا۔
پانچ ناگوں - ہندو ناگ دیوتا
عام طور پر خوبصورت مخلوق کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، ناگاوں کا تعلقپانی اور خزانہ کی حفاظت.
اڈیشیشا
تشککا، واسوکی کا سب سے بڑا بھائی اور سو سے زیادہ ناگ، اڈیشیشا ایک اور ناگا بادشاہ کے طور پر جانا جاتا ہے۔ وہ اکثر بھگوان وشنو کے ساتھ تصویروں میں نظر آتا ہے، اور دونوں شاذ و نادر ہی الگ ہوتے ہیں (وہ بھائیوں کے طور پر بھی دوبارہ جنم لے چکے ہیں)!
یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وقت کے اختتام پر، جب سب کچھ تباہ ہو جاتا ہے، اڈیشیشا وہ جیسا ہے ویسا ہی رہے گا۔ یہ ٹھیک ہے: شیشا ابدی ہے۔
اکثر اس سانپ کے دیوتا ناگا کو کوبرا کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ سیاروں کو اس کے کندھے میں رکھا ہوا ہے۔
Astika
The بابا جرتکارو اور ناگ دیوی منسا دیوی کا بیٹا، آستیکا ہندو افسانوں کے سب سے نمایاں ناگوں میں سے ایک ہے۔ اگر کہانیوں پر یقین کیا جائے تو، استکا نے سرپا سترا میں خلل ڈالا – کورو بادشاہ جنامیجایا کے والد کی سانپ کے کاٹنے سے موت کا بدلہ لینے کے لیے سانپ کی قربانی۔
0 کورو کی تشکیل کرنے والی جدید ریاستوں میں دہلی، ہریانہ اور پنجاب شامل ہیں۔آستیکا نہ صرف ناگاوں کے بادشاہ اور اندرا کے ساتھی تکشک کو بچانے کے لیے نکلا، بلکہ اس نے کامیابی کے ساتھ بادشاہ کو ختم کرنے کی درخواست بھی کی۔ پورے دائرے میں سانپوں کے خلاف قانونی کارروائی۔
ہندو مت، بدھ مت اور جین مت کے جدید طریقوں میں اس دن کو اب ناگا پنچمی کے طور پر منایا جاتا ہے۔
واسوکی
یہ دوسرا ناگا بادشاہبھگوان شیو کے ساتھی کے طور پر جانا جاتا ہے۔ درحقیقت، شیو کو واسوکی سے اتنا پیار تھا کہ اس نے اسے آشیرواد دیا اور سانپ کو ہار پہنایا۔
واسوکی کے بارے میں ایک اور اہم بات یہ ہے کہ اس کے سر پر ایک جواہر ہے جسے ناگمانی کہا جاتا ہے۔ یہ جواہر دوسروں کے مقابلے میں ناگ دیوتا کے طور پر اس کی اعلیٰ حیثیت کی نشاندہی کرے گا۔
دریں اثنا، افریقہ، ایشیا اور جنوبی امریکہ میں لوک ادویات کے لیے ناگمانی (جسے سانپ کا پتھر، وائپر کا پتھر، یا کوبرا موتی بھی کہا جاتا ہے) کی ضرورت ہوتی ہے۔ سانپ کے کاٹنے کے علاج کے لیے۔ اس لحاظ سے، زیر بحث ناگمانی ایک شیشے والا سبز یا سیاہ قدرتی طور پر پیدا ہونے والا پتھر ہے۔
کالیا
جیسا کہ پتہ چلا، یہ ناگا کوئی عام سانپ نہیں ہے! درحقیقت سو سر والے ناگ ڈریگن کی طرح۔
کالیا کو ایک ندی میں رہنے کے لیے جانا جاتا تھا جو زہر سے بھرا ہوا تھا کہ انسان اور پرندے اس کے قریب نہیں جا سکتے تھے۔ یہ خاص طور پر ایک اعزاز تھا کیونکہ کالیا کو بھگوان وشنو کی سنہری پنکھوں والی وہانہ گروڈ سے بہت زیادہ خوف تھا، جو سانپوں کو حقیر سمجھتا تھا
ایک دن، بھگوان کرشنا کے ساتھ لڑائی ہوئی۔ سانپ جب اس نے ایک گیند کو بازیافت کرنے کی کوشش کی جو بلبلی ندی میں گر گئی تھی۔ کرشنا، جیسا کہ آپ اندازہ لگا سکتے ہیں، فتح یاب ہوا اور بانسری بجاتے ہوئے کالیا کے کناروں پر ناچتا ہوا دریا سے نکلا۔
ایک فتح کے رقص کے بارے میں بات کریں!
منسا
یہ بشریات سانپ کی دیوی کی پوجا سانپ کے کاٹنے کے علاج اور روک تھام کے ساتھ ساتھ زرخیزی اورخوشحالی اس کی انجمنوں کو منسا کی مختلف تصاویر میں دکھایا گیا ہے، جس میں دکھایا گیا ہے کہ وہ اپنی گود میں ایک بچے کے ساتھ کمل پر بیٹھی ہے۔
واسوکی کی بہن ہونے کے ناطے، اس کا ہندو مذہب کے باقی ناگوں سے وسیع خاندانی تعلق ہے، بشمول آدیشیشا اور تکشاکا، جس میں اسٹیکا اس کا پیارا بیٹا ہے۔
کورا – سیلٹک سانپ کی دیوی
کیلٹک پینتھیون کی سب سے بھولی ہوئی دیویوں میں سے ایک، Corra زندگی، موت، زرخیزی اور خود زمین کی مجسم شکل ہے۔ اس سانپ کی دیوی کے ساتھ جڑے ہوئے دو سانپوں کی تصویر کشی کا تعلق ہے، جبکہ اس کے اہم موضوعات میں دوبارہ جنم لینا اور زندگی کے سفر میں روح کی تبدیلی شامل ہے۔ اس کے زوال کا۔
اب، ہم سب جانتے ہیں کہ آئرلینڈ میں کبھی سانپ نہیں تھے۔ کوئی نہیں۔
تاہم، سینٹ پیٹرک کو آئرلینڈ سے "سانپوں کو چلانے" کا سہرا دیا جاتا ہے۔ آج بہت سے اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ سینٹ پیٹرک نے لفظی طور پر جانور کو ختم نہیں کیا، لیکن یہ کہانی اس طرح کی نمائندگی کرتی ہے جس طرح عیسائیت نے روایتی سیلٹک مذہب اور ڈرویڈک عبادت کو کچل دیا۔
کم و بیش، حقیقت یہ ہے کہ آئرلینڈ میں اب سانپ نہیں ہیں، اور سانپ کورا کا بنیادی مظہر ہیں، اس سے پتہ چلتا ہے کہ کافر مذہب اور دیوی کی تعظیم عیسائیت کے تحت ختم ہو گئی۔
اگرچہ، کورا نے ایسا کیا نہ صرف غائب ۔ پوری میں اس کا پیچھا کرنے کے بعدآئرلینڈ، سینٹ پیٹرک نے کلٹک دیوی کے ساتھ مقدس جھیل، لو ڈرگ میں آخری مقابلہ کیا۔ جب اس نے اسے پوری طرح نگل لیا تو اس نے دو دن کے بعد اس کا راستہ کاٹ دیا تھا اور اس کا جسم پتھر بن گیا تھا۔ اس کی موت اور حتمی تبدیلی اس قدرتی زندگی کے چکر کے خاتمے کی تجویز کرتی ہے جس کی وہ نمائندگی کرتی تھی۔
مٹ اکثر اوقات، آنکھوں کی تصویروں میں، اسے ایک کوبرا کے طور پر دکھایا گیا ہے جو ایک دیس کو کھیلتی ہے۔رینیوٹ - مصری سانپ کی دیوی
بیچ میں رینیوٹیٹ کو ایک کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ کوبرا
سیدھے آگے والے وڈجیٹ کے برعکس، جب رینینٹ کی بات آتی ہے، ظاہری شکلیں متزلزل ثابت ہو سکتی ہیں۔ اس مصری دیوی کی شکلیں بدلنے والی ہیں۔
جبکہ کچھ تصویروں میں اسے شیر کے سر والی عورت کے طور پر دکھایا گیا ہے، کچھ تصویریں اسے کوبرا کے طور پر دکھاتی ہیں، جیسے کہ واڈجیٹ، یا سر والی عورت۔ ایک کوبرا کا اسے ڈبل پلمڈ ہیڈ ڈریس پہنے ہوئے دکھایا جائے گا، یا اس کے ارد گرد سولر ڈسک رکھی ہوئی ہے۔
اس سے قطع نظر کہ وہ کچھ بھی نظر آتی ہے، رینیوٹیٹ ایسی نہیں ہے جس کے ساتھ چھوٹی سی بات کی جائے: انڈرورلڈ میں، وہ انڈرورلڈ کے لیے جانا جاتا ہے۔ ایک بڑے سانپ کی شکل جو آگ کا سانس لیتی ہے۔ اور، اگر یہ کافی خوفزدہ نہیں تھا، تو رینیوٹ کے پاس ایک ہی نظر سے مردوں کے دلوں کو خاموش کرنے کی صلاحیت بھی تھی۔
اس کے علاوہ، اسے کبھی کبھی نیہبکاؤ کی ماں بھی سمجھا جاتا ہے، جو انڈرورلڈ کے دروازوں کی حفاظت کرنے والے دیوہیکل سانپ ہے۔ یہ Renenutet بھی ہے جو نوزائیدہ بچوں کو ان کی قسمت کو لعنتوں اور دیگر مذموم عزائم سے بچانے کے لیے خفیہ نام دیتا ہے۔
انڈر ورلڈ سانپ کی پوری جان لیوا چیز کو آگے بڑھاتے ہوئے، Renenutet ایک ماں کی شکل کی طرح لگتا ہے: "وہ کون ریئرز" آخر کار کافی موزوں صفت ہے۔
نیہبکاؤ - قدیم مصری سانپ کا خدا
نیہیبکاؤ اصل میں سے ایک ہے۔مصر میں قدیم دیوتا اور قیاس کیا جاتا ہے کہ وہ دیوی رینیوٹ کا بیٹا ہے۔ ایک بڑے سانپ کے طور پر جانا جاتا ہے جو اولین پانیوں کو عبور کرتا ہے، یہ ناگ دیوتا دنیا کی تخلیق کے بعد مصری سورج دیوتا، را سے منسلک ہو گیا۔ اسے ابدی سمجھا جاتا ہے، سانپوں کو لافانی کی علامت ہونے کے موضوع کو جاری رکھتے ہوئے۔
یہ خیال کیا جاتا ہے کہ نہیبکاؤ ان دیوتاؤں میں سے ایک ہونے کے ساتھ ساتھ انڈرورلڈ کے داخلی دروازے کا محافظ ہے جو دربار پر بیٹھا تھا۔ Ma'at.
Ma'at کی عدالت 42 چھوٹے دیوتاؤں کی ایک تالیف تھی جس نے Osiris کو دل کے وزن کے ساتھ فیصلہ سنانے میں مدد کی۔ بک آف دی ڈیڈ میں ایک باب ہے جو ان تمام دیوتاؤں اور اس علاقے کی تفصیلی فہرست دیتا ہے جس سے وہ وابستہ ہیں۔
سب سے اہم ایک سانپ دیوتا جن کی آخری رسومات کے دوران پوجا کی جاتی تھی، نیہبکاؤ آخر کار بادشاہ کے طور پر را کا جانشین بن گیا۔ آسمان۔
میرٹسیگر – مصری سانپ کی رحمت اور سزا کی دیوی
رحم اور سزا کی دیوی کے طور پر اکثر دیکھے جانے والے میرٹسیگر نے مرنے والوں پر نظر رکھی اور قبر کے ڈاکوؤں کو سزا دی۔ ان لوگوں کی سزا جنہوں نے اس کے ساتھ ظلم کیا اور نیکروپولیس کے اندر دفن ہونے والوں کی توہین کی ان میں اندھا پن اور جان لیوا سانپ کا کاٹا شامل ہوگا۔ اپنا کاروبار!
میرٹسیگر کو وسیع و عریض تھیبن نیکروپولیس پر سرپرستی حاصل تھی۔اس نے اسے زیادہ تر قدیم مصری تاریخ کے لیے بڑی حد تک مقامی سانپ کی دیوی بنا دیا۔ یہ مصر کی نئی بادشاہی (1550-1070 قبل مسیح) تک نہیں ہوا تھا کہ اس کا ناگ فرقہ پروان چڑھا۔
ایپیپ - افراتفری اور موت کا مصر کا سانپ کا خدا
"افراتفری کا رب" کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ، یا "موت کا دیوتا،" Apep کوئی عام سانپ نہیں ہے۔ وجود میں آنے والے پہلے مصری دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر، اسے اکثر ایک دیو، بدکردار ناگن دیوتا بتایا جاتا ہے۔ دوسری طرف، چند ترانے اسے مگرمچھ کے طور پر پیش کرتے ہیں۔
نہ صرف ایپیپ کی دونوں نمائندگیوں میں اسے ایک رینگنے والے جانور کے طور پر شامل کیا گیا ہے، بلکہ وہ دونوں ایک ہی طرح کا ترجمہ کرتے ہیں۔ زیادہ تر سانپوں کی طرح مگرمچھوں سے خوفزدہ اور تعظیم کی جاتی تھی۔ مزید برآں، اگرچہ طاقت کی علامتیں ہیں، لیکن وہ دونوں کا تعلق دوبارہ جنم لینے سے بھی ہے۔
قدیم مصریوں کا خیال تھا کہ ایپیپ دنیا کی تخلیق سے پہلے ہی موجود تھا، اور یہ کہ وہ تاریکی اور بے ترتیبی کی مخلوق ہے۔ سورج دیوتا را اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ کائناتی توازن برقرار رہے گا، اپیپ سے رات کو لڑے گا، جس میں افراتفری کا لارڈ دوبارہ اٹھنے کے لیے ہی گرے گا۔ ہومر کی الیاڈ میں اوسط جو کے طور پر، اسکلیپیئس کو قدیم یونان میں اپنی طبی صلاحیتوں کی وجہ سے دیوتا بنایا گیا۔ اگرچہ محض ایک طبیب، مقبول عقیدہ اسے اپالو کا بیٹا اور فانی شہزادی اور، الہی حق کے مطابق، ایک دیوتا فراہم کرے گا۔
اور، بدقسمتی سےAsclepius، Zeus واقعی ڈاکٹروں کو پسند نہیں کرتا تھا – خاص طور پر الہی۔
اس ڈر سے کہ وہ انسان کو امر کر دے گا، Zeus نے Asclepius کو مار ڈالا۔ جوابی کارروائی میں، اپالو نے ان سائکلپس کو مار ڈالا جنہوں نے اس کے بیٹے کو ہلاک کرنے والی خوفناک کڑک کو بنایا تھا۔
بے ترتیب خاندانی حرکیات کو ایک طرف رکھتے ہوئے، Asclepius کا سب سے مشہور پہلو نہ اس کی ولدیت تھی اور نہ ہی اس کی بے وقت موت۔ یہ اس کی دواؤں کی چھڑی تھی۔ ایک چھوٹی شاخ جس کے گرد ایک ہی سانپ جڑا ہوا ہے۔ ہرمیس کے Caduceus کے ساتھ غلطی نہ کی جائے — ایک عملہ جس میں دو ایک دوسرے سے جڑے ہوئے سانپ اور پروں کا ایک سیٹ — اسکلیپیئس کی چھڑی اس کے مقابلے میں کہیں زیادہ آسان کرایہ تھی۔
جدید طب میں، Asclepius کی چھڑی کو Caduceus کے ساتھ ایک دوسرے کے بدلے استعمال کیا جاتا ہے۔
یونانی افسانوں میں ایک دہرایا جانے والا موضوع سانپوں کے الہی پیغامبر ہونے کا نظریہ ہے: زندگی اور موت کی علامت۔ خاص طور پر یونانی راکشسوں کے ساتھ نمٹنے کے دوران، سانپوں کو نمایاں طور پر لافانی کی نشانیوں کے طور پر سمجھا جاتا ہے — جب ہم خوفناک گورگنز اور بہت بڑے ہائیڈرا پر چیک ان کریں گے تو ہم نیچے اس میں سے مزید کچھ حاصل کریں گے۔
The Gorgons – تین یونانی سانپ دیوی
جاری رکھتے ہوئے، یہ غیر منصفانہ ہو گا کہ ان بے مثال پاور ہاؤسز کو نظر انداز کیا جائے جو کہ گورگن ہیں۔ یہ تین شیطانی خواتین راکشسوں کو سٹینو، یورییل اور میڈوسا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تانبے کے ہاتھوں اور سونے کے پروں والے مخلوق کے طور پر بیان کیے جانے والے، گورگنوں کو قدیم یونانیوں میں ان کی بدصورت شکل و صورت کی وجہ سے خوف آتا تھا۔وحشیانہ۔
جبکہ میڈوسا کی کہانی آج تک بدنام اور متنازعہ ہے، جہاں تک سب جانتے ہیں، وہ ان گورگنوں میں سے واحد ہے جو لافانی نہیں ہے، انسان کی پیدائش کے بعد۔
تقابلی طور پر، اس کی بہنوں کے برعکس، جن کے سروں سے بھرے سانپ (اوہ ہاں، اصل زندہ سانپ) ان کی لافانی ہونے کا اشارہ دیتے ہیں۔ یہ قیاس کیا جا سکتا ہے کہ میڈوسا کا ایک خوبصورت انسان سے ایک گھناؤنے سانپ کے جانور میں تبدیل ہونا سانپوں کے دوبارہ جنم لینے کے معیار کو ظاہر کر سکتا ہے۔ اس کے ساتھ جو کچھ ہوا اس کے بعد، کوئی صرف امید کر سکتا ہے کہ میڈوسا کے سانپ سابقہ پادری کے لیے دوسری شروعات میں ایک موقع تھے۔
ہائیڈرا - یونانی سانپ گاڈ مونسٹر
یہ عفریت مشہور یونانی ہیرو ہیراکلس کے ہاتھوں بچوں کے کھیل کی طرح بنایا گیا تھا۔ اصل میں نو سروں کے ساتھ ایک بڑے سمندری ناگ کے طور پر خوف زدہ تھا، ہائیڈرا کو ہیرا نے بادشاہ یوریسٹیئس کے بارہ مزدوروں میں سے ایک کے دوران ہیراکلس کو مارنے کے ارادے سے بنایا تھا۔
ہیراکلس کی کہانی بارہ مزدور قدیم یونانی افسانوں میں سے ایک سب سے مشہور ہے۔ یہ واقعات ہیرا (شادی اور خاندان کی دیوی، اور اس کے والد کی قانونی بیوی) کی وجہ سے پاگل پن کے بعد ہیں جس نے اس المناک ہیرو کو اپنی بیوی اور بچوں کو مارنے پر مجبور کیا۔
لہذا، ہائیڈرا کے ساتھ کیچ یہ تھا کہ اس میں اب تک کی بدترین سانس تھی (ہم لفظی مہلک زہر سے بات کر رہے ہیں) اور اگر نو سر کافی نہیں تھے تو Heracles کے کاٹنے کے بعدایک سے، اس کی جگہ دو اور بڑھے۔ بڑے پیمانے پر سمندری سانپ کی یہ نرالی خصوصیت اس کے ساتھ جوڑتی ہے — آپ نے اندازہ لگایا — لافانی!
ہاں، ہیرا نے اس آدمی کو مارنے کا عزم کیا تھا۔
خوش قسمتی سے ہرکولیس کے لیے، اسے ایک بھتیجے، Iolaus سے مدد ملی، جس نے ہائیڈرا کی گردن کے سٹمپ کو داغدار کرنے کے لیے ایک برانڈ کا استعمال کیا، اس سے پہلے کہ اس سے دوسرے سر پھوٹ سکیں۔ اس کے علاوہ، ایتھینا نے یقینی طور پر اس خاندانی جھگڑے میں اپنے سوتیلے بھائی کا ساتھ دیا: ایتھینا کی سنہری تلوار جو ایک پہلے مقابلے میں تحفے میں دی گئی تھی، ہیراکلس ہائیڈرا کو اسی طرح سے مارنے کے لیے کافی حد تک معذور کر سکتا تھا۔
The Rainbow Snake – آسٹریلیا کا تخلیق ناگ
رینبو سانپ مقامی آسٹریلوی افسانوں میں بنیادی خالق دیوتا ہے۔ موسم کے دیوتا کے طور پر بھی ان کی تعظیم کی جاتی ہے، جتنی بار ایک قوس قزح قدیم آرٹ ورک میں اس سانپ دیوتا کی تصویر کی تعریف کرتی ہے۔
واضح رہے کہ "رینبو سانپ" ایک کمبل اصطلاح ہے جسے ماہرین بشریات نے اپنایا تھا جب وہ ایک بڑے سانپ کے حوالے سے پورے آسٹریلیا میں ڈھیلے ایک جیسی کہانیوں کا سامنا کرنا پڑا جو خود زندگی کا خالق تھا۔ قدرتی طور پر، تخلیق کی یہ کہانیاں ان لوگوں اور متعلقہ قوموں سے مختلف تھیں جن کا زندگی دینے والے سانپ کے لیے اپنا نام ہے۔
تاہم، زندگی کی ناقابل تردید جڑ جو کہ رینبو سانپ نے فراہم کی وہ پانی تھا، کہانی سے قطع نظر۔ مزید برآں، کچھ ثقافتوں نے دعویٰ کیا کہ اس سانپ نے کائنات کی تخلیق کی تھی اور کچھ نے انہیں دیکھا تھا۔جیسا کہ مذکر، مونث، یا نہ ہی۔
بھی دیکھو: قدیم تہذیبوں میں نمک کی تاریخجیسا کہ کہانی چلتی ہے، رینبو سانپ ہزار سال تک زمین کے نیچے سوتا رہا، یہاں تک کہ وہ ایک دن زمین سے باہر نکل گیا۔ جب بڑے سانپ نے سفر کیا تو زمین کا خطہ بننا شروع ہوا۔ جہاں وہ گھومتے تھے، دوسرے جانور جاگ جاتے تھے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ سانپ نے پانی کے جسموں پر قبضہ کیا ہے، اس لیے اسے پانی کی اہمیت کے ساتھ ساتھ بدلتے ہوئے موسموں کی نمائندگی کرنے کے طور پر قائم کیا ہے۔
Jormungandr کے ساتھ کہاں سے شروع کریں…
ٹھیک ہے، عالمی سانپ بننا سب سے آسان کام نہیں ہے، اپنی ہی دم کاٹتے ہوئے زمین کے گرد اور سمندر کے نیچے گھومنا۔
نہیں۔ موت، ہیل.
اس سے بھی بدتر؟ اس کے چچا، تھور، اس سے نفرت کرتے ہیں ۔
جیسے…ہیرا کے جذبات ہیراکلز کے تئیں نفرت کی قسم۔ درحقیقت، اپنے آخری شو ڈاون میں، دونوں ایک دوسرے کو مار ڈالتے ہیں۔
کہا جاتا ہے کہ راگناروک کے دوران، نورس کے افسانوں کے قیامت کے دن، جورمونگندر سمندر سے نکل جاتا ہے جب وہ اپنی دم اپنے منہ سے چھوڑتا ہے، جس کی وجہ سے سمندر میں سیلاب ایک بار زمین پر، جورمونگنڈر آس پاس کے پانی اور ہوا میں زہر چھڑکنے کے لیے آگے بڑھتا ہے۔
یہ زہر تھور کی موت کی حتمی وجہ بن جاتا ہے، کیونکہ وہ صرف نو چلنے کے قابل ہوتا ہے۔اپنے ہی جنگ کے زخموں سے مرنے سے پہلے مردہ دنیا کے سانپ کی رفتار۔
نینگشزیڈا اور موشوسو – میسوپوٹیمیا کے سانپ کے خدا
یہ سومیری دیوتا ایک پیچیدہ فرد ہے۔ زراعت اور انڈرورلڈ سے منسلک ہونے کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے، اس کی علامت ایک گھومتے ہوئے ناگ کی شکل ہے، جو درخت کی سمیٹتی ہوئی جڑوں کی عکاسی کرتی ہے۔ یہ اس کے مجموعی تھیم کے ساتھ بالکل فٹ ہو جائے گا، کیونکہ اس کا نام لفظی طور پر "اچھے درخت کا رب" میں ترجمہ کرتا ہے۔
ایک اور علامت جو ننش زیدہ کے ساتھ وابستہ ہے وہ ایک شاخ کے ارد گرد بڑے سانپ باسمو کے زخم کی تصویر ہے۔ جیسا کہ آپ تصور کر سکتے ہیں، یہ ہرمیس کے کیڈیوسیس سے ایک حیرت انگیز مشابہت رکھتا ہے حالانکہ دونوں کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے۔
دریں اثنا، باسمو کو پچھلی ٹانگوں اور پروں والا ایک بڑا سانپ قرار دیا گیا ہے۔ ان کا نام تقریباً "زہریلی سانپ" میں ترجمہ کرتا ہے اور ایسا لگتا ہے کہ وہ دوبارہ جنم، موت اور موت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہ الہی مخلوق پورے میسوپوٹیمیا میں زرخیزی کی دیویوں کی علامت بن گئی، نیز پیدائش کے عمل؛ یہ خاص طور پر اس وقت ہوتا ہے جب باسمو کو پھیلا ہوا سینگ دکھایا جاتا ہے۔
اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے، باسمو ننگشزیدا کی علامت ہے جب انہیں یا تو لاٹھی کے گرد لپٹے ہوئے سانپ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، یا دو جوڑے ہوئے سانپوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔
چند علماء اس کے علاوہ یہ قیاس کرتے ہیں کہ اگر درخت ننگشزیڈا کے نام میں اس کے بجائے بیل کا حوالہ دیا جا سکتا ہے، کیونکہ دیوتا بھی شراب سے بہت گہرا تعلق رکھتا ہے (اسی طرح
