ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵੈਜੇਟ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਐਪੀਪ, ਗ੍ਰੀਸ ਤੋਂ ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ, ਮਿਡਗਾਰਡ ਜਾਂ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਅਨ ਰੇਨਬੋ ਸੱਪ, ਸੱਪ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ।
ਅੱਜ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਡਰਦੇ ਹੋਏ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੱਪਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੋਵੇਂ। ਇਹਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨਮੋਹਕ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਵੈਡਜੇਟ - ਮਿਸਰ ਦਾ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ,
ਵਾਡਜੇਟ
ਇਹ ਮਿਸਰੀ ਕੋਬਰਾ ਦੇਵੀ ਸਾਡੀ ਸੂਚੀ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਚਿਤਰਣ ਵਾਡਜੇਟ ਨੂੰ ਫ਼ਿਰਊਨ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ।
ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਦਾ-ਭੜਕੀ ਹੋਈ ਹੁੱਡ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਵਾਡਜੇਟ ਦੀ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਸਰ ਦੇ ਫ਼ਿਰਊਨ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਅਟੁੱਟ ਵਾਰਡ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਰਾਜ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਫ਼ਿਰਊਨ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਦੇ ਹੋਰ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੇ ਡੈਲਟਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਧਰਤੀ ਹੇਠਲੇ ਮਿਸਰ ਦਾ ਲਾਲ ਤਾਜ (ਦੇਸ਼ਰੇਟ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਮਿਆਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸਲਈ ਵਾਡਜੇਟ ਤਾਜ ਪਹਿਨਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਉੱਤੇ ਉਸਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਵਾਡਜੇਟ ਨੂੰ ਕਈ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ: ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਾਥੋਰ, ਸੇਖਮੇਟ, ਬਾਸਟੇਟ, ਰਾਏਟ ਅਤੇਯੂਨਾਨੀ ਡਾਇਓਨਿਸਸ)।
ਮੁਸ਼ੂਸੂ – ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਅਨ ਗਾਰਡੀਅਨ ਸਨੇਕ ਗੌਡ
ਇੱਕ ਨਾਮ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਫਿਊਰੀਅਸ ਸਨੇਕ", ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸੱਪ ਆਤਮਾ ਚੁਣੌਤੀ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਬਲ ਦੇ ਇਸ਼ਟਾਰ ਗੇਟ (ਅਜੋਕੇ ਦਿਨ ਹਿਲਾਹ, ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ) 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੁਸ਼ੁਸੂ ਇੱਕ ਅਮਲਗਾਮ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਤਲੇ, ਕੁੱਤੇ ਵਰਗਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਗਰਦਨ, ਇੱਕ ਸਿੰਗ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਾਂਟੇ ਵਾਲੀ ਜੀਭ ਨਾਲ ਨਿਰਵਿਘਨ ਤੱਕੜੀ ਵਿੱਚ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਮੁਸ਼ੂਸੂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਮਾਰਡੁਕ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। , ਬੇਬੀਲੋਨੀਆ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ, ਮਾਰਡੁਕ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਹਰਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ।
ਈਓਪਸਿਨ - ਕੋਰੀਅਨ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ
ਈਓਪਸਿਨ ਕੋਰੀਆਈ ਲੋਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਭੰਡਾਰਨ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਸੱਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੌਡਸ ਅਤੇ ਵੇਜ਼ਲ। ਦੁਰਲੱਭ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਈਓਪਸਿਨ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਣ ਲਈ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਖਾਸ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਪ ਦੇਵੀ ਘਰਾਂ ਦੀਆਂ ਛੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਈਓਪਸੀਨ ਘਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਸ਼ਗਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਘਰ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ (ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ' ਤੇ) ਘਟ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹੁਣ ਰਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਸੁਤੰਤਰ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਨੂੰ ਭੇਟਾਂ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾਘਰ ਅਤੇ ਦੁਨਿਆਵੀ ਸੰਪੱਤੀ, ਈਓਪਸਿਨ ਚਿਲਸੇਂਗ ਬੋਨਪੁਲੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੱਤ ਹੋਰ ਕੋਰੀਆਈ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮਾਂ ਵੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਨਾਂ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਆਬਨੂਸ ਸੱਪ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਹੁਤ ਖਾਸ ਸੱਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚੁਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਛੱਡ ਦਿਓ!
Quetzalcoatl: ਐਜ਼ਟੈਕ ਫੇਦਰਡ ਸੱਪ ਗੌਡ
ਐਜ਼ਟੈਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਖੰਭ ਵਾਲਾ ਸੱਪ, ਕੁਏਟਜ਼ਾਲਕੋਆਟਲ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ ਬਾਰਸ਼ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਦੇਵਤਾ, ਟਲਾਲੋਕ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮੂਲ ਡੋਮੇਨ ਬਨਸਪਤੀ ਸੀ।
ਐਜ਼ਟੈਕ (1100-1521 ਸੀਈ) ਦੇ ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ, ਕੁਏਟਜ਼ਾਲਕੋਆਟਲ ਸੀ। ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਲਾਈਨ - ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹੋਰ ਸੱਪ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਖੰਭ ਵਾਲੇ ਸੱਪ ਨੂੰ ਜੀਵਨ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਪੰਜ ਨਾਗ – ਹਿੰਦੂ ਸੱਪ ਦੇਵਤੇ
ਹਿੰਦੂ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਨਾਗਾ ਬ੍ਰਹਮ ਜੀਵ ਹਨ ਜੋ ਅੱਧੇ ਸੱਪ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਸੱਪ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ, ਨਾਗਾ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਖਜ਼ਾਨਾ.
ਆਦਿਸ਼ੇਸ਼ਾ
ਤਕਸ਼ਕ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਭਰਾ, ਵਾਸੂਕੀ, ਅਤੇ ਸੌ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੱਪ, ਆਦਿਸ਼ੇਸ਼ਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਗਾ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਕਸਰ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਨਾਲ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਉਹ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੁਨਰਜਨਮ ਹੋਏ ਹਨ)!
ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਭ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਦਿਸ਼ੇਸ਼ਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਰਹੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੈ। ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ: ਸ਼ੇਸ਼ਾ ਸਦੀਵੀ ਹੈ।
ਅਕਸਰ ਇਸ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ ਨਾਗਾ ਨੂੰ ਕੋਬਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿ ਉਸ ਦੇ ਹੁੱਡਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਅਸਤਿਕਾ
ਦ ਰਿਸ਼ੀ ਜਰਤਕਾਰੂ ਅਤੇ ਸੱਪ ਦੇਵੀ ਮਨਸਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਅਸਟਿਕ ਹਿੰਦੂ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਪੰਜ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੀ ਮੰਨੀਏ ਤਾਂ ਅਸਟਿਕ ਨੇ ਸਰਪ ਸਤਰਾ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾਇਆ - ਕੁਰੂ ਰਾਜੇ ਜਨਮੇਜਯਾ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸੱਪ ਦੇ ਡੰਗ ਨਾਲ ਮੌਤ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੀ ਬਲੀ।
ਕੁਰੂ ਆਇਰਨ ਏਜ ਇੰਡੀਆ (1200-900 ਈ.ਪੂ.) ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਬਾਇਲੀ ਸੰਘ ਸੀ। ਕੁਰੂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਧੁਨਿਕ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਲੀ, ਹਰਿਆਣਾ ਅਤੇ ਪੰਜਾਬ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਨਾਗਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਇੰਦਰ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਥੀ, ਤਸ਼ਕਕ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਨਾ ਸਿਰਫ ਅਸਟਿਕ ਨਿਕਲਿਆ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਬੇਨਤੀ ਵੀ ਕੀਤੀ। ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੱਪਾਂ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਦਿਨ ਨੂੰ ਹੁਣ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਗਾ ਪੰਚਮੀ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਵਾਸੁਕੀ
ਇਹ ਦੂਜਾ ਨਾਗ ਰਾਜਾਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਿਵ ਵਾਸੁਕੀ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪਿਆਰਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸੱਪ ਨੂੰ ਹਾਰ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਾਇਆ।
ਵਾਸੁਕੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਰਤਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਾਗਮਣੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਤਨ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਸੱਪ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਉੱਚ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਅਫ਼ਰੀਕਾ, ਏਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਦਵਾਈ ਲਈ ਇੱਕ ਨਾਗਮਣੀ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੱਪ ਪੱਥਰ, ਵਾਈਪਰ ਦਾ ਪੱਥਰ, ਜਾਂ ਕੋਬਰਾ ਮੋਤੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਪ ਦੇ ਡੰਗ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਨਾਗਮਣੀ ਇੱਕ ਕੱਚ ਵਾਲਾ ਹਰਾ ਜਾਂ ਕਾਲਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਪੱਥਰ ਹੈ।
ਕਾਲੀਆ
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਾਗਾ ਕੋਈ ਆਮ ਸੱਪ ਨਹੀਂ ਹੈ! ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੌ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਸੱਪ ਦੇ ਅਜਗਰ ਵਾਂਗ।
ਕਾਲੀਆ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਜ਼ਹਿਰ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪੰਛੀ ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਰਦਾਨ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਲੀਆ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਸੁਨਹਿਰੀ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੀ ਵਹਾਨ ਗਰੁੜ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਡਰ ਸੀ, ਜੋ ਸੱਪਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਸੀ।
ਇੱਕ ਦਿਨ, ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਲੜਾਈ ਹੋ ਗਈ। ਸੱਪ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਗੇਂਦ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜੋ ਬੁਲਬੁਲੀ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਗਈ ਸੀ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੇਤੂ ਸੀ ਅਤੇ ਬੰਸਰੀ ਵਜਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਾਲੀਆ ਦੇ ਹੁੱਡਾਂ ਦੇ ਪਾਰ ਨਦੀ ਤੋਂ ਉੱਠਿਆ ਸੀ।
ਇੱਕ ਜਿੱਤ ਦੇ ਨਾਚ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੋ!
ਮਨਸਾ
ਇਹ ਮਾਨਵ-ਰੂਪ ਸੱਪ ਦੇ ਡੰਗ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸੱਪ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇਖੁਸ਼ਹਾਲੀ. ਮਨਸਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਾਂਝਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਮਲ ਉੱਤੇ ਬੈਠਾ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਵਾਸੂਕੀ ਦੀ ਭੈਣ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਸਦਾ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਬਾਕੀ ਨਾਗਾਂ ਨਾਲ ਵਿਆਪਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਦਿਸ਼ੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਤਕਸ਼ਕ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਸਟਿਕ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ।
ਕੋਰਾ – ਸੇਲਟਿਕ ਸੱਪ ਦੇਵੀ
ਸੇਲਟਿਕ ਪੈਂਥੀਓਨ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭੁੱਲੀਆਂ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਕੋਰਾ ਜੀਵਨ, ਮੌਤ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਦੋ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਸੱਪਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਇਸ ਸੱਪ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਫ਼ਰ ਦੌਰਾਨ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਲਈ ਗੁਆਚ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਬਚੀ ਹੋਈ ਹੈ: ਕਹਾਣੀ ਉਸਦੇ ਪਤਨ ਬਾਰੇ।
ਹੁਣ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਸੱਪ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਕੋਈ ਨਹੀਂ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੇਂਟ ਪੈਟ੍ਰਿਕ ਨੂੰ ਆਇਰਲੈਂਡ ਤੋਂ "ਸੱਪਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ" ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਜ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੈਟ੍ਰਿਕ ਨੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੇ ਰਵਾਇਤੀ ਸੇਲਟਿਕ ਧਰਮ ਅਤੇ ਡਰੂਡਿਕ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਕੁਚਲਿਆ।
ਹੋਰ ਜਾਂ ਘੱਟ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੱਪ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੱਪ ਕੋਰਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਦੇਵੀ ਲਈ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਧਰਮ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੋਰਾ ਨੇ ਕੀਤਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਗਾਇਬ । ਦੇ ਪੂਰੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦਆਇਰਲੈਂਡ, ਸੇਂਟ ਪੈਟ੍ਰਿਕ ਦਾ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਝੀਲ, ਲੌਫ ਡੇਰਗ ਵਿਖੇ ਅੰਤਮ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਗਲ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਦੋ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦਾ ਰਸਤਾ ਕੱਟ ਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਪੱਥਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਤਬਦੀਲੀ ਉਸ ਕੁਦਰਤੀ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਦੇ ਬੰਦ ਹੋਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਮਟ. ਅਕਸਰ, ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕੋਬਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਖੇਡਦਾ ਹੈ।ਰੇਨੇਨਿਊਟ - ਮਿਸਰੀ ਸੱਪ ਦੇਵੀ
ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਰੇਨੇਨਿਊਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕੋਬਰਾ
ਸਿੱਧਾ-ਅੱਗੇ ਵਾਲੇ ਵੈਡਜੇਟ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਰੇਨੇਨਿਊਟ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿੱਖ ਕੰਬਣੀ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਕੁਝ ਬਦਲਵੇਂ ਰੂਪ ਹਨ।
ਜਦਕਿ ਕੁਝ ਚਿੱਤਰ ਉਸ ਨੂੰ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੋਬਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਡਜੇਟ, ਜਾਂ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਇੱਕ ਕੋਬਰਾ ਦਾ. ਉਸ ਨੂੰ ਡਬਲ ਪਲਮਡ ਹੈੱਡਡ੍ਰੈਸ ਪਹਿਨੀ ਹੋਈ ਦਿਖਾਈ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੋਲਰ ਡਿਸਕ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਦਿਸਦੀ ਹੈ, ਰੇਨੇਨਿਊਟ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਾਮੂਲੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ: ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਪ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਜੋ ਅੱਗ ਦਾ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਜੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਡਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਰੇਨੇਨਿਊਟ ਕੋਲ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵੀ ਸੀ.
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਨੇਹੇਬਕਾਉ ਦੀ ਮਾਂ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਪ ਜੋ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੇਨੇਨੁਏਟ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਸਰਾਪਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਾੜੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਗੁਪਤ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਪੂਰੀ ਘਾਤਕ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਸੱਪ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਰੇਨੇਨਿਊਟ ਇੱਕ ਮਾਂ-ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਇੱਕ ਨਰਕ ਵਾਂਗ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਮਾਰਦਾ ਹੈ: “ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਰੀਅਰਸ” ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਕਾਫ਼ੀ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਨਾਮ ਹੈ।
ਨੇਹੇਬਕਾਉ - ਪ੍ਰਾਈਮਵਲ ਮਿਸਰੀ ਸੱਪ ਗੌਡ
ਨੇਹੇਬਕਾਉ ਮੂਲ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਰੇਨੇਨੁਟ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਪ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ ਮਿਸਰ ਦੇ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ, ਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ। ਉਸਨੂੰ ਅਨਾਦਿ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੱਪਾਂ ਨੂੰ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ।
ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੇਹਬਕਾਉ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਸਨ। ਮਾਅਟ।
ਮਾਤ ਦੀ ਅਦਾਲਤ 42 ਛੋਟੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਦਿਲ ਦੇ ਤੋਲ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਸੁਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਓਸੀਰਿਸ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ। ਬੁੱਕ ਆਫ਼ ਦ ਡੈੱਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸੂਚੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਉਹ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਸੰਸਕਾਰ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਦੌਰਾਨ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨੇਹਬਕਾਉ ਆਖਰਕਾਰ ਰਾ ਦਾ ਰਾਜਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਆਕਾਸ਼।
ਮੇਰੇਤਸੇਗਰ – ਮਿਸਰੀ ਸੱਪ ਦੀ ਦਇਆ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਦੇਵੀ
ਦਇਆ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਅਕਸਰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇਤਸੇਗਰ ਨੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕਬਰ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਕੁਕਰਮ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨੈਕਰੋਪੋਲਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੱਬੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ, ਅੰਨ੍ਹਾਪਣ ਅਤੇ ਮਾਰੂ ਸੱਪ ਦੇ ਡੰਗਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਗੇ।
ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਓਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਲਈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਉਹ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ," ਸਮੱਸਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣਗੇ ਆਪਣਾ ਕਾਰੋਬਾਰ!
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਮੇਰੇਤਸੇਗਰ ਕੋਲ ਫੈਲੇ ਥੇਬਨ ਨੈਕਰੋਪੋਲਿਸ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਸੀ।ਇਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਸੱਪ ਦੇਵੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਮਿਸਰ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰਾਜ (1550-1070 ਈ.ਪੂ.) ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਸੱਪ ਪੰਥ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਪਿਰਾਮਿਡ: ਉੱਤਰੀ, ਕੇਂਦਰੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਰਕਐਪੀਪ - ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਮਿਸਰ ਦਾ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ
"ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ,” ਜਾਂ “ਮੌਤ ਦਾ ਦੇਵਤਾ,” ਐਪੀਪ ਕੋਈ ਆਮ ਸੱਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੇ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਦੁਰਾਚਾਰੀ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਗਰਮੱਛ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਨਾ ਸਿਰਫ ਐਪੀਪ ਦੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੱਪਾਂ ਵਾਂਗ, ਮਗਰਮੱਛਾਂ ਤੋਂ ਡਰਿਆ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਨਾਲ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਐਪੀਪ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦਾ ਜੀਵ ਸੀ। ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਰਾ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ, ਐਪੀਪ ਨਾਲ ਰਾਤੋ ਰਾਤ ਲੜੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੈਓਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ ਦੁਬਾਰਾ ਉੱਠਣ ਲਈ ਡਿੱਗੇਗਾ।
ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ - ਦਵਾਈ ਦਾ ਯੂਨਾਨੀ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ
ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਹੋਮਰ ਦੇ ਇਲਿਆਡ ਵਿੱਚ ਔਸਤ ਜੋਅ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਸਨੂੰ ਅਪੋਲੋ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਅਤੇ, ਬ੍ਰਹਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ।
ਅਤੇ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲਐਸਕਲੇਪਿਅਸ, ਜ਼ਿਊਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ - ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬ੍ਰਹਮ ਲੋਕ।
ਇਸ ਡਰ ਤੋਂ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ, ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਪੋਲੋ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਈਕਲੋਪਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਸੀ।
ਗੰਭੀਰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪਹਿਲੂ ਉਸ ਦਾ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਦੀ ਅਚਾਨਕ ਮੌਤ। ਇਹ ਉਸਦਾ ਚਿਕਿਤਸਕ ਡੰਡਾ ਸੀ; ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਸ਼ਾਖਾ ਜਿਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਸੱਪ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹਰਮੇਸ ਦੇ ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਨਾਲ ਗਲਤੀ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ — ਦੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸੱਪਾਂ ਅਤੇ ਖੰਭਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸਟਾਫ — ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਡੰਡੇ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਰਲ ਸੀ।
ਆਧੁਨਿਕ ਦਵਾਈ ਵਿੱਚ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਡੰਡੇ ਨੂੰ ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਇੱਕ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸੱਪਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ: ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵੇਲੇ, ਸੱਪਾਂ ਨੂੰ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਅਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਡਰਾਉਣੇ ਗੋਰਗਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਾਈਡਰਾ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ।
ਗੋਰਗਨ - ਤਿੰਨ ਗ੍ਰੀਕ ਸੱਪ ਦੇਵੀ
ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਵਾਲੇ ਪਾਵਰਹਾਊਸਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਗੋਰਗਨ ਹਨ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਵਹਿਸ਼ੀ ਮਾਦਾ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਟੈਨੋ, ਯੂਰੀਲੇ ਅਤੇ ਮੇਡੂਸਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ, ਗੋਰਗੋਨਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਸੂਰਤ ਦਿੱਖ ਲਈ ਡਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇਬੇਰਹਿਮੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੇਡੂਸਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਅੱਜ ਤੱਕ ਬਦਨਾਮ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਿਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਗੋਰਗਨ ਹੈ ਜੋ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸਦੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਵਾਲੇ ਸੱਪ (ਓਹ ਹਾਂ, ਅਸਲ ਜੀਵਤ ਸੱਪ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਘਿਣਾਉਣੇ ਸੱਪ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਗੁਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋਇਆ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਵੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਸੱਪ ਸਾਬਕਾ ਪੁਜਾਰੀ ਲਈ ਦੂਜੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਮੌਕਾ ਸਨ।
ਹਾਈਡਰਾ - ਗ੍ਰੀਕ ਸੱਪ ਗੌਡ ਮੌਨਸਟਰ
ਇਹ ਰਾਖਸ਼ ਮਸ਼ਹੂਰ ਯੂਨਾਨੀ ਨਾਇਕ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਖੇਡ ਵਰਗਾ ਦਿਖਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨੌਂ ਸਿਰਾਂ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਡਰੇ ਹੋਏ, ਹਾਈਡ੍ਰਾ ਨੂੰ ਹੇਰਾ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਾ ਯੂਰੀਸਥੀਅਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਬਾਰਾਂ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੌਰਾਨ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਕਿਰਤਾਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿੱਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ। ਘਟਨਾਵਾਂ ਹੇਰਾ (ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪਤਨੀ) ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਪਾਗਲਪਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਦੁਖਦਾਈ ਨਾਇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਹਾਈਡ੍ਰਾ ਨਾਲ ਕੈਚ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜਾ ਸਾਹ ਸੀ (ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਘਾਤਕ ਜ਼ਹਿਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ) ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਨੌ ਸਿਰ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸਨ ਤਾਂ ਹੇਰਾਕਲਸ ਕੱਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦਇਸਦੀ ਥਾਂ ਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੋ ਹੋਰ ਵਧੇ; ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸੱਪ ਦੀ ਇਹ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਾਪਸ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ — ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ — ਅਮਰਤਾ!
ਹਾਂ, ਹੇਰਾ ਨੇ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਹਰਕੂਲੀਸ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭਤੀਜੇ, ਆਇਓਲਸ ਤੋਂ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਹਾਈਡ੍ਰਾ ਦੀ ਗਰਦਨ ਦੇ ਟੁੰਡ ਨੂੰ ਸਾਗ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਂਡ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਿਰ ਉੱਗ ਸਕਣ। ਨਾਲ ਹੀ, ਅਥੀਨਾ ਨੇ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਪਰਿਵਾਰਕ ਝਗੜੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੌਤੇਲੇ ਭਰਾ ਦਾ ਸਾਥ ਦਿੱਤਾ: ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤੋਂ ਅਥੀਨਾ ਦੀ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤਲਵਾਰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਹਾਈਡ੍ਰਾ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਾਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਅਪਾਹਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ।
ਰੇਨਬੋ ਸੱਪ - ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦਾ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਸੱਪ
ਇੰਡੀਅਨ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਰੇਨਬੋ ਸੱਪ ਮੁੱਖ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੌਸਮ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਸਤਰੰਗੀ ਪੀਂਘ ਇਸ ਸੱਪ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਪੁਰਾਤਨ ਕਲਾਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਤਾਰੀਫ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਰੇਨਬੋ ਸੱਪ” ਇੱਕ ਕੰਬਲ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਨ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਪ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਵਿੱਚ ਢਿੱਲੀ ਸਮਾਨ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਸੀ। ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਰਚਨਾ ਕਹਾਣੀਆਂ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੌਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸੱਪ ਲਈ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰੇਨਬੋ ਸੱਪ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਜੜ੍ਹ ਪਾਣੀ ਸੀ, ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੁਝ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਸ ਸੱਪ ਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣਾਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਸੀ।ਮਰਦਾਨਾ, ਇਸਤਰੀ, ਜਾਂ ਨਾ ਹੀ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਸਤਰੰਗੀ ਸੱਪ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਸੁੱਤਾ ਰਿਹਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਨ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਉੱਠਿਆ। ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਪ ਨੇ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਇਲਾਕਾ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ। ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਘੁੰਮਦੇ ਸਨ, ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰ ਜਾਗਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਪ ਨੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਇਸਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬਦਲਦੇ ਮੌਸਮਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਨੋਰਸ ਸੱਪ ਗੌਡ: ਦ ਮਿਡਗਾਰਡ ਸਰਪੈਂਟ ਜੋਰਮਨਗੈਂਡਰ
ਜੋਰਮੁੰਗੰਡਰ ਨਾਲ ਕਿੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ...
ਖੈਰ, ਵਿਸ਼ਵ ਸੱਪ ਬਣਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਪੂਛ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹੋਏ।
ਨਹੀਂ, ਮਿਡਗਾਰਡ ਸੱਪ ਦੀ ਨੌਕਰੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਚੰਗਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੇ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਵਿੱਚ ਭੂਤ ਬਘਿਆੜ ਫੈਨਰੀਰ ਅਤੇ ਨੋਰਸ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੌਤ, ਹੈਲ.
ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜਾ? ਉਸਦਾ ਚਾਚਾ, ਥੋਰ, ਉਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ।
ਜਿਵੇਂ… ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਪ੍ਰਤੀ ਹੇਰਾ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਅੰਤਮ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੈਗਨਾਰੋਕ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਨੋਰਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਕਿਆਮਤ ਦੇ ਦਿਨ, ਜੋਰਮੁੰਗੰਡਰ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣੀ ਪੂਛ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਹੜ੍ਹ ਲਈ ਸਮੁੰਦਰ. ਇੱਕ ਵਾਰ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ, ਜੋਰਮੁੰਗਾਂਡਰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਹਿਰ ਛਿੜਕਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜ਼ਹਿਰ ਥੋਰ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਨੌਂ ਤੁਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।ਮਰੇ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੱਪ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਲੜਾਈ ਦੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਮ ਤੋੜਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ।
ਨਿੰਗਿਸ਼ਜ਼ੀਦਾ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ੂਸੂ – ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਦੇ ਸੱਪ ਦੇ ਦੇਵਤੇ
ਇਹ ਸੁਮੇਰੀਅਨ ਦੇਵਤਾ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ। ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਕ ਮਰੋੜਦਾ ਸੱਪ ਚਿੱਤਰ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਦੀਆਂ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਥੀਮ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿੱਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਚੰਗੇ ਰੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ" ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਨਿੰਗਿਸ਼ਜ਼ੀਦਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਵਾਲੇ ਮਹਾਨ ਸੱਪ ਬਾਸਮੂ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਹਰਮੇਸ ਦੇ ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਬਾਸਮੂ ਨੂੰ ਅੜਿੱਕੇ ਅਤੇ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਪ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਮੋਟੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਸੱਪ" ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਵਿੱਚ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ, ਨਾਲ ਹੀ ਜਨਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ; ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬਾਸਮੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਸਿੰਗ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਬਾਸਮੂ ਨਿੰਗਿਸ਼ਜ਼ਿਦਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਲਪੇਟੇ ਹੋਏ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੋ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨ ਇਹ ਵੀ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਰੁੱਖ ਨਿੰਗਿਸ਼ਜ਼ੀਦਾ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਵੇਲ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਅਲਕੋਹਲ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ (ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ)
