අන්තර්ගත වගුව
එය ඊජිප්තුවේ Wadget හෝ Apep, ග්‍රීසියේ Asclepius, Midgard හෝ Australian Rainbow Snake වේවා, ලොව පුරා පුරාණ මිථ්‍යා කථා තුළ සර්ප දෙවිවරුන් බහුලව දක්නට ලැබේ.
අද බොහෝ දෙනා බියට පත් වූ බොහෝ පැරැන්නන් සර්පයන් හොඳ මෙන්ම අයහපත් දෙවිවරුන් ලෙස දකිති. මෙම දෙවිවරුන්ගේ කථා සහ නිරූපණයන් වෙන කවරදාටත් වඩා සිත් ඇදගන්නා සුළු ලෙස පවතී.
Wadjet - Snake God of Egypt,
Wadjet
මෙම ඊජිප්තු නාග දේවතාවිය අපගේ ලැයිස්තුව දරු ප්රසූතියේ සහ දරුවන්ගේ භාරකරු ලෙස හැඳින්වේ. පසුකාලීන නිරූපණයන් පාරාවෝවරුන්ගේ ආරක්ෂාව සමඟ Wadjet සම්බන්ධ කරයි.
පෙනුමට අනුව, ඇය ඕනෑම මොහොතක ප්‍රහාරයක් එල්ල කිරීමට සූදානමින් සිටින්නාක් මෙන්, සදාකාලික දැල්වෙන තොප්පියක් ඇති අයෙකු ලෙස විස්තර කෙරේ. Wadjet හි මෙම අර්ථකථනය බොහෝ විට ඇය ඊජිප්තුවේ පාරාවෝවරුන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය සමඟ සම්බන්ධ විය හැකි අතර, ඇයගේ නොසැලෙන වාට්ටුවට හෝ රාජධානිය ආරක්ෂා කිරීමට සහ මෙහෙයවීමට පාරාවෝගේ භූමිකාවට සම්බන්ධ විය හැකිය.
දේවතාවියගේ අනෙකුත් නිරූපණවල ඇය පැළඳ සිටී නයිල් ඩෙල්ටාව ආශ්‍රිත භූමිය වන පහළ ඊජිප්තුවේ රතු ඔටුන්න (දෙශ්‍රෙට් ලෙසද හැඳින්වේ), එමඟින් ඇය කලාපයේ අනුග්‍රාහක දේවතාවියන් ලෙස ස්ථාපිත විය. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ පාලකයන් විසින් ඩෙෂ්රෙට් සාමාන්යයෙන් පැළඳ සිටි අතර, එම ඔටුන්න පැළඳ සිටින Wadjet තවදුරටත් දේශයේ ස්වෛරීත්වය කෙරෙහි ඇයගේ භාරකාරිත්වය යෝජනා කරයි.
අවසාන වශයෙන්, Wadjet Ra Eye of Ra නිර්මාණය කළ බොහෝ දේවතාවියන් අතරින් එකක් බව කියනු ලැබේ: Hathor, Sekhmet, Bastet, Raet සහ ඇතුළු වූ කණ්ඩායමක්ග්‍රීක ඩයොනිසස්).
Mushussu – Mesopotamian Guardian Snake God
“Furious Snake” යන අරුත ඇති නමකින් ඔබට සිතාගත හැක්කේ මෙම සර්ප ආත්මය අභියෝගයකින් පසුබැස ගිය එකක් නොවන බවයි.
බැබිලෝනියේ ඉෂ්තාර් ගේට්ටුවේ (වර්තමාන ඉරාකයේ හිල්ලාහි පිහිටා ඇත) පෙනෙන පරිදි මුෂුසු යනු අමල්ගම් ජීවියෙකි. ඔවුන් දිගු බෙල්ලක්, අඟක් සහ දෙබලක දිවක් සහිත සිනිඳු කොරපොතු වලින් වැසී ඇති සිහින්, බල්ලා වැනි ශරීරයක් ඇති අය ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇත.
මුෂුස්සු සියල්ලටම වඩා ආරක්ෂක ආත්මයක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර එය මර්ඩුක් සමඟ සමීපව බැඳී ඇත. , බැබිලෝනියාවේ ප්‍රධාන දෙවියා, Marduk එය සටනේදී පරාජය කිරීමෙන් පසු.
Eopsin - කොරියානු සර්ප දෙවියන්
Eopsin යනු කොරියානු ජනප්‍රවාදවල ධනය සහ ගබඩා කිරීමේ දේවතාවියයි. සාම්ප්‍රදායිකව, ඇය සර්පයෙකුට අමතරව මැඩියන් සහ වීසල් වැනි විවිධාකාර ජීවීන් ලෙස සැලකේ. දුර්ලභ අවස්ථාවන්හිදී, Eopsin මිනිසකුගේ ස්වරූපයක් ගන්නා බව දන්නා අතර, මෙම ප්‍රකාශනය වටා ඇති තත්වයන් විශේෂිත වූ අතර ඒවා ස්වල්පයක් සහ බොහෝ දුරින් පවතී.
සාමාන්යයෙන් සර්ප දෙවඟන නිවාසවල වහලය මත වාසය කරයි. Eopsin නිවසේ වෙනත් ස්ථානයක දක්නට ලැබේ නම්, එය නරක පෙර නිමිත්තක් ලෙස සැලකේ: ගෘහස්ථ (ශාරීරික හා සමාජීය) ස්ථාවරත්වය අඩු වෙමින් පවතින අතර, ඇය තවදුරටත් රැඳී සිටීමට හේතුවක් සොයා නොගනී. ස්වාධීන ලෙස සලකනු ලැබුවද සහ ඇයගේ කැමැත්ත මත ක්‍රියා කරන බව දැන සිටියද, වන්දනාකරුවන් තවමත් භාරකරුගේ භාරකරුවා වීමට අමතරව පූජාවන් මගින් භාරකරු සතුටු කිරීමට උත්සාහ කරයි.
නිවස සහ ලෞකික දේපළ, Chilseong Bonpuli අනුව Eopsin තවත් කොරියානු දේවතාවියන් හත් දෙනෙකුගේ මවකි. ඇගේ සර්ප ස්වරූපයෙන් ඇයව විස්තර කර ඇත්තේ මිනිස් කන් ඇති කළුවර සර්පයෙකු ලෙසය, එබැවින් ඔබේ අට්ටාලයේ සැඟවී සිටින මෙම ඉතා විශේෂිත සර්පයා ඔබට හමු වුවහොත්, ඔබ එය අත්හැර දැමීම වඩා හොඳය!
Quetzalcoatl: ඇස්ටෙක් පිහාටු සහිත සර්ප දෙවියන්
ඇස්ටෙක් මිථ්‍යාවේ පිහාටු සහිත සර්පයෙකු වන ක්වෙට්සාල්කෝට්ල් මිනිසාගේ නිර්මාතෘ ලෙසත්, ගොඩබිම සහ අහස අතර බෙදුම් දෙවියා ලෙසත් විශ්වාස කෙරේ. පවතින පැරණිතම වාර්තාවලින් පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම නාග දෙවියන් වැසි සහ ජල දෙවියන් වන Tlaloc සමඟ සමීපව බැඳී සිටි අතර ඔහුගේ මුල් වසම වෘක්ෂලතාදිය වූ බවයි.
Aztecs පාලන සමයේදී (ක්‍රි.ව. 1100-1521), Quetzalcoatl විය. පූජකයන්ගේ අනුශාසකයෙකු ලෙස නමස්කාර කරනු ලැබේ - දෙවිවරුන් සහ මනුෂ්‍යත්වය අතර මාර්ගය - සහ විවිධ ශිල්පීන්ගේ භාරකරු. තවද, අනෙකුත් සර්ප දෙවිවරුන් සමඟ ඇති ප්‍රවණතාවය අනුගමනය කරමින්, මෙම පිහාටු සහිත සර්පයා ජීවිතය, මරණය සහ නැවත ඉපදීමේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර විය.
පස් නාග - හින්දු සර්ප දෙවිවරුන්
හින්දු පුරාණෝක්තිවල, නාගයන් යනු අර්ධ සර්පයක් වන දිව්යමය ජීවීන් වන අතර, ඔවුන් මිනිසෙකුගේ හෝ සර්පයෙකුගේ ස්වරූපය ගත හැකිය. හින්දු ආගමේ මානව වර්ගයා පුරා තමන් බලවත් සතුරන් බව ඔප්පු කර ඇතත්, ඔවුන් ප්‍රයෝජනවත් දෙවිවරුන් ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වේ.
සාමාන්යයෙන් කඩවසම් ජීවීන් ලෙස විස්තර කර ඇති නාගයන් ශරීරය සමඟ සම්බන්ධ වේ.ජලය සහ නිධානය ආරක්ෂා කිරීම.
ආදිශේෂ
තක්ෂකගේ වැඩිමහල් සහෝදරයා වන වාසුකී සහ සියයකට අධික නාගයන් වන ආදිශේෂ තවත් නාග රජෙකු ලෙස හැඳින්වේ. ඔහු බොහෝ විට විෂ්ණු දෙවියන් සමඟ ඇති රූපවල දක්නට ලැබෙන අතර, ඔවුන් දෙදෙනා වෙන්ව සිටින්නේ කලාතුරකිනි (ඔවුන් සහෝදරයන් ලෙස පවා නැවත ඉපදී ඇත)!
අවසානයේ, සියල්ල විනාශ වන විට, ආදිශේෂ බව ද කියනු ලැබේ. ඔහු සිටින ආකාරයටම පවතිනු ඇත. ඒක හරි: ශේෂා සදාකාලිකයි.
බොහෝ විට මෙම නාග දෙවියා නාගයෙකු ලෙස විස්තර කර ඇති අතර ග්‍රහලෝක ඔහුගේ හිස්වැසුම් තුළ රඳවාගෙන සිටින බව විශ්වාස කෙරේ.
Astika
ද ජරත්කරු ඍෂිවරයාගේ සහ මානසා දේවියගේ නාග දෙවඟනගේ පුත්, අස්තික හින්දු පුරාණෝක්තිවල ප්‍රමුඛතම නාගයන් පස්දෙනාගෙන් කෙනෙකි. කථා විශ්වාස කරන්නේ නම්, කුරු රජු ජනමේජයගේ පියා සර්ප දෂ්ට කිරීමෙන් පළිගැනීම සඳහා සර්ප සාත්‍රය - සර්ප යාගයට අස්තික බාධා කළේය.
කුරු යනු ඉන්දියාවේ යකඩ යුගයේ (ක්‍රි.පූ. 1200-900) උතුරු කෙළවරේ පිහිටි ගෝත්‍රික එකමුතුවකි. කුරු රචනා කරන ලද නූතන රාජ්‍යයන් දිල්ලිය, හර්යානා සහ පන්ජාබ් ඇතුළත් වේ.
නාගයේ රජු සහ ඉන්ද්‍රගේ සහචරයෙකු වූ තක්ෂක බේරා ගැනීමට අස්තික ඉදිරිපත් වූවා පමණක් නොව, ඔහු රජුට අවසන් කරන ලෙසට පෙත්සමක් ද ඉදිරිපත් කළේය. රාජධානිය පුරා සර්පයන්ට නඩු පැවරීම.
හින්දු, බුද්ධාගම සහ ජෛන ආගමේ නූතන භාවිතයන් තුළ අද දිනය නාග පංචමි ලෙස සමරනු ලැබේ.
වාසුකී
මේ අනෙක් නාග රජුශිව දෙවියන්ගේ සහචරයෙකු ලෙස වඩාත් ප්රසිද්ධය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ශිව වාසුකීට කොතරම් ඇලුම් කළාද යත්, ඔහු ඔහුට ආශීර්වාද කර නාගයා මාලයක් ලෙස පැළඳ සිටියේය.
වාසුකිගේ තවත් වැදගත් දෙයක් නම්, ඔහුගේ හිසෙහි නාගමණී ලෙස හඳුන්වන මැණිකක් තිබීමයි. මෙම මැණික අන් අයට සාපේක්ෂව සර්ප දේවතාවෙකු ලෙස ඔහුගේ උසස් තත්වය පෙන්නුම් කරයි.
මේ අතර, අප්‍රිකාව, ආසියාව සහ දකුණු ඇමරිකාව පුරා ජන වෛද්‍ය විද්‍යාව සඳහා නාගමණී (සර්ප ගල, වයිපර්ගේ ගල හෝ නාග මුතු ඇටය ලෙසද හැඳින්වේ. ) සර්ප දෂ්ට කිරීම් සුව කිරීම සඳහා. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, අදාළ නාගමනී වීදුරු කොළ හෝ කළු ස්වභාවිකව ඇති වූ ගලකි.
කාලියා
පෙනෙන විදිහට මේ නාගයා සාමාන්‍ය සර්පයෙක් නොවේ! ඇත්ත වශයෙන්ම, හිස් සියයක් ඇති සර්ප මකරෙකු වැනිය.
කාලිය ජීවත් වන බව දැන සිටියේ මිනිසුන්ට සහ පක්ෂීන්ට ඒ අසලට යා නොහැකි තරමට විෂ සහිත ගංගාවක ය. මෙය විශේෂයෙන්ම භාග්‍යයක් වූයේ සර්පයන්ට නිග්‍රහ කළ විෂ්ණු දෙවියන්ගේ රන් පියාපත් ඇති ගරුඩ නම් වූ වහා කෙරෙහි කාලියාට විශාල බියක් ඇති වූ බැවිනි.
බලන්න: විශ්වය සහ මනුෂ්‍යත්වය නිර්මාණය කළ ජපන් දෙවිවරුදිනක් ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන් වහන්සේ සමඟ රණ්ඩු විය. සර්පයා බුබුළු නඟින ගඟට වැටුණු බෝලයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළ විට. ක්‍රිෂ්ණා, ඔබට අනුමාන කළ හැකි පරිදි, ජයග්‍රාහී වූ අතර, නළාවක් වාදනය කරමින් කාලියගේ තොප්පිය හරහා නටමින් ගඟෙන් නැඟී සිටියේය.
ජය නැටුමක් ගැන කතා කරන්න!
මානසා
මෙම මානවරූපී සර්ප දෂ්ට කිරීම් සුව කිරීමට සහ වැළැක්වීමට මෙන්ම සශ්‍රීකත්වය සහ සශ්‍රීකත්වය සඳහා ද සර්ප දේවතාවිය වන්දනා කරන ලදී.සමෘද්ධිය. ඇයගේ ආශ්‍රය මනසාගේ විවිධ රූපවල නිරූපණය කර ඇති අතර, එය ඇයගේ උකුලේ දරුවෙකු සමඟ නෙළුම් මලක් මත හිඳගෙන සිටින ආකාරය පෙන්නුම් කරයි.
වාසුකීගේ සොහොයුරිය වන ඇය, ආදිශේෂ සහ තක්ෂක ඇතුළු හින්දු ආගමේ සෙසු නාගයන් සමඟ පුළුල් පවුල් සබඳතාවක් ඇති අතර, අස්තික ඇගේ ආදරණීය පුත්‍රයා වේ.
කෝරා – සෙල්ටික් සර්ප දේවතාවිය
සෙල්ටික් දේවස්ථානයේ වඩාත්ම අමතක වූ දේවතාවියන්ගෙන් එකක් වන කෝරා යනු ජීවිතය, මරණය, සශ්‍රීකත්වය සහ පෘථිවියේම ප්‍රතිමූර්තියයි. එකිනෙකට බැඳී ඇති සර්පයන් දෙදෙනෙකුගේ රූප මෙම සර්ප දේවතාවිය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඇයගේ ප්‍රධාන තේමාවලට පුනරුත්පත්තිය සහ ජීවිත ගමන පුරා ආත්මයේ පරිවර්තනය ඇතුළත් වේ.
ඇගේ බොහෝ කථා අද අපට අහිමි වුවද, එකක් ඉතිරිව ඇත: කතාව ඇගේ බිඳවැටීම ගැන.
දැන් අපි හැමෝම දන්නවා අයර්ලන්තයේ සර්පයන් කවදාවත් හිටියේ නැහැ කියලා. කිසිවක් නැත.
කෙසේ වෙතත්, ශාන්ත පැට්‍රික් අයර්ලන්තයෙන් "සර්පයන් එළවීම" සම්බන්ධයෙන් ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. අද බොහෝ විද්වතුන් එකඟ වන්නේ ශාන්ත පැට්‍රික් සත්වයා වචනාර්ථයෙන් සමූලඝාතනය නොකළ බවයි, නමුත් මෙම කතාවෙන් නියෝජනය කරන්නේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සම්ප්‍රදායික කෙල්ටික් ආගම සහ ඩ්රූඩික් නමස්කාරය විනාශ කළ ආකාරයයි.
අඩු වැඩි වශයෙන් අයර්ලන්තයේ සර්පයන් නොමැති වීම සහ සර්පයන් කෝරාගේ ප්‍රධානතම ප්‍රකාශනය වීම, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආගම සහ දේවතාවියට දක්වන ගෞරවය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය යටතේ බිඳ වැටුණු බව අඟවයි.
කෙසේ වෙතත්, කෝරා එසේ කළේය. අතුරුදහන් පමණක් නොවේ. සම්පූර්ණ පුරා ඇය ලුහුබැඳීමෙන් පසුඅයර්ලන්තයේ, ශාන්ත පැට්‍රික් සෙල්ටික් දේවතාවිය සමඟ පූජනීය විල වන ලොෆ් ඩර්ග්හිදී අවසන් සංදර්ශනයක් පැවැත්වීය. ඇය ඔහුව සම්පූර්ණයෙන්ම ගිල දැමූ විට, ඔහු දින දෙකකට පසු ඔහුගේ මාර්ගය කපා, ඇගේ සිරුර ගල් බවට පත් විය. ඇගේ මරණය සහ අවසාන පරිවර්තනයෙන් ඇඟවෙන්නේ ඇය නියෝජනය කළ ස්වභාවික ජීවන චක්‍රය නැවැත්වීමයි.
මුට් බොහෝ විට, ඇසේ රූපවල, ඇය ඩෙෂ්රෙට් ක්‍රීඩා කරන නාගයෙකු ලෙස දැක්වේ.Renenutet - ඊජිප්තු සර්ප දේවතාවිය
මැදින් Renenutet ලෙස නිරූපණය කෙරේ. cobra
කෙලින් ඉදිරියට යන Wadjet මෙන් නොව, Renenutet සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, පෙනුම සෙලවෙන බව ඔප්පු කළ හැක. මෙම ඊජිප්තු දේවතාවියට ඇත්තේ තරමක් ප්‍රත්‍යාවර්ත පෙනුමකි.
සමහර රූපවල ඇය සිංහයෙකුගේ හිසක් ඇති කාන්තාවක් ලෙස පෙන්නුම් කරන අතර, තවත් සමහරක් ඇය Wadjet වැනි නාගයෙකු ලෙස හෝ හිස ඇති කාන්තාවක් ලෙස පෙන්වයි. නාගයෙකුගේ. ඇය ද්විත්ව පිහාටු සහිත හිස් වැස්මක් පැළඳ සිටින බවක් හෝ ඇය වටා සූර්ය තැටියක් ඇති බවක් පෙන්වනු ඇත.
ඇය කෙසේ පෙනුනත්, රෙනෙනුටෙට් සුළුවෙන් තැකිය යුතු කෙනෙක් නොවේ: පාතාල ලෝකයේ, ඇය ප්‍රසිද්ධියට පත්ව ඇත්තේ ගින්දර ආශ්වාස කරන දැවැන්ත සර්පයෙකුගේ හැඩය. තවද, එය ප්‍රමාණවත් තරම් බියජනක නොවේ නම්, එක බැල්මකින් මිනිසුන්ගේ හදවත් නිශ්චල කිරීමේ හැකියාවද Renenutet සතු විය.
එමෙන්ම, ඇය සමහර විට පාතාලයේ දොරටු ආරක්ෂා කරන යෝධ සර්පයා වන නෙහෙබ්කාවුගේ මව ලෙස සැලකේ. අලුත උපන් බිළිඳුන්ට ඔවුන්ගේ ඉරණම සාපවලින් සහ වෙනත් අයහපත් චේතනාවලින් ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා රහස් නම් ලබා දෙන්නේ ද රෙනෙනුටෙට් ය.
මුළු මාරාන්තික පාතාල සර්පයාගේ දෙයට පෙර, රෙනෙනුටෙට් එක අපායක මවකගේ රූපයක් මෙන් පෙනේ: “ඇය කවුද? පසුපස” යනු සියල්ලටම වඩා සුදුසු නාමයකි.
Nehebkau - ප්‍රාථමික ඊජිප්තු සර්ප දෙවියන්
Nehebkau යනු මුල් පිටපතකි.ඊජිප්තුවේ ප්‍රාථමික දෙවිවරුන් සහ රෙනෙනුටෙට් දේවතාවියගේ පුත්‍රයා යැයි අනුමාන කෙරේ. ප්‍රාථමික ජලය හරහා ගමන් කළ යෝධ සර්පයෙකු ලෙස ප්‍රසිද්ධ වූ මෙම සර්ප දෙවියා ලෝකය මැවීමෙන් පසු ඊජිප්තුවේ සූර්ය දෙවියා වන රා සමඟ සම්බන්ධ විය. ඔහු සදාකාලික ලෙස සලකනු ලැබේ, සර්පයන් අමරණීයභාවයේ සංකේතය යන තේමාව දිගටම කරගෙන යයි.
නෙහෙබ්කාවු යනු පාතාලයට ඇතුළුවීමේ භාරකරුවා වන අතර එය දේවමාළිගාවේ හිඳගත් දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු බව විශ්වාස කෙරේ. Ma'at.
Ma'at උසාවිය යනු ඔසිරිස්ට හදවතේ බර කිරා බැලීමෙන් විනිශ්චය කිරීමට උපකාර වූ කුඩා දෙවිවරුන් 42 දෙනෙකුගෙන් සමන්විත සම්පාදනයකි. මෙම සියලු දෙවිවරුන් සහ ඔවුන් සම්බන්ධ ප්‍රදේශය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක ලැයිස්තුවක් සපයන මළවුන්ගේ පොතෙහි පරිච්ඡේදයක් ඇත.
අවමංගල්‍ය චාරිත්‍ර වලදී වන්දනාමාන කළ සර්ප දෙවියෙකු වන නෙහෙබ්කවු අවසානයේ රාගේ අනුප්‍රාප්තිකයා බවට පත් විය. The Sky.
Meretseger – දයාවේ සහ දඬුවමේ ඊජිප්තු සර්ප දේවතාවිය
දයාවේ සහ දඬුවමේ දෙවඟනක් ලෙස නිතර දකින Meretseger මිය ගිය අය දෙස බලා සොහොන් කොල්ලකරුවන්ට දඬුවම් කළේය. ඇයට වැරදි කළ සහ නෙක්‍රොපොලිස් තුළ වළලනු ලැබූවන්ට අපහාස කළ අයට දඩුවම් කිරීම අන්ධභාවය සහ මාරාන්තික සර්ප දෂ්ට කිරීම් ඇතුළත් වේ.
ඔබ සිතන්නේ "නිශ්ශබ්දතාවයට ප්‍රිය කරන ඇය" යන අර්ථය ඇති දේවතාවියකට කරදර කරන්නන් ඔවුන්ගේ මනස ගැන සිතා බලනු ඇති බවයි. තමන්ගේම ව්‍යාපාරයක්!
මෙරෙට්සෙගර්ට තීබන් නෙක්‍රොපොලිස්හි භාරකාරත්වය තිබුණි.මෙය පුරාණ ඊජිප්තු ඉතිහාසයේ බොහෝ දුරට ඇය දේශීය සර්ප දේවතාවිය බවට පත් කළේය. ඊජිප්තුවේ නව රාජධානිය (ක්‍රි.පූ. 1550-1070) වන තෙක් ඇගේ සර්ප වන්දනාව සමෘද්ධිමත් විය.
අපෙප් - අවුල්සහගත හා මරණයේ ඊජිප්තුවේ සර්ප දෙවියා
වඩාත්ම ප්‍රචලිත වූයේ “ව්‍යාකූලත්වයේ අධිපතියා” ලෙසිනි. ,” නැතහොත් “මරණයේ දෙවියා” අපෙප් සාමාන්‍ය සර්පයෙක් නොවේ. පළමු ඊජිප්තු දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස, ඔහු බොහෝ විට යෝධ, නපුරු සර්ප දෙවියෙකු ලෙස විස්තර කෙරේ. අනෙක් අතට, නිබන්ධන කිහිපයකින් ඔහු කිඹුලෙකු ලෙස නිරූපනය කරයි.
ඇපෙප්ගේ නිරූපණ දෙකම ඔහු උරගයෙකු ලෙස ඇතුළත් කරනවා පමණක් නොව, ඔවුන් දෙකම එකම ආකාරයකින් පරිවර්තනය කිරීමට නැඹුරු වේ. සර්පයන් මෙන් කිඹුලන් ද බියට හා ගෞරවයට පාත්‍ර විය. මීට අමතරව, බලයේ සංකේත වුවද, ඒවා දෙකම නැවත ඉපදීම සමඟ දැඩි ලෙස සම්බන්ධ විය.
පැරණි ඊජිප්තුවරුන් විශ්වාස කළේ අපෙප් ලෝකය මැවීමට පෙර අවට සිටි බවත්, ඔහු අන්ධකාරයේ සහ අවුල් සහගත ජීවියෙකු බවත්ය. කොස්මික් සමතුලිතතාවය පවතින බව සහතික කිරීම සඳහා හිරු දෙවියන් රා රාත්‍රියේදී අපෙප් සමඟ සටන් කරන අතර, අවුල්සහගත ස්වාමියා නැවත නැඟී සිටීමට පමණක් වැටෙනු ඇත.
Asclepius - ග්‍රීක සර්ප දෙවියන්
මුලදී විස්තර කරන ලදී හෝමර්ගේ ඉලියඩ් හි සාමාන්‍ය ජෝ ලෙස, ඇස්ක්ලෙපියස් ඔහුගේ වෛද්‍ය දක්ෂතාවය වෙනුවෙන් පුරාණ ග්‍රීසිය පුරා දේවත්වයට පත් විය. හුදු වෛද්‍යවරයකු වුවද, ජනප්‍රිය විශ්වාසය ඔහු ඇපලෝගේ පුත්‍රයෙකු සහ මාරාන්තික කුමරියක සහ දිව්යමය අයිතිය අනුව දෙවියෙකු බවට පත් කරනු ඇත.
සහ, අවාසනාවකටAsclepius, Zeus ඇත්තටම වෛද්‍යවරුන්ට - විශේෂයෙන්ම දිව්‍ය අයට කැමති වුණේ නැහැ.
ඔහු මිනිසාට අමරණීයත්වය ලබා දෙයි කියා බියෙන්, සියුස් Asclepius ඝාතනය කළේය. පළිගැනීමක් වශයෙන්, ඇපලෝ තම පුතා මරා දැමූ දෛවෝපගත ගිගුරුම් සහිත සයික්ලොප්ස් මරා දැමීය.
අවුල් සහගත පවුල් ගතිකත්වය පසෙක තබා, ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ අංගය වූයේ ඔහුගේ පීතෘත්වය හෝ ඔහුගේ අකල් මරණය නොවේ. එය ඔහුගේ ඖෂධීය සැරයටිය විය; තනි සර්පයෙකු සමඟ කුඩා අත්තක් වටා ඇඹරී ඇත. හර්මීස්ගේ කැඩුසියස් සමඟ වරදවා වටහා නොගත යුතුය - දෙ සර්පයන් හා පියාපත් කට්ටලයක් සහිත කාර්ය මණ්ඩලයක් - ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සැරයටිය සාපේක්ෂව සරල ගාස්තුවක් විය.
නූතන වෛද්‍ය විද්‍යාවේදී, ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සැරයටිය Caduceus සමඟ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් භාවිතා වේ.
ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල පුනරාවර්තන තේමාවක් වන්නේ සර්පයන් දිව්‍ය දූතයන් ලෙස පෙනී සිටීමයි: ජීවිතය සහ මරණයේ සංකේත. විශේෂයෙන් ග්‍රීක රාක්ෂයන් සමඟ කටයුතු කරන විට, සර්පයන් අමරණීයත්වයේ සලකුනු ලෙස ප්‍රමුඛව සලකනු ලැබේ - අපි බියජනක ගොර්ගොන් සහ අතිවිශිෂ්ට හයිඩ්‍රා ගැන පරීක්ෂා කරන විට පහතින් ඒ ගැන වැඩි විස්තර ලබා ගනිමු.
ගොර්ගන්ස් - ග්‍රීක සර්පයන් තිදෙනා දේවතාවියන්
ඉදිරියට, ගොර්ගන්වරුන් වන අසමසම බලාගාර නොසලකා හැරීම අසාධාරණ වනු ඇත. මෙම දරුණු කාන්තා රාක්ෂයන් තිදෙනා Stheno, Euryale සහ Medusa ලෙස හැඳින්වේ. තඹ අත් සහ රන් පියාපත් ඇති ජීවීන් ලෙස විස්තර කරන ලද ගොර්ගොන් ඔවුන්ගේ අවලස්සන පෙනුම සහ පුරාණ ග්‍රීකයන් අතර බියට පත් විය.රුදුරුකම.
මෙඩූසාගේ කතාව අද දක්වාම කුප්‍රකට සහ මතභේදයට තුඩුදී ඇති අතර, සෑම කෙනෙකුම දන්නා පරිදි, ඇය මිනිසෙකු ලෙස ඉපදී අමරණීය නොවන එකම ගොරකා වේ.
සාපේක්ෂ වශයෙන්, ඇගේ සොහොයුරියන් මෙන් නොව, ඔවුන්ගේ සර්පයන් (ඔව් ඔව්, ඇත්ත සජීවී සර්පයන්) ඔවුන්ගේ අමරණීයභාවය ගැන ඉඟි කරයි. මෙඩූසා සුන්දර මනුෂ්‍යයෙකුගේ සිට විකාර සර්ප මෘගයෙකු බවට පරිවර්තනය වීම ඒ වෙනුවට සර්පයන්ගේ නැවත ඉපදීමේ ගුණය පෙන්නුම් කළ හැකි යැයි අනුමාන කළ හැකිය. ඇයට සිදු වූ සියල්ලෙන් පසු, මෙඩූසාගේ සර්පයන් හිටපු පූජකවරියට දෙවන ආරම්භය සඳහා අවස්ථාවක් වනු ඇතැයි කෙනෙකුට බලාපොරොත්තු විය හැකිය>මෙම රකුසාව ළමා සෙල්ලමක් සේ පෙනෙන පරිදි සාදන ලද්දේ සුප්‍රසිද්ධ ග්‍රීක වීරයෙකු වන හෙරක්ලිස් විසිනි. හිස් යෝධ මුහුදු සර්පයෙකු ලෙස මුලින් බිය වූ අතර, හයිඩ්‍රා හේරා විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දේ ඔහු යුරිස්තියස් රජු වෙනුවෙන් කරන ලද වැඩ දොළහෙන් එකකදී හෙරක්ලීස් මරා දැමීමේ චේතනාවෙන් ය.
හෙරක්ලීස්ගේ කතාව. කම්කරුවන් දොළහක් යනු පුරාණ ග්‍රීක මිථ්‍යාවන්ගෙන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ එකකි. හේරා (විවාහයේ සහ පවුලේ දේවතාවිය සහ ඔහුගේ පියාගේ නීත්‍යානුකූල භාර්යාව) විසින් මෙම ඛේදවාචක වීරයා තම බිරිඳ සහ දරුවන් ඝාතනය කිරීමට පෙලඹවූ උමතුවෙන් පසුව සිදුවීම් සිදු වේ.
ඉතින්, හයිඩ්‍රා අල්ලා ගැනීම නම්, එයට මෙතෙක් නරක හුස්ම තිබීමයි (අපි කතා කරන්නේ වචනාර්ථයෙන් මාරාන්තික විස) සහ හිස් නවයක් ප්‍රමාණවත් නොවීය නම් හෙරක්ලිස් කපා හැරීමෙන් පසුවඑකකින්, ඒ වෙනුවට තවත් දෙකක් වර්ධනය විය; දැවැන්ත මුහුදු සර්පයාගේ මෙම විචිත්‍රවත් ලක්ෂණය - ඔබ එය අනුමාන කළා - අමරණීයත්වය සමඟ!
ඔව්, හේරා මේ මිනිහව මරන්න අධිෂ්ඨාන කරගෙන .
හර්කියුලිස්ගේ වාසනාවට, ඔහු හයිඩ්‍රාගේ බෙල්ලේ කඩුල්ලෙන් වෙනත් හිස් හටගැනීමට පෙර සන්නාමයක් භාවිතා කළ ඔහුගේ බෑණනුවන් වන අයෝලස්ගෙන් සහය ලබා ගත්තේය. එසේම, මෙම පවුල් ආරවුලේදී ඇතීනා අනිවාර්යයෙන්ම ඇගේ අර්ධ සහෝදරයාගේ පැත්ත ගත්තේය: මීට පෙර හමුවීමකින් ඇතීනාගේ රන් කඩුව තෑග්ගක් ලෙස, හෙරක්ලීස් හයිඩ්‍රාව මරා දැමීමට තරම් එය අඩපණ කිරීමට සමත් විය.
දේදුනු සර්පයා – ඕස්ට්‍රේලියාවේ මැවීමේ සර්පයා
දේදුන්න සර්පයා ස්වදේශික ඕස්ට්‍රේලියානු මිත්‍යා කථා වල ප්‍රධාන නිර්මාතෘ දෙවියා වේ. දේදුන්නක් පුරාවිද්‍යා කලා නිර්මාණවල ඇති මෙම නාග දෙවියන්ගේ ප්‍රතිරූපයට බොහෝ වාරයක් ප්‍රශංසා කරන බැවින් ඔවුන් කාලගුණයේ දෙවියා ලෙසද ගෞරවයට පාත්‍ර වේ.
“රේන්බෝ සර්පයා” යනු මානව විද්‍යාඥයන් විසින් භාවිතා කරන ලද බ්ලැන්කට් යෙදුමක් බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. ජීවිතයේ නිර්මාතෘ වූ යෝධ සර්පයෙකු සම්බන්ධයෙන් ඕස්ට්‍රේලියාව පුරා ලිහිල් සමාන කථා වලට මුහුණ දීමට සිදු විය. ස්වාභාවිකවම, මෙම නිර්මාණ කථා ජීවය දෙන සර්පයා සඳහා තමන්ගේම නමක් ඇති මිනිසුන්ගෙන් සහ අදාළ ජාතීන්ගෙන් වෙනස් විය.
බලන්න: Thanatos: මරණයේ ග්‍රීක දෙවියන්කෙසේ වෙතත්, දේදුනු සර්පයා විසින් සපයන ලද ජීවිතයේ අවිවාදිත මූලය, කතාව කුමක් වුවත්, ජලය විය. තවද, සමහර සංස්කෘතීන් මෙම සර්පයා විශ්වය නිර්මාණය කළ බව ප්රකාශ කළ අතර සමහරු ඒවා බැලූහපුරුෂ, ස්ත්‍රී, හෝ නැති ලෙස.
කතාවේ හැටියට, රේන්බෝ සර්පයා දිනක් පොළවෙන් මතු වන තුරු සහස්‍ර ගණනාවක් පොළොව යට නිදාගෙන සිටියේය. යෝධ සර්පයා ගමන් කරන විට, පෘථිවි භූමිය සෑදීමට පටන් ගත්තේය. ඔවුන් සැරිසැරූ තැන වෙනත් සතුන් අවදි විය. සර්පයා ජල කඳන් අල්ලාගෙන සිටින බව විශ්වාස කෙරේ, එබැවින් එය ජලයේ වැදගත්කම මෙන්ම වෙනස්වන සෘතු නියෝජනය කරන බව තහවුරු කරයි.
නෝර්ස් සර්ප දෙවියන්: මිඩ්ගාඩ් සර්ප ජෝර්මුන්ගාන්ඩ්ර්
Jormungandr සමඟ ආරම්භ කළ යුත්තේ කොතැනින්ද…
හොඳයි, ලෝක සර්පයා වීම පහසුම කාර්යය නොවේ, ඔබේම වලිගය සපාකමින් පෘථිවිය වටා සහ මුහුද යට කැරකෙමින්.
නැත, මිඩ්ගාර්ඩ් සර්පයාගේ රැකියාව කිසිසේත් විනෝදජනක නොවේ.
එමෙන්ම, ඔහුගේ සහෝදර සහෝදරියන් අතර යක්ෂ වෘකයා වන ෆෙන්රිර් සහ නෝර්ස් දේවතාවිය ඇතුළත් වන විට ඔහුට නොහැකි කාලය මරණය, හෙල්.
ඊටත් වඩා නරකද? ඔහුගේ මාමා වන තෝර් ඔහුට වෛරයි .
හෙරක්ලීස් කෙරෙහි හේරාගේ හැඟීම් වෛරය වැනිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ගේ අවසාන සංදර්ශනයේදී, ඔවුන් දෙදෙනා එකිනෙකා මරා දමයි.
නොර්ස් මිථ්‍යාවේ විනාශය වන රග්නරොක් සමයේදී, ජෝර්මුන්ගාන්ඩ්ර් මුහුදෙන් පිටව යන විට, ඔහුගේ මුඛයෙන් ඔහුගේ වලිගය මුදා හරින විට, එයින් අදහස් වන්නේ ගංවතුරට සාගරය. ගොඩබිමට ගිය පසු, ජෝර්මුන්ගාන්ඩ්ර් අවට ජලයට සහ වාතයට විෂ ඉසීමට කටයුතු කරයි.
මෙම විෂ තෝර්ගේ මරණයට හේතුව බවට පත්වන්නේ ඔහුට ඇවිදීමට පමණක් හැකි බැවිනි.ඔහුගේම සටන් තුවාල වලට ගොදුරු වීමට පෙර මිය ගිය ලෝක සර්පයාගෙන් ගමන් කරයි.
Ningishzida සහ Mushussu - මෙසපොතේමියාවේ සර්ප දෙවිවරු
මෙම සුමේරියානු දෙවියා සංකීර්ණ පුද්ගලයෙකි. කෘෂිකර්මාන්තයට හා පාතාලයට සම්බන්ධ යැයි විශ්වාස කරන ඔහුගේ සංකේතය ගසක දඟර මුල් පිළිබිඹු කරන ඇඹරෙන සර්ප රූපයකි. මෙය ඔහුගේ සමස්ත තේමාවට හොඳින් ගැලපේ, මන්ද ඔහුගේ නම වචනාර්ථයෙන් "හොඳ ගසේ ස්වාමියා" ලෙස පරිවර්තනය වේ.
නිංගිෂ්සිඩා සමඟ සම්බන්ධ වන තවත් සංකේතයක් වන්නේ අත්තක් වටා තුවාල වූ මහා සර්ප බාස්මුගේ රූපයකි. ඔබට සිතාගත හැකි පරිදි, මෙය හර්මීස්ගේ කැඩුසියස් සමඟ කැපී පෙනෙන සමානකමක් දරයි, නමුත් දෙදෙනා අතර කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.
මේ අතර, බස්මු විස්තර කර ඇත්තේ උකුල් සහ පියාපත් සහිත යෝධ සර්පයෙකු ලෙසය. ඔවුන්ගේ නම දළ වශයෙන් "විෂ සහිත සර්පයා" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති අතර ඔවුන් නැවත ඉපදීම, මරණය සහ මරණය නියෝජනය කරන බව පෙනේ. මෙම දිව්යමය සත්වයා මෙසපොතේමියාව පුරා සශ්‍රීක දේවතාවියන්ගේ සංකේතය මෙන්ම උපත් ක්‍රියාවලියද විය; මෙය විශේෂයෙන්ම බාස්මු ඉදිරියට නෙරා ඇති අඟකින් පෙන්නුම් කරන විටය.
එය සැලකිල්ලට ගත් විට, බස්මු යනු සැරයටියක් වටේ ඔතා ඇති සර්පයෙකු ලෙස හෝ එක් වූ සර්පයන් දෙදෙනෙකු ලෙස දකින විට, බස්මු යනු නිංගිෂ්සිඩාගේ සංකේතයකි.
විශාරදයින් කිහිප දෙනෙකු ඊට අමතරව ගස දැයි අනුමාන කරයි. නින්ගිෂ්සිඩාගේ නාමයෙන් ඒ වෙනුවට මිදි වැලක් සඳහන් කළ හැකිය, මන්ද දෙවියන් ද මත්පැන් වලට සමීපව සම්බන්ධ වී ඇති බැවිනි.
