Hadí bohové a bohyně: 19 hadích božstev z celého světa

Ať už se jedná o Wadgeta nebo Apepa z Egypta, Asklépia z Řecka, Midgarda nebo australského Duhového hada, hadí bohové se vyskytují ve starověkých mytologiích z celého světa.

Mnozí lidé se dnes hadů obávají, ale mnozí starověcí lidé je považovali za božstva, a to jak dobrá, tak i zlá. Příběhy a vyobrazení těchto bohů jsou stále stejně fascinující.

Wadjet - hadí bůh Egypta,

Wadjet

Tato egyptská bohyně kobry na našem seznamu je známá jako strážkyně porodů a dětí. Pozdější vyobrazení spojují Wadjet s ochranou faraonů.

Co se týče vzhledu, je popisována jako osoba se stále rozevlátou kápí, jako by byla připravena kdykoli zaútočit. Tento výklad Wadjet lze pravděpodobně spojit s jejím vztahem k egyptským faraonům a souvisí buď s její neochvějnou ochranou, nebo s úlohou faraona chránit a vést říši.

Na jiných vyobrazeních má bohyně na hlavě červenou korunu (známou také jako deshret) Dolního Egypta, země obklopující nilskou deltu, a je tak považována za jednu z bohyň patronek této oblasti. Deshret v tomto období běžně nosili panovníci, takže Wadjet s korunou na hlavě ještě více naznačuje, že je ochránkyní panovníků této země.

A konečně, Wadjet je údajně jednou z mnoha bohyň, které tvořily Raovo oko: skupina, do které patřily Hathor, Sekhmet, Bastet, Raet a Mut. Často je na vyobrazeních oka zobrazována jako kobra s deshretem.

Renenutet - Egyptská hadí bohyně

Renenutet uprostřed vyobrazený jako kobra

Na rozdíl od přímočaré Wadjet se u Renenutet může zdání ukázat jako vratké. Tato egyptská bohyně má poměrně dost střídavých podob.

Na některých vyobrazeních je zobrazována jako žena se lví hlavou, na jiných jako kobra, podobně jako Wadjet, nebo jako žena s hlavou kobry. Mohla by být zobrazována s dvojitou opeřenou čelenkou nebo se slunečním kotoučem kolem hlavy.

Ať už vypadá jakkoli, s Renenutet si není radno zahrávat: v podsvětí na sebe bere podobu obrovského hada, který chrlí oheň. A pokud by to nestačilo, Renenutet má také schopnost jediným pohledem utišit srdce lidí.

Někdy je také považována za matku Nehebkau, obřího hada, který střeží brány podsvětí. Je to také Renenutet, která dávala novorozencům tajná jména, aby ochránila jejich osud před kletbami a jinými zlými úmysly.

Renenutet se vykašlala na smrtícího hada z podsvětí, ale zní jako pekelně dobrá postava matky: "Ta, která rodí" je koneckonců docela vhodný přívlastek.

Nehebkau - prastarý egyptský hadí bůh

Nehebkau je jedním z původních egyptských prabohů a předpokládá se, že je synem bohyně Renenutet. Tento hadí bůh, známý jako obrovský had, který procházel prapůvodními vodami, se po stvoření světa spojil s egyptským bohem slunce Ra. Je považován za věčného, což je pokračováním tématu hadů jako symbolů nesmrtelnosti.

Předpokládá se, že Nehebkau je strážcem vchodu do podsvětí a jedním z bohů, kteří seděli na dvoře Ma'at.

Ma'atův dvůr byl souborem 42 menších bohů, kteří pomáhali Osiridovi při vynášení soudů s Váhou srdce. V Knize mrtvých je kapitola, která uvádí podrobný seznam všech těchto bohů a oblast, s níž jsou spojeni.

Nehebkau, především hadí bůh uctívaný při pohřebních obřadech, se nakonec stal Raovým nástupcem jako král nebes.

Meretseger - egyptská hadí bohyně milosrdenství a trestu

Meretseger, často vnímaná jako bohyně milosrdenství a trestu, bděla nad mrtvými a trestala vykradače hrobů. Trestem pro ty, kdo jí ublížili a urazili pohřbené v nekropoli, bylo oslepnutí a smrtící hadí uštknutí.

Člověk by řekl, že u bohyně, jejíž jméno znamená "Ta, která miluje ticho", si výtržníci budou hledět svého!

Meretseger měla poručnictví nad rozlehlou thébskou nekropolí. Díky tomu byla po většinu staroegyptských dějin převážně místní hadí bohyní. Její hadí kult vzkvétal až v egyptské Nové říši (1550-1070 př. n. l.).

Apep - egyptský hadí bůh chaosu a smrti

Apep, známý především jako "pán chaosu" nebo "bůh smrti", není obyčejný had. Jako jedno z prvních egyptských božstev je často popisován jako obří, zlovolné hadí božstvo. Na druhou stranu ho několik podání zobrazuje jako krokodýla.

Nejenže obě vyobrazení Apepa zahrnují jako plaza, ale obě mají tendenci překládat se stejným způsobem. Stejně jako hadi byli i krokodýli obávaní a uctívaní. Navíc, ačkoli byli symboly moci, byli oba silně spojováni také se znovuzrozením.

Staří Egypťané věřili, že Apep existoval ještě před stvořením světa a že byl stvořením temnoty a zmatku. Sluneční bůh Ra s Apepem každou noc bojoval, aby zajistil zachování vesmírné rovnováhy, do které Pán chaosu upadal, aby opět povstal.

Asklépios - řecký hadí bůh medicíny

Původně popisován jako průměrný Joe v Homérově Iliada Ačkoli byl pouhým lékařem, podle lidové víry byl synem Apollóna a smrtelné princezny a božským právem bohem.

A naneštěstí pro Asklépia neměl Zeus lékaře - zvláště ty božské - rád.

Zeus v obavě, že by člověku daroval nesmrtelnost, zabil Asklépia. Apollón na oplátku zabil kyklopa, který ukoval osudný blesk, jenž zabil jeho syna.

Nejznámějším aspektem Asklépia nebylo jeho otcovství ani předčasná smrt. Byla to jeho léčebná hůl, skromná větvička s jedním hadem omotaným kolem. Nesmí se zaměňovat s Hermovým kaduceem - holí s dva propletenými hady a křídly - Asklépiova hůl byla ve srovnání s ním mnohem jednodušší.

V moderní medicíně se Asklépiova hůl používá zaměnitelně s kaduceem.

V řecké mytologii se opakovaně objevuje téma hadů jako božských poslů: symbolů života a smrti. Zejména v případě řeckých nestvůr se hadi významně podíleli na znamení nesmrtelnosti - k tomu se dostaneme níže, když se podíváme na obávané gorgony a gargantuovskou Hydru.

Gorgony - tři řecké hadí bohyně

Bylo by nespravedlivé opomenout nenapodobitelnou sílu, kterou představují gorgony. Tyto tři zákeřné ženské nestvůry jsou známé jako Stheno, Euryale a Medusa. Gorgony, popisované jako bytosti s měděnýma rukama a zlatými křídly, byly mezi starými Řeky obávané pro svou ošklivou vizáž a krutost.

Ačkoli je příběh o Medúze dodnes nechvalně známý a sporný, pokud je všem známo, je jedinou z gorgon, která není nesmrtelná a narodila se jako člověk.

Na rozdíl od jejích sester, které mají plnou hlavu hadů (ach ano, skutečných hadů). živě hady) naznačují jejich nesmrtelnost. Lze spekulovat, že Medusina proměna z krásné smrtelnice v odpornou hadí bestii by naopak mohla ukazovat na znovuzrození hadů. Po tom všem, co se jí stalo, lze jen doufat, že Medusini hadi jsou pro bývalou kněžku šancí na druhý začátek.

Hydra - řecká příšera hadího boha

Toto monstrum bylo z rukou slavného řeckého hrdiny Hérakla vytvořeno tak, aby vypadalo jako dětská hra. Původně se ho obávali jako obrovského mořského hada s devět hlavy, hydru stvořila Héra s úmyslem zabít Hérakla během jedné z jeho dvanácti prací pro krále Eurysthea.

Příběh o Héraklových dvanácti pracích je jedním z nejznámějších archaických řeckých mýtů. Události sledují záchvat šílenství způsobený Hérou (bohyní manželství a rodiny a zákonitou manželkou jeho otce), který tohoto tragického hrdinu dohnal k tomu, že zabil svou ženu a děti.

Háček s hydrou byl v tom, že měla nejhorší dech vůbec (mluvíme doslova smrtící jed), a kdyby devět hlav nestačilo, tak poté, co Héraklés jednu usekl, vyrostly na jejím místě další dvě; tato zvláštní vlastnost mohutného mořského hada souvisí - hádáte správně - s nesmrtelností!

Jo, Héra byla určeno zabít tohoto muže.

Naštěstí pro Hérakla mu pomohl synovec Iolaus, který hydře pomocí cejchu vypálil pahýl na krku dřív, než z něj mohly vyrůst další hlavy. Také Athéna se v tomto rodinném sporu rozhodně postavila na stranu svého nevlastního bratra: s Athéniným zlatým mečem darovaným z dřívějšího střetnutí dokázal Héraklés hydru ochromit natolik, že ji podobným způsobem zabil.

Duhový had - australský stvořitelský had

Duhový had je v australské domorodé mytologii hlavním bohem stvořitelem. Je také uctíván jako bůh počasí, protože na archaických uměleckých dílech mnohokrát doplňuje obraz tohoto hadího boha duha.

Je třeba poznamenat, že "duhový had" je souhrnný termín, který přijali antropologové, když se setkali s volně podobnými příběhy napříč celou Austrálií o obřím hadovi, který byl stvořitelem samotného života. Tyto příběhy o stvoření se samozřejmě lišily u různých národů a příslušných národností, které mají pro životodárného hada své vlastní jméno.

Nesporným kořenem života, který Duhový had poskytoval, však byla voda, a to bez ohledu na příběh. Některé kultury navíc tvrdily, že tento had stvořil vesmír, a některé je považovaly za mužské, ženské nebo ani za jedno z toho.

Jak vypráví příběh, duhový had spal pod zemí po tisíciletí, dokud se jednoho dne neprobudil ze země. Když obří had cestoval, začal se formovat zemský terén. Tam, kde se potuloval, se probouzela další zvířata. Předpokládá se, že had obýval vodní plochy, a proto se ustanovil jako představitel významu vody i střídání ročních období.

Severský hadí bůh: Midgardský had Jormungandr

Kde začít s Jormungandrem...

Být světovým hadem není zrovna nejjednodušší, když se motá kolem země a pod mořem a kouše se do vlastního ocasu.

Ne, práce Midgardského hada vůbec nezní jako zábava.

Také on nelze se skvěle baví, když mezi jeho sourozence patří démonický vlk Fenrir a severská bohyně smrti Hel.

A co hůř? Jeho strýc Thor, nenávidí ho.

Jako... nenávist Héry k Héraklovi. V jejich závěrečném střetu se ti dva nakonec navzájem zabijí.

Říká se, že během Ragnaroku, soudného dne severské mytologie, Jormungandr opustí moře, když vypustí svůj ocas z tlamy, čímž zaplaví oceán. Jakmile se Jormungandr ocitne na souši, začne stříkat jed do okolní vody a vzduchu.

Tento jed se nakonec stane příčinou Thorovy smrti, protože je schopen ujít od mrtvého světového hada pouze devět kroků, než podlehne vlastním zraněním z boje.

Ningišida a Mušúsu - hadí bohové Mezopotámie

Tento sumerský bůh je složitá osobnost. Věří se, že je spojen se zemědělstvím a podsvětím, a jeho symbolem je postava kroutícího se hada, která odráží vinoucí se kořeny stromu. To by dokonale odpovídalo jeho celkovému tématu, protože jeho jméno doslova znamená "Pán dobrého stromu".

Dalším symbolem, který je spojován s Ningišidou, je obraz velkého hada Basmu omotaného kolem větve. Jak si jistě dovedete představit, nápadně se podobá Hermovu kaduceu, ačkoli mezi nimi není žádný vztah.

Mezitím je Basmu popisován jako obrovský had s křídly a zadníma nohama. Jejich jméno zhruba znamená "jedovatý had" a zdá se, že představují znovuzrození, smrt a smrtelnost. Toto božské stvoření se stalo symbolem bohyň plodnosti v celé Mezopotámii, stejně jako procesu porodu; to je konkrétně, když je Basmu zobrazen s vyčnívajícím rohem.

S ohledem na to je Basmu symbolem Ningishzidy, když je vidíme buď jako hada omotaného kolem hole, nebo jako dva spojené hady.

Několik badatelů navíc spekuluje, zda strom v Ningišidově jménu neodkazuje spíše na vinnou révu, protože tento bůh je také úzce spojen s alkoholem (podobně jako řecký Dionýsos).

Mushussu - mezopotámský strážný hadí bůh

Jméno tohoto hadího ducha znamená "zuřivý had", takže si dokážete představit, že tento hadí duch nechtěl ustoupit před žádnou výzvou.

Jak je vidět na Ištarské bráně v Babylonu (nacházející se v dnešním Hillahu v Iráku), Mushussu je amalgámové stvoření. Je představován jako tvor se štíhlým, psovitým tělem pokrytým hladkými šupinami, s dlouhým krkem, rohem a rozeklaným jazykem.

Mušúsu byl považován spíše za strážného ducha, úzce spojeného s Mardukem, hlavním bohem Babylonie, poté, co ho Marduk porazil v bitvě.

Eopsin - korejský hadí bůh

Eopsin je v korejské lidové mytologii bohyní bohatství a skladování. Tradičně je kromě hada vnímána jako nejrůznější zvířata, například ropuchy a lasičky. Ve vzácných případech na sebe Eopsin bere i podobu člověka, i když okolnosti tohoto projevu jsou specifické a je jich málo.

Hadí bohyně se obvykle usídluje na střechách domů. Pokud se Eopsin nachází na jiném místě domu, je to považováno za špatné znamení: stabilita domácnosti (fyzická i sociální) upadá a ona už nenachází důvod, proč by zde měla zůstat. Přestože je považována za nezávislou a je známo, že jedná podle vlastní vůle, uctívači se stále snaží strážkyni usmířit obětinami.

Kromě toho, že je Eopsin strážkyní domova a světského majetku, je také matkou sedmi dalších korejských bohyň podle Chilseong Bonpuli Ve své hadí podobě je popisována jako ebenový had s lidskýma ušima, takže pokud na ni narazíte. velmi specifického hada, který se vám schovává na půdě, raději nechte na pokoji!

Quetzalcoatl: Aztécký opeřený hadí bůh

Quetzalcoatl, opeřený had z aztéckých mýtů, je považován za stvořitele člověka a za božstvo, které rozděluje zemi a nebe. Podle nejstarších dochovaných záznamů byl tento hadí bůh úzce spjat s bohem deště a vody Tlalokem a jeho původní doménou byla vegetace.

Za vlády Aztéků (1100-1521 n. l.) byl Quetzalcoatl uctíván jako patron kněží - prostředník mezi bohy a lidmi - a strážce různých řemeslníků. Kromě toho byl tento opeřený had po vzoru jiných hadích božstev uctíván jako ztělesnění života, smrti a znovuzrození.

Pět nág - hinduistická hadí božstva

V hinduistické mytologii jsou nágy božské bytosti, které jsou napůl hadi a mohou na sebe brát podobu člověka nebo hada. V hinduismu jsou uctívány jako prospěšná božstva, i když se v průběhu lidstva ukázaly jako hroziví nepřátelé.

Nagové jsou obecně popisováni jako pohledná stvoření a jsou spojováni s vodními plochami a ochranou pokladů.

Adishesha

Adyšša, nejstarší bratr Takšaky, Vašukiho a více než stovky hadů, je známý jako další z nágských králů. Nejčastěji je vidět na obrazech s Pánem Višnuem a jen zřídkakdy jsou od sebe odděleni (dokonce byli reinkarnováni jako bratři)!

Říká se také, že na konci času, až bude vše zničeno, zůstane Adyša takový, jaký je. Je to tak: Adyša je věčný.

Často je tento hadí bůh Naga popisován jako kobra a věří se, že planety se nacházejí v jeho kápi.

Astika

Astika, syn mudrce Džaratkarua a hadí bohyně Manasy Déví, je jedním z pěti nejvýznamnějších nágů hinduistické mytologie. Pokud lze věřit příběhům, Astika přerušil Sarpa Satru - hadí oběť, která měla pomstít smrt otce krále Kuruů Džanamédžaji hadím uštknutím.

Kuru byl kmenový svaz v nejsevernější části Indie doby železné (1200-900 př. n. l.). Mezi moderní státy, které tvořily Kuru, patří Dillí, Harijána a Paňdžáb.

Nejenže se ukázalo, že Astika zachránil Takshaka, jednoho z králů Nagů a Indrova společníka, ale také úspěšně požádal krále, aby ukončil pronásledování hadů v celé říši.

Tento den se nyní slaví jako Naga Panchami v moderních praktikách hinduismu, buddhismu a džinismu.

Vasuki

Tento další nágský král je známý především jako společník Pána Šivy. Šiva si Vasukího oblíbil natolik, že mu požehnal a nosil hada jako náhrdelník.

Další významnou věcí na Vasukim je, že má na hlavě drahokam označovaný jako nagamani. Tento drahokam by naznačoval jeho vyšší postavení hadího božstva ve srovnání s ostatními.

Mezitím lidová medicína v Africe, Asii a Jižní Americe vyžaduje nagamani (známý také jako hadí kámen, zmijí kámen nebo kobří perla) k léčení hadích uštknutí. V tomto smyslu je dotyčný nagamani sklovitý zelený nebo černý kámen vyskytující se v přírodě.

Kaliya

Ukázalo se, že tato nága není obyčejný had! Spíš stohlavý hadovitý drak.

Kálíja sídlil v řece, která byla tak plná jedu, že se k ní lidé ani ptáci nemohli přiblížit. to bylo obzvlášť výhodné, protože Kálíja měl velký strach z Garudy, zlatokřídlého vahana Pána Višnua, který opovrhované hady.

Jednoho dne se Pán Krišna dostal do boje s hadem, když se snažil získat míč, který spadl do bublající řeky. Krišna, jak jste si mohli domyslet, zvítězil a vystoupil z řeky, tančil přes Kalijovy kapuce a hrál přitom na flétnu.

Mluvíme o vítězném tanci!

Manasa

Tato antropomorfní hadí bohyně byla uctívána za účelem léčení a prevence hadího uštknutí a také za účelem plodnosti a prosperity. Její asociace jsou zobrazeny na různých vyobrazeních Manasy, která ji zobrazují sedící na lotosu s dítětem na klíně.

Jelikož je sestrou Vašukiho, má rozsáhlé příbuzenské vztahy s ostatními hinduistickými nágy, včetně Adyšši a Takšaka, přičemž Astika je jejím milovaným synem.

Corra - keltská hadí bohyně

Corra, jedna z nejzapomenutějších bohyň keltského panteonu, je ztělesněním života, smrti, plodnosti a samotné země. S touto hadí bohyní jsou spojeny obrazy dvou propletených hadů, přičemž mezi její hlavní témata patří znovuzrození a proměna ducha během životní cesty.

Ačkoli většina jejích příběhů je dnes ztracena, jeden zůstal: příběh jejího pádu.

Všichni víme, že v Irsku hadi nikdy nebyli. Žádní.

Svatému Patrikovi se však připisuje, že "vyhnal hady" z Irska. Mnozí badatelé se dnes shodují, že svatý Patrik neudělal doslova vyhubit zvíře, ale tento příběh představuje způsob, jakým křesťanství potlačilo tradiční keltské náboženství a druidský kult.

Víceméně skutečnost, že v Irsku už nejsou žádní hadi a že hadi jsou hlavním projevem Corry, naznačuje, že pohanské náboženství a úcta k bohyni se pod vlivem křesťanství rozpadly.

Ačkoli Corra neudělal jen zmizí Poté, co ji pronásledoval přes celistvost Irska se svatý Patrik u posvátného jezera Lough Derg naposledy utkal s keltskou bohyní. Když ho celého pohltila, po dvou dnech si prosekal cestu ven a její tělo se proměnilo v kámen. Její smrt a konečná proměna naznačuje ukončení přirozeného životního cyklu, který představovala.