Käärmejumalat ja jumalattaret: 19 käärmejumaluutta ympäri maailmaa

Olipa kyseessä sitten Wadget tai Apep Egyptistä, Asklepios Kreikasta, Midgardista tai Australian sateenkaarikäärme, käärmejumalat ovat yleisiä muinaisissa mytologioissa ympäri maailmaa.

Monet ihmiset pelkäävät nykyään käärmeitä, mutta monet muinaiset ihmiset pitivät käärmeitä jumalina, sekä hyvinä että pahoina. Tarinat ja kuvaukset näistä jumalista ovat yhtä kiehtovia kuin ennenkin.

Wadjet - Egyptin käärmejumala,

Wadjet

Tämän luettelossamme olevan egyptiläisen kobrajumalattaren tiedetään olevan synnytyksen ja lasten suojelija. Myöhemmissä kuvauksissa Wadjet liitetään faaraoiden suojelemiseen.

Ulkonäön osalta hänellä kuvataan olevan alati liehuva huppu, ikään kuin hän olisi valmis hyökkäämään milloin tahansa. Tämä tulkinta Wadjetista voidaan todennäköisesti liittää hänen suhteeseensa Egyptin faaraoihin ja liittää joko hänen horjumattomaan holhoojuuteensa tai faaraon rooliin suojella ja johtaa valtakuntaa.

Muissa jumalattaren kuvauksissa hänellä on päällään Ala-Egyptin, Niilin suistoa ympäröivän maan, punainen kruunu (tunnetaan myös nimellä deshret), mikä tekee hänestä yhden alueen suojelijattarista. Deshret oli tuona aikana yleisesti hallitsijoiden päällään, joten kruunun päällään pitäminen viittaa entisestään siihen, että Wadjet on maan hallitsijoiden suojelija.

Lopuksi Wadjetin sanotaan olevan yksi niistä monista jumalattarista, jotka muodostivat Ra'n silmän: ryhmä, johon kuuluivat Hathor, Sekhmet, Bastet, Raet ja Mut. Usein silmän kuvissa Wadjet esitetään kobrana, jolla on deshret.

Renenutet - Egyptiläinen käärmeen jumalatar

Renenutet keskellä kuvattu kobraksi...

Toisin kuin suoraviivainen Wadjet, Renenutetin kohdalla ulkonäkö voi osoittautua häilyväksi. Tällä egyptiläisellä jumalattarella on melko monta vaihtelevaa ulkonäköä.

Joissakin kuvissa hänet esitetään naisena, jolla on leijonan pää, toisissa taas kobrana, joka muistuttaa Wadjetia, tai naisena, jolla on kobran pää. Hänellä on kaksoissulkapäähine tai hänen ympärillään on aurinkokiekko.

Riippumatta siitä, miltä hän näyttää, Renenutetin kanssa ei kannata leikkiä: Manalassa hänen tiedetään ottavan valtavan käärmeen muodon, joka hengittää tulta. Ja jos se ei olisi vielä tarpeeksi pelottavaa, Renenutetilla oli myös kyky pysäyttää miesten sydämet yhdellä ainoalla katseella.

Häntä pidetään joskus myös Nehebkaun äitinä, jättiläiskäärmeen, joka vartioi Tuonelan portteja. Renenutet on myös se, joka antaa vastasyntyneille salaisia nimiä suojellakseen heidän kohtaloaan kirouksilta ja muilta pahoilta aikomuksilta.

Renenutet kuulostaa helvetinmoiselta äitihahmolta: "She Who Rears" on loppujen lopuksi aika sopiva nimitys.

Nehebkau - Egyptiläinen alkukantainen käärmejumala

Nehebkau on yksi Egyptin alkuperäisistä alkuaikojen jumalista, ja sen arvellaan olevan jumalatar Renenutetin poika. Käärmeen tiedetään olleen jättiläiskäärme, joka kulki alkuvesien halki, ja maailman luomisen jälkeen tämä käärmejumala liitettiin egyptiläiseen auringonjumala Ra:han. Häntä pidetään ikuisena, mikä jatkaa teemaa, jossa käärmeet ovat kuolemattomuuden symboleja.

Uskotaan, että Nehebkau on manalan sisäänkäynnin vartija ja yksi niistä jumalista, jotka istuivat Ma'atin hovissa.

Ma'atin hovi koostui 42 pienemmästä jumalasta, jotka auttoivat Osirista tuomion antamisessa Sydämen punnituksessa. Kuolleiden kirjassa on luku, jossa on yksityiskohtainen luettelo kaikista näistä jumalista ja alueesta, johon ne liittyvät.

Nehebkau oli ennen kaikkea käärmejumala, jota palvottiin hautajaisriittien aikana, ja lopulta hänestä tuli Ra:n seuraaja taivaan kuninkaana.

Meretseger - Egyptiläinen armon ja rangaistuksen käärmejumalatar.

Meretsegeria pidettiin usein armon ja rangaistuksen jumalattarena, joka valvoi kuolleita ja rankaisi haudanryöstäjiä. Rangaistuksena niille, jotka tekivät hänelle vääryyttä ja loukkasivat nekropoliin haudattuja, oli sokeus ja tappavat käärmeenpuremat.

Luulisi, että jumalattareksi, jonka nimi tarkoittaa "Hän, joka rakastaa hiljaisuutta", häiriköt ymmärtäisivät pitää huolta omista asioistaan!

Meretseger oli Thebanin laajan nekropolin suojelija. Tämä teki hänestä pitkälti paikallisen käärmejumalattaren suurimman osan muinaisen Egyptin historiaa. Vasta Egyptin uuden valtakunnan aikana (1550-1070 eaa.) hänen käärmekulttinsa kukoisti.

Apep - Egyptin kaaoksen ja kuoleman käärmejumala

Apep tunnetaan parhaiten "kaaoksen herrana" tai "kuoleman jumalana", mutta hän ei ole mikään tavallinen käärme. Koska hän on yksi ensimmäisistä egyptiläisistä jumaluuksista, hänet kuvataan usein jättiläismäisenä, pahansuovana käärmejumaluutena. Toisaalta muutamissa esityksissä hänet kuvataan krokotiilina.

Apep on molemmissa kuvauksissaan matelija, ja lisäksi ne molemmat kääntyvät samalla tavalla. Krokotiileja pelättiin ja kunnioitettiin samoin kuin käärmeitä. Vaikka ne olivatkin vallan symboleita, ne molemmat liittyivät vahvasti myös uudelleensyntymiseen.

Muinaiset egyptiläiset uskoivat, että Apep oli olemassa jo ennen maailman luomista ja että hän oli pimeyden ja sekasorron olento. Auringonjumala Ra taisteli Apepia vastaan öisin varmistaakseen, että kosminen tasapaino säilyisi, minkä vuoksi kaaoksen herra kaatui vain noustakseen uudelleen.

Asklepios - kreikkalainen lääketieteen käärmejumala

Alun perin kuvattu keskiverto Joe Homerin Ilias Vaikka Asklepios oli pelkkä lääkäri, kansanuskomus teki hänestä Apollon ja kuolevaisen prinsessan pojan ja jumalallisella oikeudella jumalan, vaikka hän olikin pelkkä lääkäri.

Asklepioksen epäonneksi Zeus ei todellakaan pitänyt lääkäreistä - varsinkaan jumalallisista.

Peläten, että hän antaisi ihmiselle kuolemattomuuden, Zeus tappoi Asklepioksen. Kostoksi Apollo tappoi kykloopin, joka oli takonut kohtalokkaan ukkoseniskun, joka tappoi hänen poikansa.

Sotkuista perhedynamiikkaa lukuun ottamatta kuuluisinta Asklepioksessa ei ollut hänen isyytensä eikä hänen ennenaikainen kuolemansa, vaan hänen lääkintäsauvansa; laiha oksa, jonka ympärille oli kietoutunut yksi käärme. Ei pidä sekoittaa Hermeksen Caduceukseen - sauvaan, jossa oli kaksi yhteen kietoutuneet käärmeet ja siivet - Asklepioksen sauva oli siihen verrattuna paljon yksinkertaisempi.

Nykyaikaisessa lääketieteessä Asklepioksen sauvaa käytetään vaihdellen Caduceuksen kanssa.

Kreikkalaisessa mytologiassa toistuva teema on se, että käärmeet ovat jumalallisia sanansaattajia: elämän ja kuoleman symboleja. Erityisesti kreikkalaisissa hirviöissä käärmeet olivat näkyvästi esillä kuolemattomuuden merkkeinä - käsittelemme tätä alempana tarkemmin, kun tarkastelemme pelottavia gorgoneita ja jättiläismäistä Hydraa.

Gorgonit - kolme kreikkalaista käärmejumalatarta

Olisi epäreilua jättää huomiotta gorgonien jäljittelemättömät voimanpesät. Nämä kolme ilkeää naishirviötä tunnetaan nimillä Stheno, Euryale ja Medusa. Gorgoneita kuvailtiin kuparikätisiksi ja kultasiipisiksi olennoiksi, ja muinaiset kreikkalaiset pelkäsivät niitä ruman ulkomuotonsa ja julmuutensa vuoksi.

Vaikka Medusan tarina on surullisen kuuluisa ja kiistelty tähän päivään asti, kaikkien tietääkseni hän on ainoa gorgoneista, joka ei ole kuolematon, sillä hän on syntynyt ihmiseksi.

Vertailun vuoksi, toisin kuin hänen sisarensa, joiden pää täynnä käärmeitä (ai niin, todellisia live Medusan muodonmuutos kauniista kuolevaisesta kammottavaksi käärmeeksi voisi sen sijaan osoittaa käärmeiden uudestisyntymisominaisuutta. Kaiken sen jälkeen, mitä Medusalle tapahtui, voi vain toivoa, että Medusan käärmeet olivat entisen papittaren mahdollisuus uuteen alkuun.

Hydra - kreikkalainen käärmeen jumalan hirviö

Tämä hirviö tehtiin kuuluisan kreikkalaisen sankarin, Herakleen, käsissä lastenleikiksi. Alun perin sitä pelättiin jättiläismäisenä merikäärmeenä, jolla oli yhdeksän Hera loi Hydran tarkoituksenaan tappaa Herakles, kun hän teki yhden kahdestatoista työstään kuningas Eurystheuksen hyväksi.

Tarina Herakleen kahdestatoista työstä on yksi tunnetuimmista kreikkalaisista arkkihistoriallisista myyteistä. Tapahtumat ovat seurausta Heran (avioliiton ja perheen jumalatar ja hänen isänsä laillinen vaimo) aiheuttamasta hulluudesta, joka ajoi tämän traagisen sankarin tappamaan vaimonsa ja lapsensa.

Hydran juju oli siinä, että sillä oli - pahin hengitys koskaan (puhumme kirjaimellisesti tappava myrkkyä), ja jos yhdeksän päätä ei olisi riittänyt, Herakleen leikattua yhden pois, sen tilalle kasvoi kaksi muuta; tämä massiivisen merikäärmeen omituinen piirre liittyy taas suoraan - arvasittehan - kuolemattomuuteen!

Kyllä, Hera oli määritetty tappamaan tämän miehen.

Herakleen onneksi hän sai apua veljenpojaltaan Iolakselta, joka polttomerkillä poltti hydraan kaulan tyngän, ennen kuin siitä ehti versoa muita päitä. Myös Athene asettui ehdottomasti velipuolensa puolelle tässä perheriidassa: aikaisemmasta kohtaamisesta saadun Athenen kultaisen miekan avulla Herakles pystyi lamauttamaan hydraan niin, että se voitiin tappaa vastaavalla keinolla.

Sateenkaarikäärme - Australian luomakäärme

Sateenkaarikäärme on Australian alkuperäiskansojen mytologian ensisijainen luojajumala. Sitä kunnioitetaan myös sään jumalana, sillä sateenkaari täydentää usein tämän käärmejumalan kuvaa arkaaisissa taideteoksissa.

On syytä huomata, että "sateenkaarikäärme" on antropologien käyttöön ottama yleisnimitys, kun he kohtasivat koko Australiassa löyhästi samankaltaisia tarinoita, jotka koskivat jättiläiskäärmettä, joka oli itse elämän luoja. Luonnollisesti nämä luomiskertomukset vaihtelivat eri kansojen ja kansojen välillä, joilla oli oma nimensä elämää luovalle käärmeelle.

Sateenkaarikäärmeen tarjoama kiistaton elämän perusta oli kuitenkin vesi, tarinasta riippumatta. Lisäksi jotkut kulttuurit väittivät, että tämä käärme oli luonut kosmoksen, ja jotkut pitivät sitä maskuliinisena, feminiinisenä tai ei kummankaan kaltaisena.

Tarinan mukaan sateenkaarikäärme nukkui maan alla vuosituhansia, kunnes se eräänä päivänä nousi maasta. Kun jättiläiskäärme kulki, alkoi maan maasto muotoutua. Siellä, missä se vaelsi, heräsivät muut eläimet. Uskotaan, että käärme asui vesistöissä, minkä vuoksi sen uskotaan edustavan veden merkitystä sekä vuodenaikojen vaihtelua.

Norjalainen käärmejumala: Midgårdin käärme Jormungandr

Mistä aloittaa Jormungandr...

No, maailman käärmeenä oleminen ei ole helpoin työ, joka on kääritty maan ympärille ja meren alle ja joka purraa omaa häntäänsä.

Ei, Midgårdin käärmeen työ ei kuulosta lainkaan hauskalta.

Lisäksi hän ei voi on hauskaa, kun hänen sisaruksiinsa kuuluvat muun muassa demoni Fenrir ja norjalainen kuoleman jumalatar Hel.

Vielä pahempaa on hänen Thor-setänsä, vihaa häntä.

Kuten... Heran tunteet Heraklesta kohtaan. Itse asiassa, heidän lopullisessa yhteenotossaan he päätyvät tappamaan toisensa.

Sanotaan, että Ragnarökin, norjalaisen mytologian tuomiopäivän, aikana Jormungandr poistuu merestä päästämällä häntänsä suustaan, jolloin meri tulvii. Maalle päästyään Jormungandr suihkuttaa myrkkyä ympäröivään veteen ja ilmaan.

Tästä myrkystä tulee lopulta Thorin kuolinsyy, sillä hän pystyy kävelemään vain yhdeksän askelta kuolleen maailmankäärmeen luota ennen kuin hän menehtyy omiin taisteluhaavoihinsa.

Ningishzida ja Mushussu - Mesopotamian käärmejumalat

Tämän sumerilaisen jumalan uskotaan liittyvän maanviljelyyn ja manalaan, ja hänen symbolinsa on kiemurteleva käärme, joka kuvastaa puun kiemurtelevia juuria. Tämä sopisi täydellisesti hänen yleiseen teemaansa, sillä hänen nimensä tarkoittaa kirjaimellisesti "hyvän puun herraa".

Toinen Ningishzidaan liitetty symboli on kuva suuresta käärmeestä Basmu, joka on kietoutunut oksan ympärille. Kuten voitte kuvitella, tämä muistuttaa hämmästyttävän paljon Hermeksen Caduceusta, vaikka näiden kahden välillä ei ole mitään yhteyttä.

Basmu puolestaan kuvataan jättiläiskäärmeeksi, jolla on takajalat ja siivet. Sen nimi tarkoittaa karkeasti käännettynä "myrkkykäärmettä", ja se näyttää edustavan uudestisyntymistä, kuolemaa ja kuolevaisuutta. Tästä jumalallisesta olennosta tuli hedelmällisyyden jumalattarien symboli kaikkialla Mesopotamiassa sekä synnytysprosessin symboli; tämä näkyy erityisesti silloin, kun Basmulla on ulkoneva sarvi.

Kun tämä otetaan huomioon, Basmu on Ningishzidan symboli, kun se nähdään joko sauvan ympärille kietoutuneena käärmeenä tai kahtena yhdistettynä käärmeenä.

Muutamat tutkijat ovat lisäksi pohtineet, voisiko Ningishzidan nimessä oleva puu viitata viiniköynnökseen, koska jumala liittyy läheisesti myös alkoholiin (kuten kreikkalainen Dionysos).

Mushussu - Mesopotamian vartija-käärmeen jumala

Nimi tarkoittaa "raivokasta käärmettä", joten voitte kuvitella, että tämä käärmehenki ei perääntynyt haasteesta.

Kuten Babylonin Ishtar-portilla (joka sijaitsee nykyisessä Hillahissa, Irakissa) nähdään, Mushussu on amalgaamiolento, jolla on hoikka, koiraa muistuttava, sileiden suomujen peittämä ruumis, pitkä kaula, sarvi ja haarautuva kieli.

Mushussua pidettiin ennen kaikkea vartijahenkenä, joka oli läheisessä yhteydessä Babylonian pääjumalaan Mardukiin sen jälkeen, kun Marduk oli voittanut sen taistelussa.

Eopsin - korealainen käärmeen jumala

Eopsin on korealaisessa kansanmytologiassa varallisuuden ja varastoinnin jumalatar. Perinteisesti hänet on nähty käärmeen lisäksi monenlaisina olentoina, kuten rupikonnina ja näätinä. Harvinaisissa tapauksissa Eopsinin tiedetään ottaneen myös ihmisen muodon, joskin olosuhteet, joissa tämä ilmenee, ovat hyvin erityiset ja harvinaiset.

Yleensä käärmejumalatar asettuu asumaan kotien katoille. Jos Eopsin löytyy jostain muusta paikasta talossa, sitä pidetään huonona enteenä: kotitalouden vakaus (fyysisesti ja sosiaalisesti) on heikkenemässä, eikä Eopsin enää löydä syytä jäädä. Vaikka Eopsinia pidetään itsenäisenä ja hänen tiedetään toimivan omasta tahdostaan, palvoja yrittää silti lepyttää suojelijaa uhreilla.

Sen lisäksi, että Eopsin on kodin ja maallisen omaisuuden vartija, hän on myös seitsemän muun korealaisen jumalattaren äiti. Chilseong Bonpuli Käärmeen muodossaan hän on kuvattu eebenpuu käärmeeksi, jolla on ihmiskorvat, joten jos törmäätte tähän... erittäin erityinen käärme piileskelee ullakollasi, sinun on parasta jättää se rauhaan!

Quetzalcoatl: atsteekkien höyhenpeitteinen käärmejumala

Atsteekkien myytteihin kuuluvan höyhenpeitteisen käärmeen Quetzalcoatlin uskotaan olevan ihmisen luoja ja maan ja taivaan välinen jumaluus. Varhaisimmat olemassa olevat tiedot osoittavat, että tämä käärmejumala oli läheisesti sidoksissa sade- ja vesijumala Tlalociin ja että hänen alkuperäinen alueensa oli kasvillisuus.

Atsteekkien valtakaudella (1100-1521 jKr.) Quetzalcoatlia palvottiin pappien suojelijana - jumalien ja ihmisten välisenä yhdyssiteenä - ja erilaisten käsityöläisten suojelijana. Lisäksi tätä höyhenpeitteistä käärmettä kunnioitettiin muiden käärmejumaluuksien tapaan elämän, kuoleman ja uudestisyntymisen ruumiillistumana.

Viisi Nagaa - hindulaiset käärmejumaluudet

Hindulaisessa mytologiassa nagat ovat jumalallisia olentoja, jotka ovat puoliksi käärmeitä ja jotka voivat ottaa ihmisen tai käärmeen muodon. Niitä kunnioitetaan hyödyllisinä jumalina, vaikka ne ovatkin osoittautuneet pelottaviksi vihollisiksi koko hindulaisen ihmiskunnan ajan.

Yleensä komeiksi kuvatut olennot liittyvät vesistöihin ja aarteiden varjelemiseen.

Adishesha

Takshakan, Vasukin ja reilusti yli sadan käärmeen vanhin veli Adishesha tunnetaan toisena naga-kuninkaana. Hänet nähdään useimmiten kuvissa yhdessä Lordi Vishnun kanssa, ja nämä kaksi ovat harvoin erossa toisistaan (heidät on jopa reinkarnoitu veljeksiksi)!

Sanotaan myös, että aikojen lopussa, kun kaikki tuhoutuu, Adishesha pysyy sellaisena kuin on. Aivan oikein: Shesha on ikuinen.

Usein tämä käärmejumala Naga kuvataan kobraksi, ja uskotaan, että planeetat ovat sen hupuissa.

Astika

Astika on tietäjä Jaratkarun ja käärmejumalatar Manasa Devin poika, ja hän on yksi viidestä merkittävimmästä hindumytologian Nagasta. Jos tarinoita on uskominen, Astika keskeytti Sarpa Satran - käärmeuhrin, jonka tarkoituksena oli kostaa Kuru-kuningas Janamejayan isän kuolema käärmeenpureman vuoksi.

Kuru oli Intian rautakauden pohjoisimman osan (1200-900 eaa.) kattava heimoyhteisö. Kurun muodostaneisiin nykyisiin valtioihin kuuluvat Delhi, Haryana ja Punjab.

Astika ei ainoastaan pelastanut Takshakaa, yhtä Nagojen kuninkaasta ja Indran toverista, vaan hän myös onnistuneesti pyysi kuningasta lopettamaan käärmeiden syytteeseenpanon koko valtakunnassa.

Tätä päivää juhlitaan nykyään Naga Panchamina hindulaisuuden, buddhalaisuuden ja jainismin nykyaikaisissa käytännöissä.

Vasuki

Tämä toinen naga-kuningas tunnetaan parhaiten lordi Shivan kumppanina. Shiva piti Vasukista niin paljon, että hän siunasi hänet ja piti käärmettä kaulakoruna.

Toinen merkittävä asia Vasukissa on se, että hänen päässään on jalokivi, jota kutsutaan nimellä nagamani. Tämä jalokivi osoittaa hänen korkeampaa asemaansa käärmejumaluutena muihin verrattuna.

Samaan aikaan kansanlääketieteessä kaikkialla Afrikassa, Aasiassa ja Etelä-Amerikassa tarvitaan nagamania (joka tunnetaan myös nimellä käärmekivi, kyykäärmekivi tai kobran helmi) käärmeenpuremien parantamiseen. Tässä mielessä kyseinen nagamani on lasimainen vihreä tai musta luonnossa esiintyvä kivi.

Kaliya

Kuten kävi ilmi, tämä Naga ei ole mikään tavallinen käärme, vaan pikemminkin satapäinen käärmeen lohikäärme.

Kaliyan tiedettiin asuvan joessa, joka oli niin täynnä myrkkyä, että ihmiset ja linnut eivät voineet mennä sen lähelle. Tämä oli erityisen hyvä asia, koska Kaliya pelkäsi suuresti Garudaa, Lordi Vishnun kultasiipistä vahaanaa, joka halveksittu käärmeitä.

Eräänä päivänä lordi Krishna joutui taisteluun käärmeen kanssa, kun tämä yritti hakea kuplivaan jokeen pudonnutta palloa. Krishna, kuten arvata saattaa, oli voitokas ja nousi joesta tanssien Kaliyan huppujen yli huilua soittaen.

Voittotanssista puheen ollen!

Manasa

Tätä antropomorfista käärmejumalatarta palvottiin parantamaan ja ehkäisemään käärmeenpuremia sekä edistämään hedelmällisyyttä ja vaurautta. Hänen yhteyksiään kuvataan useissa Manasan kuvissa, joissa hän istuu lootuksen päällä lapsi sylissään.

Koska hän on Vasukin sisar, hänellä on laajat sukulaisuussuhteet muihin hindulaisiin nagoihin, mukaan lukien Adishesha ja Takshaka, ja Astika on hänen rakas poikansa.

Corra - kelttiläinen käärmeen jumalatar

Corra on yksi kelttiläisen panteonin unohdetuimmista jumalattarista, ja se on elämän, kuoleman, hedelmällisyyden ja itse maan ruumiillistuma. Tähän käärmejumalatariin liittyy mielikuvia kahdesta toisiinsa kietoutuneesta käärmeestä, ja hänen tärkeimpiä teemojaan ovat uudelleensyntyminen ja hengen muuttuminen elämän matkan varrella.

Vaikka suurin osa hänen tarinoistaan on nykyään kadonnut, yksi on jäljellä: tarina hänen tuhostaan.

Me kaikki tiedämme, että Irlannissa ei ollut koskaan ollut käärmeitä. Ei yhtään.

Pyhän Patrikin uskotaan kuitenkin "ajaneen käärmeet" pois Irlannista. Monet tutkijat ovat nykyään yhtä mieltä siitä, että Pyhä Patrik ei ollut kirjaimellisesti mutta tämä tarina edustaa tapaa, jolla kristinusko murskasi perinteisen kelttiläisen uskonnon ja druidien palvonnan.

Se, että Irlannissa ei enää ole käärmeitä ja että käärmeet ovat Corran ensisijainen ilmentymä, viittaa enemmän tai vähemmän siihen, että pakanallinen uskonto ja jumalattaren kunnioitus kaatuivat kristinuskon myötä.

Tosin Corra ei vain katoavat . jahdattuaan häntä koko kokonaisuus Irlannissa Pyhä Patrick kävi viimeisen välienselvittelyn kelttiläisen jumalattaren kanssa pyhällä järvellä, Lough Dergillä. Kun tämä nielaisi hänet kokonaan, Patrick oli leikannut tiensä ulos kahden päivän kuluttua, ja hänen ruumiinsa muuttui kiveen. Hänen kuolemansa ja mahdollinen muodonmuutoksensa viittaavat hänen edustamansa luonnollisen elämänkierron päättymiseen.