Gyvatės dievai ir deivės: 19 gyvatės dievybių iš viso pasaulio

Nesvarbu, ar tai būtų Wadgetas, ar Apepas iš Egipto, Asklepijas iš Graikijos, Midgardas ar Australijos vaivorykštinė gyvatė, gyvatės dievai paplitę viso pasaulio senovės mitologijose.

Daugelis žmonių šiandien baiminasi gyvatės, tačiau senovės žmonės ją laikė tiek gera, tiek bloga dievybe. Šių dievų istorijos ir atvaizdai išlieka tokie pat žavūs kaip ir anksčiau.

Wadjet - Egipto gyvatės dievas,

Wadjet

Ši mūsų sąraše esanti egiptiečių kobros deivė yra žinoma kaip gimdymo ir vaikų globėja. Vėlesniuose atvaizduose Wadjet siejama su faraonų apsauga.

Kalbant apie jos išvaizdą, ji apibūdinama kaip nuolat plevėsuojantis gaubtas, tarsi pasiruošusi bet kurią akimirką pulti. Šią Wadjet interpretaciją greičiausiai galima susieti su jos santykiu su Egipto faraonais ir sieti arba su jos nepajudinama globėja, arba su faraono vaidmeniu saugoti ir vadovauti karalystei.

Kituose deivės atvaizduose ji dėvi Žemutinio Egipto, Nilo deltą supančio krašto, raudonąją karūną (taip pat žinomą kaip deshret), todėl ji laikoma viena iš regiono globėjų deivių. Tuo laikotarpiu deshret paprastai dėvėjo valdovai, todėl Wadjet, dėvinti karūną, rodo, kad ji globoja krašto valdovus.

Galiausiai sakoma, kad Vadžeta yra viena iš daugelio deivių, kurios sudarė Ra akį: Hathor, Sekmet, Bastet, Raet ir Mut. Dažnai akies atvaizduose ji vaizduojama kaip kobra, turinti dešretą.

Renenutet - Egipto gyvatės deivė

Renenutet viduryje pavaizduotas kaip kobra

Kitaip nei tiesmukiškasis Vadžetas, kalbant apie Renenutet, išvaizda gali būti netvirta. Ši Egipto deivė turi nemažai kintančių išvaizdų.

Kai kuriuose atvaizduose ji vaizduojama kaip moteris su liūto galva, kituose - kaip kobra, panašiai kaip Wadjet, arba kaip moteris su kobros galva. Ji vaizduojama su dvigubu plunksnų galvos apdangalu arba su saulės disku aplink save.

Kad ir kaip ji atrodytų, su Renenutet nevalia juokauti: požeminiame pasaulyje ji įgauna didžiulės gyvatės, kuri kvėpuoja ugnimi, pavidalą. Ir jei tai dar nebaisu, Renenutet taip pat gali vienu žvilgsniu suvirpinti žmonių širdis.

Be to, ji kartais laikoma Nehebkau, milžiniškos gyvatės, saugančios požeminio pasaulio vartus, motina. Renenutet taip pat duodavo naujagimiams slaptus vardus, kad apsaugotų jų likimus nuo prakeiksmų ir kitų piktų kėslų.

Renenutet, atsisakydama mirtinai pavojingos požemių pasaulio gyvatės, skamba kaip velniškai gera motina: "Ta, kuri augina" - vis dėlto labai tinkamas epitetas.

Nehebkau - pirmykštis Egipto gyvatės dievas

Nehebkau yra vienas iš pirmųjų Egipto pirmykščių dievų ir, kaip spėjama, deivės Renenutet sūnus. Žinomas kaip milžiniška gyvatė, keliavusi per pirmykščius vandenis, šis gyvatės dievas po pasaulio sukūrimo buvo susietas su Egipto saulės dievu Ra. Jis laikomas amžinu, tęsiant gyvatės kaip nemirtingumo simbolio temą.

Manoma, kad Nehebkau yra įėjimo į požeminį pasaulį sargas ir vienas iš dievų, sėdėjusių Ma'at teisme.

Ma'ato teismas buvo 42 smulkiųjų dievų, padedančių Ozyriui priimti sprendimą, rinkinys, kuriame buvo pasverta širdis. Mirusiųjų knygoje yra skyrius, kuriame pateikiamas išsamus visų šių dievų sąrašas ir regionas, su kuriuo jie susiję.

Nehebkau buvo gyvatės dievas, garbintas per laidotuvių apeigas, bet galiausiai tapo Ra įpėdiniu ir dangaus karaliumi.

Meretseger - egiptiečių Gailestingumo ir bausmės deivė gyvatė

Meretseger dažnai buvo laikoma gailestingumo ir bausmių deive, ji prižiūrėjo mirusiuosius ir bausdavo kapų plėšikus. Bausmė tiems, kurie ją įžeidė ir įžeidė Nekropolyje palaidotus žmones, būdavo aklumas ir mirtini gyvatės įkandimai.

Galima spėti, kad deivė, kurios vardas reiškia "Ta, kuri myli tylą", turėtų suprasti, kad ramybės drumstėjai turi rūpintis savo reikalais!

Meretseger globojo išsiplėtusį Tėbų nekropolį. Dėl to didžiąją senovės Egipto istorijos dalį ji buvo daugiausia vietinė gyvatės deivė. Jos gyvatės kultas suklestėjo tik Egipto Naujosios karalystės laikais (1550-1070 m. pr. m. e.).

Apepas - Egipto chaoso ir mirties gyvatės dievas

Geriausiai žinomas kaip "Chaoso valdovas" arba "mirties dievas", Apepas nėra paprastas gyvatė. Kaip viena pirmųjų egiptiečių dievybių, jis dažnai apibūdinamas kaip milžiniška, piktavališka gyvatė. Kita vertus, kelios interpretacijos jį vaizduoja kaip krokodilą.

Abiejuose Apepo atvaizduose jis ne tik vaizduojamas kaip roplys, bet ir verčiamas taip pat. Krokodilai, kaip ir gyvatės, buvo bijoma ir gerbiama. Be to, nors ir būdami galios simboliai, jie abu buvo labai susiję su atgimimu.

Senovės egiptiečiai tikėjo, kad Apepas egzistavo dar prieš pasaulio sukūrimą ir kad jis buvo tamsos ir netvarkos būtybė. Saulės dievas Ra kasnakt kovojo su Apepu, kad būtų išlaikyta kosminė pusiausvyra, į kurią Chaoso valdovas krisdavo ir vėl pakildavo.

Asklepijas - graikų gyvatės medicinos dievas

Iš pradžių apibūdintas kaip vidutinis Džo Homero Iliada , Asklepijas dėl savo medicininių sugebėjimų buvo sudievintas visoje senovės Graikijoje. Nors jis buvo paprastas gydytojas, liaudies įsitikinimu, jis buvo Apolono ir mirtingosios princesės sūnus, o pagal dieviškąją teisę - dievas.

Asklepijaus nelaimei, Dzeusas tikrai nemėgo gydytojų, ypač dieviškųjų.

Dzeusas, bijodamas, kad suteiks žmogui nemirtingumą, nužudė Asklepijų. Atkeršydamas Apolonas nužudė ciklopą, kuris iškalė lemtingąjį žaibą, pražudžiusį jo sūnų.

Atmetus netvarkingą šeimyninę dinamiką, garsiausias Asklepijaus aspektas buvo ne jo tėvystė ir ne jo ankstyva mirtis. Tai buvo jo medicininė lazda - menka šakelė su viena gyvatė, apvyniota aplink ją. Nepainiokite su Hermio Kaducėju - lazda su du susipynusios gyvatės ir sparnai - Asklepijaus lazda buvo kur kas paprastesnė.

Šiuolaikinėje medicinoje Asklepijaus lazda naudojama pakaitomis su Kaducėju.

Graikų mitologijoje nuolat kartojasi gyvatės kaip dieviškieji pasiuntiniai - gyvybės ir mirties simboliai. Graikų pabaisose gyvatės ypač svarbios kaip nemirtingumo ženklai - apie tai plačiau papasakosime toliau, kai apžvelgsime baisiuosius gorgonus ir milžinišką hidrą.

Gorgonės - trys graikų gyvatės deivės

Būtų nesąžininga nepaminėti nepakartojamų galingųjų gorgonių. Šios trys piktos moteriškos lyties pabaisos žinomos kaip Steno, Eurialė ir Medūza. Apibūdinamos kaip būtybės varinėmis rankomis ir auksiniais sparnais, senovės graikai bijojo gorgonių dėl jų bjauraus veido ir žiaurumo.

Nors pasakojimas apie Medūzą iki šiol yra liūdnai pagarsėjęs ir ginčijamas, kiek visiems žinoma, ji vienintelė iš gorgonių nėra nemirtinga, nes gimė žmogumi.

Priešingai nei jos seserys, kurių galvos pilnos gyvatės (o taip, tikros gyvai Galima spėti, kad Medūzos virsmas iš gražios mirtingosios į bjaurų gyvatišką žvėrį gali rodyti gyvatės atgimimo savybę. Po visko, kas jai nutiko, galima tik tikėtis, kad Medūzos gyvatės buvusiai šventikėlei suteikė šansą pradėti gyvenimą iš naujo.

Hidra - graikų gyvatės dievas monstras

Šią pabaisą kaip vaikišką žaislą sukūrė garsusis graikų herojus Heraklis. Iš pradžių bijota milžiniškos jūrų gyvatės su devyni galvų, hidrą sukūrė Hera, norėdama nužudyti Heraklį per vieną iš jo dvylikos darbų karaliui Euristėjui.

Pasakojimas apie dvylika Heraklio darbų yra vienas žinomiausių archajinių graikų mitų, kuriame pasakojama apie Heros (santuokos ir šeimos deivės, teisėtos tėvo žmonos) sukeltą beprotybės priepuolį, privertusį šį tragišką herojų nužudyti savo žmoną ir vaikus.

Taigi, hidra buvo tokia, kad ji turėjo blogiausias kvėpavimas kada nors (mes kalbame tiesiogine prasme mirtinas nuodai), o jei devynių galvų nepakako, tai Herakliui nukirtus vieną galvą, vietoj jos išaugo dar dvi; šis keistas didžiulės jūrų gyvatės bruožas vėl susijęs su - atspėjote - nemirtingumu!

Taip, Hera buvo nustatyta nužudyti šį vyrą.

Heraklio laimei, jam padėjo sūnėnas Iolajus, kuris brūkšniu apnuogino hidros kaklo kelmą, kol iš jo neišaugo kitos galvos. Be to, Atėnė šiame šeimyniniame ginče neabejotinai buvo savo pusbrolio pusėje: naudodamasis Atėnės auksiniu kardu, padovanotu per ankstesnį susidūrimą, Heraklis sugebėjo pakankamai paralyžiuoti hidrą, kad galėtų ją nužudyti panašiu būdu.

Vaivorykštinė gyvatė - Australijos kūrybos gyvatė

Vaivorykštės gyvatė yra pagrindinis Australijos čiabuvių mitologijos dievas kūrėjas. Ji taip pat garbinama kaip orų dievas, nes archajiškuose meno kūriniuose vaivorykštė dažnai papildo šio gyvatės dievo atvaizdą.

Reikėtų pažymėti, kad "vaivorykštinė gyvatė" yra bendras terminas, kurį priėmė antropologai, kai visoje Australijoje susidūrė su laisvai panašiais pasakojimais apie milžinišką gyvatę, kuri buvo pačios gyvybės kūrėja. Natūralu, kad šie pasakojimai apie sukūrimą skyrėsi priklausomai nuo tautų ir atitinkamų tautų, turinčių savo gyvybę teikiančios gyvatės pavadinimą.

Tačiau neginčijama gyvybės šaknis, kurią teikė vaivorykštinė gyvatė, nepriklausomai nuo istorijos, buvo vanduo. Be to, kai kurios kultūros teigė, kad ši gyvatė sukūrė kosmosą, o kai kurios jas laikė vyriškomis, moteriškomis arba nei vienomis, nei kitomis.

Kaip pasakojama, vaivorykštinė gyvatė tūkstantmečius miegojo po žeme, kol vieną dieną pakilo iš žemės. Kai milžiniška gyvatė keliavo, ėmė formuotis žemės reljefas. Ten, kur ji klajojo, pabudo kiti gyvūnai. Manoma, kad gyvatė užėmė vandens telkinius, todėl ji simbolizuoja vandens reikšmę ir metų laikų kaitą.

Skandinavų gyvatės dievas: Midgardo gyvatė Jormungandras

Nuo ko pradėti apie Jormungandrą...

Būti pasauline gyvate nėra pats lengviausias darbas - būti suvyniotam aplink žemę ir po jūra, o pačiam graužti savo uodegą.

Ne, Midgardo gyvatės darbas visai nepanašu į malonumą.

Be to, jis negali puikiai praleisti laiką, kai tarp jo brolių ir seserų yra demonas vilkas Fenriras ir šiauriečių mirties deivė Helė.

Dar blogiau - jo dėdė Toras, nekenčia jį.

Kaip... Heros neapykanta Herakliui. Tiesą sakant, galutinėje jųdviejų akistatoje jiedu galiausiai nužudo vienas kitą.

Sakoma, kad per Ragnaroką, Šiaurės mitologijoje minimą lemtingąją dieną, Jormungandras palieka jūrą, iš burnos išleisdamas uodegą ir sukeldamas vandenyno potvynį. Atsidūręs sausumoje, Jormungandras pradeda purkšti nuodus į aplinkinį vandenį ir orą.

Šie nuodai galiausiai tampa Thoro mirties priežastimi, nes jis sugeba nueiti tik devynis žingsnius nuo negyvos pasaulio gyvatės, kol pasiduoda kovos žaizdoms.

Ningišida ir Mušussu - Mesopotamijos gyvatės dievai

Šis šumerų dievas yra sudėtinga asmenybė. Manoma, kad jis susijęs su žemdirbyste ir požeminiu pasauliu, o jo simbolis - susisukusi gyvatės figūra, atspindinti vingiuotas medžio šaknis. Tai puikiai atitiktų bendrą jo temą, nes jo vardas pažodžiui verčiamas kaip "Gero medžio valdovas".

Kitas su Ningišida siejamas simbolis yra didžiosios gyvatės Basmu, apvyniotos aplink šaką, atvaizdas. Kaip galima įsivaizduoti, jis labai panašus į Hermio Kaducėją, nors tarp jų nėra jokio ryšio.

Tuo tarpu Basmu apibūdinamas kaip milžiniška gyvatė su užpakalinėmis kojomis ir sparnais. Jų pavadinimas apytiksliai verčiamas kaip "Nuodinga gyvatė" ir, atrodo, simbolizuoja atgimimą, mirtį ir mirtingumą. Ši dieviška būtybė visoje Mesopotamijoje tapo vaisingumo deivių simboliu, taip pat gimdymo proceso simboliu; būtent tada Basmu vaizduojamas su išsikišusiu ragu.

Atsižvelgiant į tai, Basmu yra Ningishzida simbolis, kai jie matomi kaip gyvatė, apsivijusi aplink lazdą, arba kaip dvi sujungtos gyvatės.

Keletas mokslininkų papildomai spėlioja, ar medis Ningišido varde galėtų būti nuoroda į vynmedį, nes šis dievas taip pat glaudžiai susijęs su alkoholiu (panašiai kaip graikų Dionisas).

Mushussu - Mesopotamijos gyvatės sargas

Vardas reiškia "įsiutusi gyvatė", todėl galite įsivaizduoti, kad ši gyvatės dvasia neatsisakydavo mesti iššūkio.

Kaip matyti ant Babilono Ištarės vartų (esančių dabartiniame Hillos mieste, Irake), Mushussu yra amalgama būtybė. Jie vaizduojami kaip liekno, į šunį panašaus kūno, padengto lygiais žvynais, su ilgu kaklu, ragu ir šakotu liežuviu.

Mushussu buvo laikomas dvasia sargybine, glaudžiai susijusia su pagrindiniu Babilonijos dievu Marduku po to, kai Mardukas jį nugalėjo mūšyje.

Eopsinas - korėjiečių gyvatės dievas

Korėjos liaudies mitologijoje Eopsin yra turto ir sandėliavimo deivė. Tradiciškai ji vaizduojama ne tik kaip gyvatė, bet ir kaip įvairios būtybės, pavyzdžiui, rupūžės ir laiškanešiai. Retais atvejais Eopsin taip pat įgauna žmogaus pavidalą, nors tokio apsireiškimo aplinkybės yra specifinės ir retos.

Paprastai gyvatės deivė apsigyvena namų stoguose. Jei Eopsin randama bet kurioje kitoje namų vietoje, tai laikoma blogu ženklu: namų ūkio stabilumas (fizinis ir socialinis) mažėja, ir ji neberanda priežasties pasilikti. Nepaisant to, kad Eopsin laikoma nepriklausoma ir, kaip žinoma, veikianti savo valia, garbintojai vis tiek stengiasi globėją nuraminti aukomis.

Eopsin ne tik saugo namus ir žemiškąjį turtą, bet ir yra septynių kitų korėjiečių deivių motina. Chilseong Bonpuli Gyvatės pavidalu ji apibūdinama kaip juodmedžio gyvatė su žmogiškomis ausimis, todėl jei susidursite su šia labai konkreti gyvatė, įsitaisiusi palėpėje, geriau palikite ją ramybėje!

Ketzalkoatlas: actekų plunksnuotas gyvatės dievas

Aztekų mitų plunksnuotoji gyvatė Ketsalkoatlis laikomas žmogaus kūrėju ir dievybe, skiriančia žemę nuo dangaus. Seniausi išlikę įrašai rodo, kad šis gyvatės dievas buvo glaudžiai susijęs su lietaus ir vandens dievu Tlalocu ir kad jo pirminė sritis buvo augmenija.

Valdant actekai (1100-1521 m. po Kr.), Ketsalkoatlas buvo garbinamas kaip kunigų - tarpinės grandies tarp dievų ir žmonių - globėjas ir įvairių amatininkų globėjas. Be to, kaip ir kitos gyvatės dievybės, ši plunksnuota gyvatė buvo garbinama kaip gyvybės, mirties ir atgimimo įsikūnijimas.

Penki Nagai - induistų gyvatės dievybės

Hinduizmo mitologijoje nagos yra dieviškos būtybės, pusiau gyvatės, galinčios įgauti žmogaus arba gyvatės pavidalą. Jos garbinamos kaip naudingos dievybės, nors hinduizme per visą žmoniją pasirodė esančios grėsmingi priešai.

Paprastai apibūdinami kaip gražios būtybės, Nagai siejami su vandens telkiniais ir lobių saugojimu.

Adishha

Adyša, vyresnysis Takšakos, Vašukio ir daugiau nei šimto gyvatės brolis, žinomas kaip dar vienas Nagų karalius. Dažniausiai jis vaizduojamas kartu su Viešpačiu Višnu, ir jiedu retai kada būna atskirai (jie net buvo reinkarnuoti kaip broliai)!

Taip pat sakoma, kad laikų pabaigoje, kai viskas bus sunaikinta, Adyša liks toks, koks yra. Tai tiesa: Adyša yra amžinas.

Dažnai šis gyvatės dievas Naga apibūdinamas kaip kobra ir tikima, kad planetos yra jo gaubtuose.

Astika

Išminčiaus Džaratkaru ir gyvatės deivės Manasa Devi sūnus Astika yra vienas iš penkių žymiausių hinduizmo mitologijos nagų. Jei tikėti pasakojimais, Astika nutraukė Sarpa Satrą - gyvatės aukojimą, kad atkeršytų už Kuru karaliaus Džanamedžajos tėvo mirtį nuo gyvatės įkandimo.

Kuru buvo genčių sąjunga visoje šiauriausioje geležies amžiaus Indijos dalyje (1200-900 m. pr. m. e.). Šiuolaikinės valstybės, kurios sudarė Kuru, yra Delis, Harjana ir Pandžabas.

Astika ne tik išgelbėjo Takšaką, vieną iš Nagų karaliaus ir Indros bendražygį, bet ir sėkmingai paprašė karaliaus nutraukti gyvatės persekiojimą visoje karalystėje.

Ši diena dabar švenčiama kaip Naga Pančami šiuolaikinėse hinduizmo, budizmo ir džainizmo praktikose.

Vasuki

Šis kitas Nagų karalius geriausiai žinomas kaip Viešpaties Šivos palydovas. Tiesą sakant, Šiva taip pamilo Vasuki, kad palaimino jį ir nešiojo gyvatę kaip vėrinį.

Dar vienas svarbus dalykas apie Vašuki yra tai, kad jis ant galvos turi brangakmenį, vadinamą nagamani. Šis brangakmenis rodytų aukštesnį jo, kaip gyvatės dievybės, statusą, palyginti su kitomis.

Tuo tarpu visoje Afrikoje, Azijoje ir Pietų Amerikoje liaudies medicinoje gyvatės įkandimams gydyti reikalingas nagamani (dar vadinamas gyvatės akmeniu, viperos akmeniu arba kobros perlu). Šia prasme nagamani yra stiklinis žalias arba juodas natūraliai randamas akmuo.

Kaliya

Pasirodo, ši Naga nėra paprasta gyvatė! Iš tikrųjų ji labiau panaši į šimtagalvį gyvatės formos drakoną.

Kalija gyveno upėje, kuri buvo tokia pilna nuodų, kad žmonės ir paukščiai negalėjo prie jos priartėti. Tai buvo ypač naudinga, nes Kalija labai bijojo Garudos, auksaplaukio Viešpaties Višnu vahanos, kuris niekinamas gyvatės.

Vieną dieną Viešpats Krišna įsivėlė į kovą su gyvate, kai bandė atgauti kamuolį, įkritusį į tyvuliuojančią upę. Krišna, kaip galima spėti, nugalėjo ir pakilo iš upės, šokdamas per Kaliya kapucinus ir grodamas fleita.

Kalbėkite apie pergalės šokį!

Manasa

Ši antropomorfinė gyvatės deivė buvo garbinama, kad gydytų ir apsaugotų nuo gyvatės įkandimų, taip pat dėl vaisingumo ir klestėjimo. Jos asociacijos vaizduojamos įvairiuose Manasos atvaizduose, kuriuose ji vaizduojama sėdinti ant lotoso su vaiku ant kelių.

Būdama Vašuki sesuo, ji turi platų giminystės ryšį su kitais hinduizmo nagais, įskaitant Adyšą ir Takšaką, o Astika yra jos mylimas sūnus.

Corra - keltų gyvatės deivė

Viena labiausiai užmirštų keltų panteono deivių Korra yra gyvybės, mirties, vaisingumo ir pačios žemės įsikūnijimas. Su šia gyvatės deive siejami dviejų susipynusių gyvatėlių vaizdiniai, o pagrindinės jos temos - atgimimas ir dvasios transformacija gyvenimo kelyje.

Nors dauguma jos istorijų šiandien mums jau nebegirdėtos, viena išliko: pasakojimas apie jos nuopuolį.

Visi žinome, kad Airijoje niekada nebuvo gyvatės. Jokios.

Tačiau šventajam Patrikui priskiriamas "gyvatės išvarymo" iš Airijos nuopelnas. Daugelis mokslininkų šiandien sutinka, kad šventasis Patrikas ne pažodžiui išnaikinti gyvūną, tačiau ši istorija rodo, kaip krikščionybė išstūmė tradicinę keltų religiją ir druidų kultą.

Maždaug tai, kad Airijoje nebėra gyvatės, o gyvatės yra pagrindinė Korros apraiška, rodo, kad pagonišką religiją ir pagarbą deivei sugriovė krikščionybė.

Nors Corra ne tik dingsta . Po to, kai persekiojo ją per visuma Airijoje, šventasis Patrikas galutinai susigrūmė su keltų deive prie šventojo Lough Derg ežero. Kai ji jį visą prarijo, po dviejų dienų jis iškirto jai kelią, o jos kūnas virto akmeniu. Jos mirtis ir galutinė transformacija rodo, kad nutrūko natūralus gyvybės ciklas, kuriam ji atstovavo.