Змиски богови и божици: 19 божества на змии од целиот свет

Без разлика дали се работи за Ваџет или Апеп од Египет, Асклепиј од Грција, Мидгард или австралиската змија виножито, боговите на змиите се распространети во античките митологии од целиот свет.

Од страв од многу луѓе денес, многу древни луѓе ги гледале змиите како божества, и добри и лоши. Приказните и претставите за овие богови остануваат фасцинантни како и секогаш.

Wadjet – Бог на змијата на Египет,

Wadjet

Оваа египетска божица кобра на Познато е дека нашата листа е чувар на породување и деца. Подоцнежните прикази го поврзуваат Ваџет со заштитата на фараоните.

Што се однесува до изгледот, таа се опишува дека има постојано разгорена качулка, како да е подготвена да нападне секој момент. Оваа интерпретација на Ваџет веројатно може да биде поврзана со нејзината врска со египетските фараони и да се однесува или на нејзиното непоколебливо одделение, или на улогата на фараонот да го штити и води царството.

Други прикази на божицата ја носат Црвена круна (исто така позната како дешрет) на Долниот Египет, земјата што ја опкружува делтата на Нил, со што ја утврдува како една од божиците заштитници на регионот. Дешретот вообичаено го носеле владетелите во тој период, па Ваџет носејќи ја круната продолжува понатаму да сугерира нејзино старателство над суверените на земјата.

На крајот, се вели дека Ваџет е една од многуте божици што го составиле Окото на Ра: група која вклучувала Хатор, Сехмет, Бастет, Рает иГрчки Дионис).

Мушусу – Бог на змијата чувар на Месопотамија

Со име што значи „Бесна змија“, можете да замислите дека овој змиски дух не бил оној што може да се повлече од предизвикот. 1>

Како што се гледа на портата Иштар на Вавилон (лоцирана во денешен Хилах, Ирак), Мушусу е амалгамско суштество. Тие се претставени како да имаат витко тело налик на куче покриено со мазни лушпи со долг врат, рог и чаталест јазик.

Мушусу се сметаше за дух чувар повеќе од било што, тесно поврзан со Мардук , главниот бог на Вавилонија, откако Мардук го поразил во битка.

Еопсин – бог на корејската змија

Еопсин е божица на богатството и складирањето во корејската народна митологија. Традиционално, таа се гледа како на широк спектар на суштества покрај змија, како жаби и ласици. Во ретки случаи, познато е и дека еопсин има форма на човек, иако околностите околу оваа манифестација се специфични и многу малку.

Обично божицата змија се сместува на покривите на домовите. Ако еопсин се најде на која било друга локација од куќата, тоа се смета за лош знак: Стабилноста на домаќинството (физички и социјално) опаѓа и таа повеќе не наоѓа причина да остане. И покрај тоа што се сметаат за независни и познати дека дејствуваат по сопствена волја, верниците сè уште се обидуваат да го смират старателот со понуди.

Покрај тоа што се чувари надомот и световните поседи, Еопсин е исто така мајка на седум други корејски божици според Чилсеонг Бонпули . Во нејзината змиска форма, таа е опишана како змија од абонос со човечки уши, па ако наидете на оваа многу специфична змија која тоне на вашиот поткровје, подобро оставете ја на мира!

Quetzalcoatl: Змија со пердуви на Ацтеките Бог

Се верува дека Кецалкоатл е пернат змија од митот на Ацтеките, креаторот на човекот и божеството што ја дели земјата и небото. Најраните записи постоечки покажуваат дека овој бог змија бил тесно поврзан со богот на дождот и водата, Тлалок, и дека неговиот првичен домен бил вегетацијата.

За време на владеењето на Ацтеките (1100-1521 н.е.), Кецалкоатл бил обожуван како покровител на свештениците - линијата меѓу боговите и човештвото - и чувар на разни занаетчии. Понатаму, следејќи го трендот со другите божества на змии, оваа змија со пердуви била почитувана како олицетворение на животот, смртта и повторното раѓање.

Петте Нага - хинду змиски божества

Општо земено опишани како убави суштества, Нага се поврзани со тела навода и чување на богатство.

Адишеша

Најстариот брат на Такшака, Васуки, и повеќе од сто змии, Адишеша е познат како друг Нага крал. Тој најчесто се гледа на сликите со Господ Вишну, а двајцата ретко се одвоени (дури се реинкарнираа како браќа)!

Исто така, се вели дека на крајот на времето, кога сè ќе биде уништено, Адишеша би останал таков каков што е. Така е: Шеша е вечен.

Честопати овој бог на змија Нага е опишан како кобра и се верува дека планетите се држат во неговите капи.

Астика

син на мудрецот Јараткару и божицата на змијата Манаса Деви, Астика е еден од петте најистакнати Нага од хиндуистичката митологија. Ако им се верува на приказните, Астика ја прекина Сарпа Сатра - жртва на змија за да се одмазди за смртта на таткото на кралот Куру Јанамејаја од каснување од змија.

Куру бил племенски сојуз низ најсеверните делови на Индија од железното време (1200-900 п.н.е.). Модерните држави кои го сочинувале Куру ги вклучуваат Делхи, Харајана и Пенџаб.

Не само што Астика ја спаси Такшака, еден од кралот на Нагас и придружник на Индра, туку тој исто така успешно побарал кралот да стави крај гонење на змии низ целото царство.

Денот сега се слави како Нага Панчами во современите практики на хиндуизмот, будизмот и џаинизмот.

Васуки

Овој другиот крал Нагае најпознат како придружник на Лорд Шива. Всушност, Шива толку многу го сакаше Васуки што го благослови и ја носеше змијата како ѓердан.

Друга значајна работа за Васуки е тоа што тој има скапоцен камен наречен нагамани на главата. Овој скапоцен камен би укажал на неговиот повисок статус како змиско божество во споредба со другите.

Во меѓувреме, народната медицина низ Африка, Азија и Јужна Америка бара нагамани (исто така познат како змиски камен, вајперски камен или бисер од кобра ) за лекување на каснување од змија. Во оваа смисла, нагамани за кои станува збор е стаклено зелен или црн камен што природно се појавува.

Калија

Како што се испостави, оваа Нага не е обична змија! Всушност, повеќе како стоглави змејски змејови.

Познато е дека Калија живеела во река толку преполна со отров што луѓето и птиците не можеле да се приближат до неа. Ова беше особено благодет затоа што Калија имаше огромен страв од Гаруда, златнокрилеста вахана на Господ Вишну, кој ги презираше змиите.

Еден ден, Господ Кришна се тепаше со змија кога се обидел да извади топка која паднала во жуборената река. Кришна, како што можеше да претпоставите, беше победник и се појави од реката танцувајќи низ хаубата на Калија додека свиреше на флејта.

Разговарајте за победнички танц!

Манаса

Овој антропоморфен божицата змија била обожувана за да лечи и спречи каснување од змии, како и за плодност ипросперитет. Нејзините асоцијации се прикажани на различни слики на Манаса, на кои се гледа како седи на лотос со дете во скутот.

Бидејќи е сестра на Васуки, таа има голема семејна врска со остатокот од Нага во хиндуизмот, вклучувајќи ги Адишеша и Такшака, а Астика е нејзиниот сакан син. 3>

Една од најзаборавените божици на келтскиот пантеон, Кора е олицетворение на животот, смртта, плодноста и самата земја. Слики на две испреплетени змии се поврзани со оваа божица змија, додека нејзините главни теми вклучуваат повторно раѓање и трансформација на духот во текот на животното патување.

Иако повеќето од нејзините приказни се изгубени за нас денес, една останува: Приказната за нејзиниот пад.

Сега, сите знаеме дека Ирска никогаш немала змии. Никој.

Меѓутоа, Свети Патрик е заслужен за „возењето на змиите“ од Ирска. Многу научници денес се согласуваат дека Свети Патрик не буквално го истребил животното, но оваа приказна го претставува начинот на кој христијанството ја уништило традиционалната келтска религија и друидското обожавање.

Повеќе или помалку, фактот дека нема повеќе змии во Ирска, а змиите се примарна манифестација на Кора, сугерира дека паганската религија и почитта кон божицата се соборени под христијанството.

Иако, Кора не само исчезнат . Откако ја бркаа низ целата наИрска, Свети Патрик имаше последна пресметка со келтската божица на светото езеро Лаф Дерг. Кога таа го проголта цел, тој си го пресече излезот по два дена, а нејзиното тело се претвори во камен. Нејзината смрт и евентуална трансформација укажуваат на прекин на природниот животен циклус што таа го претставуваше.

Renenutet – египетска божица змија

Renenutet во средината прикажана како кобра

За разлика од директниот Wadjet, кога станува збор за Renenutet, изгледот може да се покаже како несигурен. Оваа египетска божица има неколку наизменични погледи.

Иако некои слики ја прикажуваат како жена со глава на лав, други ја прикажуваат како кобра, слично како Ваџет, или како жена со глава на кобра. Таа би била прикажана облечена во двојна покривка или како да има соларен диск околу неа.

Без оглед на тоа како изгледа, Рененуте не е човек со кој треба да се шегува: во подземниот свет, таа е позната по форма на огромна змија која дише оган. И, ако тоа не беше доволно застрашувачко, Рененуте исто така имаше способност да ги смири машките срца со еден поглед.

Исто така, понекогаш се смета дека е мајка на Нехебкау, џиновската змија што ги чува портите на Подземјето. Исто така, Renenutet ќе им даде тајни имиња на новороденчињата за да ги заштити нивните судбини од клетви и други лоши намери. Реарс“ на крајот на краиштата е сосема соодветен епитет.

Нехебкау – првобитниот египетски бог змија

Нехебкау е еден од оригиналнитеисконски богови во Египет и се шпекулира дека е син на божицата Рененуте. Познат како џиновска змија која ги минувала исконските води, овој бог од змија се поврзува со египетскиот бог на сонцето, Ра, по создавањето на светот. Тој се смета за вечен, продолжувајќи ја темата за змиите кои се симболи на бесмртноста.

Се верува дека Нехебкау е чувар на влезот во подземниот свет, како и еден од боговите што седеле на дворот на Маат.

Дворот на Маат беше компилација од 42 помали богови кои му помогнаа на Озирис да донесе пресуда со мерењето на срцето. Постои поглавје во Книгата на мртвите што дава детален список на сите овие богови и регионот со кој се поврзани. небото.

Мерецегер – египетска змија божица на милоста и казната

Често гледана како божица на милоста и казната, Меретсегер чувала над мртвите и ги казнувала разбојниците на гробовите. Казнувањето на оние кои и згрешиле и ги навредувале закопаните во Некрополата би вклучувало слепило и смртоносни змии.

Би претпоставиле дека за божицата чие име значи „Таа што ја сака тишината“, бунтовниците би сфатиле дека им се мисли на нивните сопствен бизнис!

Мерцегер имаше старателство над распространетата Тебанска некропола.Ова ја направи главно локална божица на змии во поголемиот дел од историјата на древната Египет. Дури во Новото кралство на Египет (1550-1070 п.н.е.) процвета нејзиниот култ на змијата.

Апеп – египетскиот змија бог на хаосот и смртта

Најпознат како „Господар на хаосот , или „богот на смртта“, Апеп не е обична змија. Како едно од првите египетски божества што постоеле, тој честопати е опишан како џиновско, злобно божество од змија. Од друга страна, неколку изведби навистина го прикажуваат како крокодил.

Не само што двете претстави на Апеп го вклучуваат како рептил, туку и двете имаат тенденција да се преведуваат на ист начин. Слично како змиите, крокодилите се плашеа и почитуваа. Дополнително, иако симболи на моќ, и двајцата беа во голема мера поврзани со повторното раѓање.

Античките Египќани веруваа дека Апеп е околу пред создавањето на светот и дека тој е суштество на темнината и нередот. Богот на сонцето Ра би се борел со Апеп секоја ноќ за да се осигура дека ќе остане космичката рамнотежа, на која ќе падне Господарот на Хаосот за повторно да воскресне. како просечен Џо во Хомеровата Илијада , Асклепиј продолжил да се обожува низ античка Грција поради неговата медицинска умешност. Иако е обичен лекар, популарното верување би го направило син на Аполон и смртна принцеза и, по божествено право, бог.

И, за жал,Асклепиј, Зевс навистина не ги сакал лекарите – особено божествените.

Плашејќи се дека на човекот ќе му даде бесмртност, Зевс го убил Асклепиј. Како одмазда, Аполон ги убил киклопите кои го ковале судбоносниот гром што го уби неговиот син.

Настрана неуредната семејна динамика, најпознатиот аспект на Асклепиј не беше неговото татковство ниту неговата прерана смрт. Тоа беше неговата медицинска прачка; скудна гранка со една змија испреплетена околу неа. За да не се погрешиме со Кадукеј на Хермес - стап со две испреплетени змии и множество крилја - стапот на Асклепиј беше многу поедноставен во споредба.

Во современата медицина, стапот на Асклепиј се користи наизменично со Кадукеј.

Повторлива тема присутна во грчката митологија е ставот за змиите како божествени гласници: Симболи на животот и смртта. Особено кога се работи со грчки чудовишта, змиите беа истакнати како знаци на бесмртност - ќе дознаеме повеќе за тоа подолу кога ќе ги провериме страшните горгони и огромната Хидра.

Горгоните - Три грчки змии Божици

Продолжувајќи понатаму, би било неправедно да се занемарат неповторливите моќници кои се Горгоните. Овие три злобни женски чудовишта се познати како Стено, Еурјале и Медуза. Опишани како суштества со бакарни раце и златни крилја, горгоните се плашеле меѓу старите Грци поради нивниот грд изглед ижестокост.

Иако приказната за Медуза е неславна и оспорувана до ден-денес, колку што сите знаат, таа е единствената од горгоните што не е бесмртна, бидејќи е родена како човечко суштество.

Споредбено, за разлика од нејзините сестри, чии глави змии (о, да, вистински живи змии) укажуваат на нивната бесмртност. Може да се шпекулира дека трансформацијата на Медуза од прекрасен смртник во грозоморен змиски ѕвер, наместо тоа, би можела да го покаже квалитетот на повторното раѓање на змиите. По сето она што и се случи, можеше само да се надеваме дека змиите на Медуза беа шанса за втор почеток за поранешната свештеничка.

Хидра – чудовиштето на грчкиот бог змија

Ова чудовиште е направено да изгледа како детска игра од рацете на познатиот грчки херој Херакле. Првично се плашеше како џиновска морска змија со девет глави, хидрата беше создадена од Хера со намера да го убие Херакле за време на еден од неговите дванаесет дела за кралот Евристеј.

Приказната за Херакле Дванаесет трудови е еден од најпознатите архаични грчки митови. Настаните следат после напад на лудило предизвикано од Хера (божицата на бракот и семејството и легалната сопруга на неговиот татко) што го натера овој трагичен херој да ги убие сопругата и децата.

Значи, уловот со хидрата беше тоа што го имаше најлошиот здив досега (зборуваме буквално смртоносен отров) и ако девет глави не беа доволни тогаш откако Херакле пресечееден, на негово место пораснаа уште два; оваа чудна карактеристика на огромната морска змија се врзува веднаш со - погодувате - бесмртност!

Да, Хера беше решена да го убие овој човек.

За среќа на Херкулес, тој добил помош од внукот Јолаус, кој користел марка за да го каутеризира трупецот на вратот на хидрата пред да никнат други глави од него. Исто така, Атина дефинитивно застана на страната на нејзиниот полубрат во оваа семејна кавга: со златниот меч на Атина подарен од претходната средба, Херакле успеа да ја осакати хидрата доволно за да ја убие на слични средства.

Змијата Виножито - Змија за создавање на Австралија

Змијата Виножито е главниот бог на творецот во домородната австралиска митологија. Тие се почитуваат и како бог на времето, бидејќи многу пати виножитото ја комплиментира сликата на овој змиски бог во архаични уметнички дела.

Треба да се забележи дека „Змијата на виножитото“ е општ термин усвоен од антрополозите кога биле се соочи со многу слични приказни низ цела Австралија во врска со џиновската змија која беше креатор на самиот живот. Секако, овие приказни за создавање се разликуваа од луѓе и соодветни нации кои имаат свое име за животодавната змија.

Меѓутоа, неоспорниот корен на животот што го обезбеди Змијата Виножито беше водата, без оглед на приказната. Понатаму, некои култури тврдеа дека оваа змија го создала космосот, а некои ги гледалекако машки, женски или како ниту еден.

Како што раскажува приказната, Змијата Виножито спиела под земјата со милениуми, додека еден ден не издигнала од земјата. Кога џиновската змија патувала, теренот на земјата почнал да се формира. Таму каде што скитале, се разбудиле и други животни. Се верува дека змијата ги окупирала водните тела, па затоа ја утврдува дека го претставува значењето на водата, како и промената на годишните времиња.

Каде да започнеме со Јормунганд...

Па, не е најлесната работа да се биде светска змија, да се намотува околу земјата и под морето додека ја гризе сопствената опашка.

Не. смрт, Хел.

Уште полошо? Неговиот вујко, Тор, го мрази .

Како...Чувствата на Хера кон Хераклесовата омраза. Всушност, во нивната последна пресметка, двајцата завршуваат меѓусебно убивани.

Се вели дека за време на Рагнарок, судниот ден на нордиската митологија, Јормунгандр го напушта морето кога ја ослободува опашката од устата, предизвикувајќи океан до поплава. Откако ќе дојде на копно, Јормунганд продолжува да прска отров во околната вода и воздух.

Овој отров станува евентуална причина за смртта на Тор, бидејќи тој може да оди само деветчекори од мртвата светска змија пред да подлегне на сопствените борбени рани.

Нингишзида и Мушусу – змиски богови на Месопотамија

Овој сумерски бог е сложена индивидуа. За кој се верува дека е поврзан со земјоделството и подземјето, неговиот симбол е фигура на змија која се врти, која ги рефлектира свитливите корени на дрвото. Ова совршено би се вклопило со неговата севкупна тема, бидејќи неговото име буквално се преведува како „Господар на доброто дрво“.

Друг симбол што се поврзува со Нингишзида е сликата на големата змија Басму намотана околу гранка. Како што можете да замислите, ова има неверојатна сличност со Кадуцеусот на Хермес, иако нема врска меѓу двете.

Во меѓувреме, Басму е опишан како џиновска змија со задни нозе и крилја. Нивното име грубо се преведува на „отровна змија“ и се чини дека тие претставуваат повторно раѓање, смрт и смртност. Ова божествено суштество стана симбол на божиците на плодноста низ Месопотамија, како и на процесот на раѓање; ова е конкретно кога Басму е прикажан со испакнат рог.

Имајќи го предвид тоа, Басму е симбол на Нингишзида кога тие се гледаат или како змија обвиткана околу стап или како две споени змии.

Малку научници дополнително шпекулираат дали дрвото во името на Нингишзида наместо тоа, може да се спомене винова лоза, бидејќи богот е исто така тесно поврзан со алкохолот (слично на