뱀신과 여신: 전 세계 19명의 뱀신

이집트의 Wadget 또는 Apep, 그리스의 Asclepius, Midgard 또는 호주의 Rainbow Snake 등 뱀신은 전 세계의 고대 신화에 널리 퍼져 있습니다.

오늘날 많은 사람들이 두려워하는 많은 고대인들은 뱀을 선과 악의 신으로 여겼습니다. 이 신들의 이야기와 묘사는 여전히 매력적입니다.

와제트 – 이집트의 뱀 신,

와제트

이 이집트 코브라 여신은 우리 목록은 출산과 어린이의 보호자로 알려져 있습니다. 나중에 묘사된 내용에서는 Wadjet을 파라오의 보호와 연관시킵니다.

외모로 보자면, 그녀는 언제라도 공격할 태세를 갖춘 듯 언제나 활활 타오르는 두건을 가지고 있는 것으로 묘사됩니다. 와제트에 대한 이러한 해석은 그녀와 이집트의 파라오와의 관계와 관련이 있을 수 있으며, 그녀의 확고한 보호 또는 영역을 보호하고 이끄는 파라오의 역할과 관련될 수 있습니다.

여신에 대한 다른 묘사에서는 그녀가 나일 삼각주를 둘러싼 땅인 Lower Egypt의 Red Crown (deshret이라고도 함)은 그녀를 지역의 수호 여신 중 하나로 확립했습니다. deshret은 일반적으로 기간 동안 통치자가 착용했기 때문에 왕관을 쓴 Wadjet은 계속해서 그녀가 땅의 주권자에 대한 후견인임을 암시합니다.

마지막으로 와제트(Wadjet)는 라의 눈(Eye of Ra)을 구성한 많은 여신들 중 하나로 하토르(Hathor), 세크메트(Sekhmet), 바스테트(Bastet), 라엣(Raet),그리스 Dionysus).

Mushussu – 메소포타미아 수호 뱀 신

'격노한 뱀'이라는 뜻의 이름을 보면 이 뱀의 정령은 도전에 물러서지 않는 존재임을 짐작할 수 있습니다.

바빌론의 이슈타르 문(현대 이라크 힐라에 위치)에서 볼 수 있듯이 무슈수는 아말감 생물입니다. 그들은 긴 목, 뿔, 갈라진 혀와 함께 매끄러운 비늘로 덮인 가늘고 개 같은 몸을 가진 것으로 제시됩니다. 무슈수는 무엇보다 수호신으로 여겨졌으며, 마르둑과 밀접하게 연결되어 있습니다.

업신 - 한국의 뱀신

업신은 한국 민간신화에 등장하는 부와 축적의 여신이다. 전통적으로 그녀는 뱀 외에 두꺼비와 족제비와 같은 다양한 생물로 간주됩니다. 드문 경우지만 업신은 인간의 형태를 취하는 것으로 알려져 있지만, 이 현상을 둘러싼 상황은 구체적이고 거의 없습니다. 일반적으로 뱀 여신은 집 지붕에 거주합니다. 업신이 집의 다른 위치에서 발견되면 나쁜 징조로 간주됩니다. 집안의 (물리적, 사회적) 안정성이 떨어지고 더 이상 머물 이유를 찾지 못합니다. 독립적인 것으로 간주되고 자신의 의지에 따라 행동하는 것으로 알려져 있음에도 불구하고 숭배자들은 여전히 ​​제물로 수호자를 달래려고 합니다.

업신은 칠성 본풀이 에 따르면 한국의 다른 일곱 여신의 어머니이기도 하다. 그녀의 뱀 형태에서 그녀는 인간의 귀를 가진 흑단 뱀으로 묘사되므로 다락방에서 매우 웅크리고 있는 이 특별한 뱀을 발견하면 그냥 내버려 두는 것이 좋습니다!

케찰코아틀: 아즈텍 깃털 달린 뱀 신

아즈텍 신화에 나오는 깃털 달린 뱀 케찰코아틀은 인간의 창조자이자 땅과 하늘을 가르는 신으로 여겨진다. 현존하는 최초의 기록에 따르면 이 뱀 신은 비와 물의 신인 Tlaloc과 밀접한 관련이 있으며 그의 원래 영역은 초목이었습니다. 사제의 수호신(신과 인간 사이의 통로)이자 다양한 장인의 수호신으로 숭배되었습니다. 또한 다른 뱀신의 경향에 따라 이 깃털 달린 뱀은 삶과 죽음, 재생의 화신으로 숭배되었습니다.

다섯 개의 나가 – 힌두교의 뱀신

힌두 신화에서 Nagas는 반 뱀인 신성한 존재이며 인간이나 뱀의 형태를 취할 수 있습니다. 그들은 유익한 신으로 숭배되지만 힌두교에서는 인류 전체에 걸쳐 강력한 적임이 입증되었습니다.

일반적으로 잘생긴 생물로 묘사되는 나가는물과 보물을 지키는 것.

Adishesha

Takshaka의 맏형인 Vasuki와 100마리가 훨씬 넘는 뱀인 Adishesha는 또 다른 Naga 왕으로 알려져 있습니다. 그는 비슈누 경과 함께 있는 이미지에서 가장 자주 볼 수 있으며 두 사람은 거의 떨어져 있지 않습니다(그들은 심지어 형제로 환생하기도 했습니다)!

또한 시간이 끝날 때 모든 것이 파괴될 때 그는 그대로 남아있을 것입니다. 맞습니다. Shesha는 영원합니다.

종종 이 뱀 신 Naga는 코브라로 묘사되며 행성이 그의 후드 안에 있다고 믿어집니다.

Astika

The 현자 Jaratkaru와 뱀의 여신 Manasa Devi의 아들인 Astika는 힌두 신화에서 가장 유명한 나가 중 다섯 명 중 한 명입니다. 이야기를 믿어야 한다면 Astika는 뱀에게 물려 Kuru 왕 Janamejaya의 아버지의 죽음을 복수하기 위한 뱀 희생인 Sarpa Satra를 중단했습니다.

쿠루는 철기 시대 인도(기원전 1200-900년) 최북단에 걸친 부족 연합이었습니다. 쿠루를 구성한 현대 국가로는 델리, 하리아나, 펀자브가 있습니다.

아스티카는 나가의 왕 중 한 명이자 인드라의 동반자인 타크샤카를 구하는 데 성공했을 뿐만 아니라 왕에게 종지부를 찍는 데도 성공했습니다. 영역 전체에 걸쳐 뱀의 기소.

오늘날은 힌두교, 불교, 자이나교의 현대 관습에서 나가 판차미(Naga Panchami)로 기념됩니다.

바스키

이 다른 나가 왕Lord Shiva의 동반자로 가장 잘 알려져 있습니다. 사실 Shiva는 Vasuki를 너무 좋아해서 그를 축복하고 뱀을 목걸이로 착용했습니다.

Vasuki의 또 다른 중요한 점은 그의 머리에 nagamani라는 보석이 있다는 것입니다. 이 보석은 뱀의 신으로서 그의 지위가 다른 것보다 높다는 것을 나타냅니다.

한편, 아프리카, 아시아 및 남미 전역의 민간 요법에는 나가마니(뱀석, 독사석 또는 코브라 진주라고도 함)가 필요합니다. ) 뱀에 물린 상처를 치료합니다. 이런 의미에서 문제의 나가마니는 유리 같은 녹색 또는 검은색의 자연 발생석입니다.

Kaliya

이 Naga는 평범한 뱀이 아닙니다! 실제로는 백 마리의 뱀 모양의 용과 비슷합니다.

칼리야는 사람과 새가 가까이 갈 수 없는 독이 가득한 강에 사는 것으로 알려져 있습니다. 이것은 Kaliya가 뱀을 멸시하는

Lord Vishnu의 황금 날개 vahana인 Garuda를 엄청나게 두려워했기 때문에 특히 도움이 되었습니다.

어느 날 Lord Krishna는 부글부글 끓는 강물에 빠진 공을 되찾으려 했던 뱀. 짐작할 수 있듯이 Krishna는 승리했고 플루트를 연주하면서 Kaliya의 두건을 가로질러 춤을 추며 강에서 일어났습니다.

승리의 춤에 대해 이야기하세요!

Manasa

이 의인화된 뱀의 여신은 뱀에 물린 상처를 치유하고 예방할 뿐만 아니라 다산과번영. 그녀의 연상은 무릎에 아이를 안고 연꽃 위에 앉아 있는 마나사의 다양한 이미지로 묘사됩니다.

Vasuki의 자매인 그녀는 Adishesha와 Takshaka를 포함하여 힌두교의 나머지 Nagas와 광범위한 가족 관계를 가지고 있으며 Astika는 그녀의 사랑하는 아들입니다.

Corra – Celtic Snake Goddess

켈트 판테온에서 가장 잊혀진 여신 중 하나인 코라는 삶, 죽음, 다산, 대지 자체의 화신입니다. 얽힌 두 뱀의 이미지는 이 뱀 여신과 관련이 있으며, 그녀의 주요 주제는 삶의 여정을 통한 영혼의 재탄생과 변화를 포함합니다.

오늘날 그녀의 이야기는 대부분 사라졌지만 하나는 남아 있습니다. 그녀의 몰락.

이제 우리 모두는 아일랜드에 뱀이 있었던 적이 없다는 것을 알고 있습니다. 없음.

하지만 성 패트릭은 아일랜드 출신의 "뱀을 몰아내는" 것으로 알려져 있습니다. 오늘날 많은 학자들은 성 패트릭이 말 그대로 동물을 박멸하지 않았다는 데 동의하지만, 이 이야기는 기독교가 전통적인 켈트 종교와 드루이드 숭배를 짓밟은 방식을 나타냅니다.

대체로 아일랜드에 뱀이 없고 뱀이 코라의 주요 현현이라는 사실은 이교도 종교와 여신에 대한 숭배가 기독교 아래 무너졌음을 시사합니다.

하지만 코라는 단순히 사라지는 것 이 아닙니다. 전체 를 가로질러 그녀를 쫓은 후아일랜드, 세인트 패트릭은 신성한 호수, Lough Derg에서 켈트 여신과 마지막 대결을 가졌습니다. 그녀가 그를 통째로 삼켰을 때 그는 이틀 만에 길을 잘랐고 그녀의 몸은 돌로 변했습니다. 그녀의 죽음과 궁극적인 변화는 그녀가 대표하는 자연적 생명 주기의 중단을 암시합니다.

Renenutet – 이집트 뱀 여신

가운데 Renenutet은 cobra

직설적인 Wadjet과 달리 Renenutet의 경우 외관이 흔들릴 수 있습니다. 이 이집트 여신은 여러 번 번갈아 가며 보이는 외모를 가지고 있습니다.

일부 이미지에서는 사자 머리를 가진 여성으로 보여지지만, 다른 이미지에서는 그녀를 와제트와 같은 코브라나 머리를 가진 여성으로 보여줍니다. 코브라의. 그녀는 이중 깃털 머리 장식을 하고 있거나 주위에 태양 원반을 가지고 있는 것으로 나타납니다. 불을 뿜는 거대한 뱀의 형상. 그리고 그것이 무섭지 않다면 Renenutet은 한 눈에 남자의 마음을 진정시키는 능력도 가지고 있습니다.

또한 그녀는 때때로 지하 세계의 문을 지키는 거대한 뱀인 Nehebkau의 어머니로 간주됩니다. Renenutet은 또한 저주와 기타 악의로부터 그들의 운명을 보호하기 위해 신생아에게 비밀 이름을 부여하는 것입니다.

치명적인 Underworld 뱀 전체를 앞지른 Renenutet은 지옥의 어머니 형상처럼 들립니다. 후방”은 결국 적절한 별명입니다.

Nehebkau – 원시 이집트 뱀 신

Nehebkau는 원래 뱀 신 중 하나입니다.이집트의 원시 신이며 Renenutet 여신의 아들로 추측됩니다. 태고의 물을 가로지르는 거대한 뱀으로 알려진 이 뱀의 신은 세상이 창조된 후 이집트의 태양신인 라와 관련이 있게 되었습니다. 그는 뱀이 불멸의 상징이라는 주제를 계속 이어가며 영원한 존재로 간주됩니다.

네헵카우는 지하 세계 입구의 수호자이자 지하 세계의 궁정에 앉은 신 중 하나라고 믿어집니다. Ma'at.

The Court of Ma'at는 오시리스가 마음의 무게를 달아 심판을 내리는 데 도움을 준 42개의 작은 신들의 모음집입니다. 이 모든 신들과 그들이 관련된 지역에 대한 자세한 목록을 제공하는 사자의 서(Book of the Dead)의 장이 있습니다.

장례식에서 가장 먼저 숭배되는 뱀 신인 Nehebkau는 결국 라의 후계자가 되어 라의 왕이 되었습니다. 하늘.

Meretseger – 이집트의 자비와 벌의 여신 뱀 여신

자비와 벌의 여신으로 자주 여겨지는 Meretseger는 죽은 자를 지켜보고 무덤 도굴꾼을 처벌했습니다. 그녀를 학대하고 네크로폴리스에 묻힌 사람들을 모욕한 사람들에 대한 처벌에는 실명과 치명적인 뱀에 물림이 포함될 것입니다.

이름이 "침묵을 사랑하는 그녀"를 의미하는 여신의 경우 자신의 사업!

Meretseger는 거대한 Theban Necropolis를 보호했습니다.이것은 그녀를 고대 이집트 역사의 대부분 동안 지역의 뱀 여신으로 만들었습니다. 이집트의 신왕국(기원전 1550-1070년)이 되어서야 그녀의 뱀 숭배가 번성했습니다.

아펩 – 이집트의 혼돈과 죽음의 뱀 신

"혼돈의 제왕"으로 가장 잘 알려져 있습니다. ,"또는 "죽음의 신"인 Apep은 평범한 뱀이 아닙니다. 존재한 최초의 이집트 신 중 하나인 그는 종종 거대하고 악의적인 뱀 신으로 묘사됩니다. 반면에 몇몇 표현은 그를 악어로 묘사합니다.

Apep의 두 표현 모두 그를 파충류로 포함할 뿐만 아니라 둘 다 같은 방식으로 번역하는 경향이 있습니다. 뱀과 마찬가지로 악어도 두려워하고 존경했습니다. 또한 권력의 상징이기는 하지만 둘 다 중생과 깊은 관련이 있습니다.

고대 이집트인들은 Apep이 세상이 창조되기 전에 존재했으며 그가 어둠과 혼란의 피조물이라고 믿었습니다. 태양신 Ra는 우주의 균형을 유지하기 위해 밤마다 Apep과 싸울 것이며, 혼돈의 군주는 쓰러졌다가 다시 일어설 것입니다.

Asclepius – 그리스 뱀 의학의 신

처음 설명 Homer의 Iliad 에서 평범한 Joe로 Asclepius는 계속해서 그의 의학적 능력으로 인해 고대 그리스 전역에서 신격화되었습니다. 비록 단순한 의사였지만 대중의 믿음은 그를 아폴로의 아들이자 필멸의 공주, 그리고 신성한 권리에 의해 신으로 만들 것이라고 믿었습니다.

그리고 불행하게도Asclepius, Zeus는 의사, 특히 신성한 의사를 정말로 좋아하지 않았습니다.

인간에게 불멸을 줄까 봐 두려워 Zeus는 Asclepius를 죽였습니다. 보복으로 Apollo는 아들을 죽인 운명적인 벼락을 만든 사이클롭스를 죽였습니다. 지저분한 가족 역학은 차치하고 아스클레피오스의 가장 유명한 측면은 그의 친자 관계도, 때 이른 죽음도 아니었다. 그것은 그의 약용 막대였습니다. 뱀 한 마리가 꼬인 빈약한 가지. 헤르메스의 카두세우스( 두 개의 얽힌 뱀과 한 세트의 날개가 있는 지팡이)와 혼동하지 않도록 Asclepius의 막대는 비교할 때 훨씬 더 간단한 요금이었습니다.

현대 의학에서 아스클레피오스의 지팡이는 카두세우스와 같은 의미로 사용됩니다.

그리스 신화에 존재하는 반복되는 주제는 뱀이 신성한 메신저라는 관점입니다: 삶과 죽음의 상징. 특히 그리스 괴물을 다룰 때 뱀은 불멸의 상징으로 두드러지게 나타났습니다. 무시무시한 고르곤과 거대한 히드라를 확인하면서 아래에서 이에 대해 자세히 알아볼 것입니다.

고르곤 – 세 마리의 그리스 뱀 여신

계속해서 흉내낼 수 없는 최강의 고르곤을 무시하는 것은 부당하다. 이 세 명의 사악한 여성 괴물은 Stheno, Euryale 및 Medusa로 알려져 있습니다. 구리 손과 황금 날개를 가진 존재로 묘사된 고르곤은 추악한 외모와사나움.

메두사의 이야기는 오늘날까지 악명 높고 논쟁의 여지가 있지만, 모두가 알고 있는 한 그녀는 불멸하지 않는 유일한 고르곤이며 인간으로 태어났습니다.

비교적으로, 그녀의 자매들과는 달리 머리에 뱀(오 예, 실제 살아 있는 뱀)이 불멸을 암시합니다. 메두사가 아름다운 필멸자에서 무시무시한 뱀 같은 짐승으로 변신한 것이 대신 뱀의 재탄생 특성을 보여줄 수 있다고 추측할 수 있습니다. 그녀에게 일어난 모든 일 이후, 메두사의 뱀이 이전 여사제에게 두 번째 출발의 기회가 되기를 바랄 뿐입니다.

히드라 – 그리스 뱀신 괴물

이 괴물은 유명한 그리스 영웅인 헤라클레스의 손에 의해 어린애 장난처럼 보이도록 만들어졌습니다. 원래 아홉 개의 머리를 가진 거대한 바다뱀으로 두려워했던 히드라는 에우리스테우스 왕을 위한 12가지 과업 중 하나에서 헤라클레스를 죽이려는 의도로 헤라에 의해 만들어졌습니다.

헤라클레스의 이야기 12개의 과업은 고대 그리스 신화 중 가장 잘 알려진 것 중 하나입니다. 이 사건은 이 비극적인 영웅을 아내와 아이들을 죽게 만든 헤라(결혼과 가족의 여신이자 아버지의 법적 아내)가 일으킨 광기에 따른 것입니다.

그래서 히드라의 문제점은 최악의 숨결을 가지고 있다는 것입니다(문자 그대로 치명적인 독). 헤라클레스가 자른 후하나에서 두 개가 더 자랐습니다. 거대한 바다뱀의 이 기이한 특징은 바로 다시 불멸과 관련이 있습니다.

네, 헤라는 이 남자를 죽이기로 결정했습니다 .

다행히도 헤라클레스는 조카인 이올라오스의 도움을 받았습니다. 그는 히드라의 목에서 다른 머리가 돋아나기 전에 브랜드를 사용하여 히드라의 목 그루터기를 소작했습니다. 또한 Athena는 이 가족 싸움에서 확실히 그녀의 이복 형제 편을 들었습니다. 이전 만남에서 선물받은 Athena의 황금 검으로 Heracles는 비슷한 방법으로 히드라를 죽일 수 있을 만큼 충분히 불구로 만들 수 있었습니다.

The Rainbow Snake – 호주의 창조 뱀

무지개 뱀은 호주 원주민 신화에 나오는 최초의 창조신입니다. 그들은 또한 날씨의 신으로도 숭배되는데, 고대 예술품에서 무지개가 이 뱀 신의 이미지를 칭찬하는 경우가 많기 때문입니다. 생명 자체를 창조한 거대한 뱀에 관한 호주 전역의 느슨하게 비슷한 이야기에 직면했습니다. 당연히 이러한 창조 이야기는 생명을 주는 뱀에 대한 고유한 이름을 가진 사람들과 각 국가마다 다릅니다.

그러나 무지개뱀이 제공한 생명의 근원은 틀림없이 물이었다. 게다가 일부 문화권에서는 이 뱀이 우주를 창조했다고 주장했고 일부는 그것을 보았다남성적이거나 여성적이거나 둘 다 아님.

이야기가 진행됨에 따라 무지개 뱀은 언젠가 땅에서 솟아날 때까지 수천 년 동안 땅 아래에서 잠을 잤습니다. 거대한 뱀이 이동했을 때 지구의 지형이 형성되기 시작했습니다. 그들이 배회하는 곳에서 다른 동물들이 깨어났습니다. 뱀은 수역을 점유하고 있으므로 물의 의미와 계절의 변화를 나타내는 것으로 여겨진다.

북유럽 뱀신: 미드가르드 뱀 요르문간드

요르문간드의 시작은...

글쎄요, 세상 뱀이 되는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 자신의 꼬리를 물고 땅을 둥글게 감고 바다 밑으로 들어가야 합니다.

아니요, Midgard Serpent의 직업은 전혀 재미있을 것 같지 않습니다.

또한 그는 형제자매에 악마 늑대 Fenrir와 북유럽 여신 죽음, 헬.

더 나쁜가요? 그의 삼촌인 토르는 그를 미워합니다 .

마치… 실제로 최후의 결전에서 두 사람은 결국 서로를 죽이고 만다.

북구 신화의 최후의 날인 라그나로크 때 요르문간드가 입에서 꼬리를 떼자 바다를 떠나 범람하는 바다. 육지에 도착하면 요르문간드는 주변의 물과 공기에 독을 뿌립니다.

이 독은 토르의 궁극적인 사망 원인이 됩니다.자신의 전투 상처에 굴복하기 전에 죽음의 세계 뱀에서 걸음.

Ningishzida 및 Mushussu – 메소포타미아의 뱀 신

이 수메르 신은 복잡한 개인입니다. 농업과 지하 세계와 연결되어 있다고 믿어지는 그의 상징은 나무의 구불구불한 뿌리를 반영하는 뒤틀린 뱀 모양입니다. 이것은 그의 이름이 문자 그대로 "좋은 나무의 제왕"으로 번역되기 때문에 그의 전체 주제와 완벽하게 맞을 것입니다.

Ningishzida와 관련된 또 다른 상징은 큰 뱀 Basmu가 나뭇가지에 감긴 이미지입니다. 당신이 상상할 수 있듯이 이것은 둘 사이에 관계가 없지만 Hermes의 Caduceus와 매우 유사합니다. 한편 바스무는 뒷다리와 날개를 가진 거대한 뱀으로 묘사된다. 그들의 이름은 대략 "Venomous Snake"로 번역되며 재생, 죽음 및 필멸을 나타내는 것 같습니다. 이 신성한 생물은 출산 과정뿐만 아니라 메소포타미아 전역의 다산 여신의 상징이 되었습니다. 이것은 특히 Basmu가 튀어 나온 뿔과 함께 표시되는 경우입니다.

이 점을 고려할 때 바스무는 지팡이를 감고 있는 뱀이나 두 마리의 뱀으로 볼 때 닌기쉬지다의 상징입니다.

추가로 나무가 Ningishzida의 이름에서 대신 포도나무를 참조할 수 있습니다.