ഉള്ളടക്ക പട്ടിക
അത് ഈജിപ്തിൽ നിന്നുള്ള വാഡ്‌ജെറ്റോ അപെപ്പോ, ഗ്രീസിൽ നിന്നുള്ള അസ്‌ക്ലെപിയസ്, മിഡ്ഗാർഡ് അല്ലെങ്കിൽ ഓസ്‌ട്രേലിയൻ റെയിൻബോ സ്നേക്ക് ആകട്ടെ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പുരാതന പുരാണങ്ങളിൽ പാമ്പ് ദൈവങ്ങൾ പ്രബലമാണ്.
ഇന്ന് പലർക്കും ഭയമാണ്, പല പ്രാചീനരും സർപ്പങ്ങളെ നല്ലതും ചീത്തയുമായ ദേവതകളായി കണ്ടു. ഈ ദേവന്മാരുടെ കഥകളും പ്രതിനിധാനങ്ങളും എന്നത്തേയും പോലെ ആകർഷകമായി തുടരുന്നു.
വാഡ്ജെറ്റ് - ഈജിപ്തിന്റെ പാമ്പ് ദൈവം,
വാഡ്ജെറ്റ്
ഈ ഈജിപ്ഷ്യൻ കോബ്ര ദേവത ഞങ്ങളുടെ പട്ടിക പ്രസവത്തിന്റെയും കുട്ടികളുടെയും രക്ഷാധികാരിയായി അറിയപ്പെടുന്നു. പിന്നീടുള്ള ചിത്രീകരണങ്ങൾ വാഡ്ജെറ്റിനെ ഫറവോന്മാരുടെ സംരക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു.
എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ആക്രമിക്കാൻ സജ്ജമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, എപ്പോഴും ജ്വലിക്കുന്ന ഒരു ഹുഡ് ഉള്ളതായി അവൾ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. വാഡ്‌ജെറ്റിന്റെ ഈ വ്യാഖ്യാനം ഈജിപ്തിലെ ഫറവോമാരുമായുള്ള അവളുടെ ബന്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം, ഒന്നുകിൽ അവളുടെ അചഞ്ചലമായ വാർഡുമായോ അല്ലെങ്കിൽ മണ്ഡലത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും നയിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഫറവോന്റെ പങ്കുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം.
ദേവിയുടെ മറ്റ് ചിത്രീകരണങ്ങളിൽ അവൾ ധരിച്ചിരിക്കുന്നത് ലോവർ ഈജിപ്തിലെ ചുവന്ന കിരീടം (ഡെഷ്രെറ്റ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു), നൈൽ ഡെൽറ്റയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഭൂമി, അങ്ങനെ അവളെ ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ രക്ഷാധികാരി ദേവതകളിൽ ഒരാളായി സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഭരണകർത്താക്കൾ സാധാരണയായി ഡെഷ്രെറ്റ് ധരിച്ചിരുന്നു, അതിനാൽ കിരീടം ധരിക്കുന്ന വാഡ്ജെറ്റ് ഭൂമിയുടെ പരമാധികാരികൾക്ക് മേൽ അവളുടെ രക്ഷാകർതൃത്വം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.
അവസാനമായി, ഐ ഓഫ് റാ രചിച്ച അനേകം ദേവതകളിൽ ഒരാളാണ് വാഡ്ജെറ്റ് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു: ഹാത്തോർ, സെഖ്മെറ്റ്, ബാസ്റ്റെറ്റ്, റായറ്റ്, കൂടാതെ ഒരു ഗ്രൂപ്പ്.ഗ്രീക്ക് ഡയോനിസസ്).
മുഷുസു - മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ ഗാർഡിയൻ സ്നേക്ക് ഗോഡ്
"കോപാകുലനായ പാമ്പ്" എന്നർത്ഥം വരുന്ന പേരുള്ള ഈ സർപ്പാത്മാവ് വെല്ലുവിളിയിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്ന ഒന്നായിരുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഊഹിക്കാം.
ബാബിലോണിന്റെ ഇഷ്താർ ഗേറ്റിൽ കാണുന്നതുപോലെ (ഇറാഖിലെ ഇന്നത്തെ ഹില്ലയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു), മുഷുസു ഒരു സംയോജിത ജീവിയാണ്. നീളമുള്ള കഴുത്ത്, കൊമ്പ്, നാൽക്കവലയുള്ള നാവ് എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് മിനുസമാർന്ന ചെതുമ്പൽ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ മെലിഞ്ഞ, നായയെപ്പോലെയുള്ള ശരീരമാണ് അവരെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.
മുഷുസ്സുവിനെ മറ്റെന്തിനേക്കാളും ഒരു രക്ഷാധികാരിയായി വീക്ഷിച്ചു, മർദൂക്കുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. , ബാബിലോണിയയിലെ പ്രധാന ദൈവം, മർദുക്ക് അതിനെ യുദ്ധത്തിൽ പരാജയപ്പെടുത്തിയതിന് ശേഷം.
ഇയോപ്സിൻ - കൊറിയൻ സ്നേക്ക് ഗോഡ്
കൊറിയൻ നാടോടി പുരാണങ്ങളിലെ സമ്പത്തിന്റെയും സംഭരണത്തിന്റെയും ദേവതയാണ് ഇയോപ്സിൻ. പരമ്പരാഗതമായി, ഒരു പാമ്പിനെ കൂടാതെ തവളകളെയും വീസൽകളെയും പോലെ വൈവിധ്യമാർന്ന ജീവിയായാണ് അവളെ കാണുന്നത്. അപൂർവ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ഇയോപ്സിൻ ഒരു മനുഷ്യന്റെ രൂപമെടുക്കുന്നതായി അറിയപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ പ്രകടനത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ഉള്ളൂ.
സാധാരണയായി സർപ്പദേവത വീടുകളുടെ മേൽക്കൂരയിലാണ് താമസിക്കുന്നത്. വീടിന്റെ മറ്റേതെങ്കിലും സ്ഥലത്ത് ഇയോപ്സിൻ കണ്ടെത്തിയാൽ, അത് ഒരു മോശം ശകുനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു: കുടുംബത്തിന്റെ സ്ഥിരത (ശാരീരികമായും സാമൂഹികമായും) കുറയുന്നു, അവൾ ഇനി തുടരാനുള്ള കാരണം കണ്ടെത്തുന്നില്ല. സ്വതന്ത്രമായി കാണപ്പെടുകയും സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കാൻ അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടും, ആരാധകർ ഇപ്പോഴും രക്ഷാധികാരിയെ വഴിപാടുകൾ കൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
രക്ഷകൻ എന്നതിലുപരിവീടും ലൗകിക സ്വത്തുക്കളും, ചിൽസിയോങ് ബോൺപുലി പ്രകാരം മറ്റ് ഏഴ് കൊറിയൻ ദേവതകളുടെ അമ്മ കൂടിയാണ് ഇയോപ്സിൻ. അവളുടെ സർപ്പ രൂപത്തിൽ അവളെ മനുഷ്യ ചെവികളുള്ള ഒരു എബോണി പാമ്പ് എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ തട്ടിൽ പതിയിരിക്കുന്ന ഈ വളരെ പ്രത്യേക പാമ്പ് നിങ്ങൾ കണ്ടാൽ, നിങ്ങൾ അതിനെ വെറുതെ വിടുന്നതാണ് നല്ലത്!
Quetzalcoatl: ആസ്ടെക് തൂവലുള്ള പാമ്പ് ദൈവം
ആസ്ടെക് പുരാണത്തിലെ ഒരു തൂവലുള്ള സർപ്പം, ക്വെറ്റ്സാൽകോട്ട് മനുഷ്യന്റെ സ്രഷ്ടാവാണെന്നും ഭൂമിയെയും ആകാശത്തെയും വിഭജിക്കുന്ന ദേവതയാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അസ്തിത്വത്തിലെ ആദ്യകാല രേഖകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഈ പാമ്പ് ദേവൻ മഴയുടെയും ജലത്തിന്റെയും ദൈവമായ ത്ലാലോക്കുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രദേശം സസ്യജാലങ്ങളായിരുന്നുവെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ആസ്ടെക്കുകളുടെ ഭരണകാലത്ത് (1100-1521 CE), Quetzalcoatl ആയിരുന്നു. പുരോഹിതരുടെ രക്ഷാധികാരിയായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു - ദൈവങ്ങൾക്കും മനുഷ്യത്വത്തിനും ഇടയിലുള്ള വഴി - വിവിധ കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ രക്ഷാധികാരി. കൂടാതെ, മറ്റ് നാഗദൈവങ്ങളുമായുള്ള പ്രവണത പിന്തുടർന്ന്, ഈ തൂവലുള്ള സർപ്പത്തെ ജീവിതം, മരണം, പുനർജന്മം എന്നിവയുടെ ആൾരൂപമായി കണക്കാക്കി.
ഇതും കാണുക: ഫ്രെയ്ജ: പ്രണയത്തിന്റെയും ലൈംഗികതയുടെയും യുദ്ധത്തിന്റെയും മാന്ത്രികതയുടെയും നോർസ് ദേവതഅഞ്ച് നാഗങ്ങൾ - ഹിന്ദു സർപ്പ ദേവതകൾ
ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ, നാഗങ്ങൾ അർദ്ധസർപ്പവും മനുഷ്യന്റെയോ പാമ്പിന്റെയോ രൂപമെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ദൈവിക ജീവികളാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയിലുടനീളം തങ്ങളെത്തന്നെ ഭീരുക്കളായ ശത്രുക്കളാണെന്ന് തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവർ പ്രയോജനപ്രദമായ ദേവതകളായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.
സുന്ദരജീവികൾ എന്ന് പൊതുവെ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന നാഗങ്ങൾ ശരീരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.വെള്ളവും സംരക്ഷണ നിധിയും.
ആദിശേഷ
തക്ഷകന്റെയും വാസുകിയുടെയും നൂറിലധികം സർപ്പങ്ങളുടെയും മൂത്ത സഹോദരനായ ആദിശേഷൻ മറ്റൊരു നാഗരാജാവായി അറിയപ്പെടുന്നു. മഹാവിഷ്ണുമൊത്തുള്ള ചിത്രങ്ങളിലാണ് അദ്ദേഹം ഏറ്റവും കൂടുതൽ കാണപ്പെടുന്നത്, ഇരുവരും അപൂർവ്വമായി വേർപിരിയുന്നു (അവർ സഹോദരങ്ങളായി പുനർജന്മം പോലും എടുത്തിട്ടുണ്ട്)!
കാലാവസാനം, എല്ലാം നശിച്ചപ്പോൾ, ആദിശേഷനാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. അവൻ ഉള്ളതുപോലെ തന്നെ തുടരും. അത് ശരിയാണ്: ശേഷ ശാശ്വതനാണ്.
പലപ്പോഴും ഈ നാഗദൈവമായ നാഗത്തെ ഒരു സർപ്പം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്, കൂടാതെ ഗ്രഹങ്ങൾ അവന്റെ കവചത്തിനുള്ളിൽ പിടിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ആസ്തിക
ജരത്കാരു മുനിയുടെയും സർപ്പദേവതയായ മാനസ ദേവിയുടെയും പുത്രൻ, ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അഞ്ച് നാഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ആസ്തിക. കഥകൾ വിശ്വസിക്കാമെങ്കിൽ, അസ്തിക സർപ്പസത്രം തടസ്സപ്പെടുത്തി - കുരു രാജാവായ ജനമേജയന്റെ പിതാവ് പാമ്പുകടിയേറ്റ് മരിച്ചതിന് പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള സർപ്പബലി.
ഇന്ത്യയുടെ (1200-900 BCE) വടക്കേ അറ്റത്തുള്ള ഒരു ഗോത്രവർഗ യൂണിയനായിരുന്നു കുറു. കുരു രചിക്കപ്പെട്ട ആധുനിക സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഡൽഹി, ഹരിയാന, പഞ്ചാബ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
നാഗരാജാക്കന്മാരിൽ ഒരാളും ഇന്ദ്രന്റെ സഹയാത്രികനുമായ തക്ഷകനെ രക്ഷിക്കാൻ ആസ്തികൻ രംഗത്തിറങ്ങി എന്നു മാത്രമല്ല, രാജാവിനോട് അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്തു. രാജ്യത്തുടനീളം പാമ്പുകളുടെ വിചാരണ.
ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം എന്നിവയുടെ ആധുനിക ആചാരങ്ങളിൽ ഈ ദിവസം ഇപ്പോൾ നാഗപഞ്ചമിയായി ആഘോഷിക്കുന്നു.
വാസുകി
ഈ മറ്റൊരു നാഗരാജാവ്പരമശിവന്റെ സഹചാരി എന്ന നിലയിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, ശിവന് വാസുകിയോട് അത്രയേറെ ഇഷ്ടമായിരുന്നു, അവൻ അവനെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും സർപ്പത്തെ മാലയായി ധരിക്കുകയും ചെയ്തു.
വാസുകിയുടെ മറ്റൊരു പ്രധാന കാര്യം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തലയിൽ നാഗമണി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു രത്നം ഉണ്ട് എന്നതാണ്. ഈ രത്നം മറ്റുള്ളവരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഒരു സർപ്പദേവത എന്ന നിലയിൽ അവന്റെ ഉയർന്ന പദവിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
അതേസമയം, ആഫ്രിക്ക, ഏഷ്യ, തെക്കേ അമേരിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിലെ നാടോടി വൈദ്യത്തിന് നാഗമണി (പാമ്പുകല്ല്, അണലിയുടെ കല്ല്, അല്ലെങ്കിൽ മൂർഖൻ മുത്ത് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ) പാമ്പുകടി സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിന്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, പ്രസ്തുത നാഗമണി ഒരു ഗ്ലാസ്സി പച്ചയോ കറുപ്പോ സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകുന്ന കല്ലാണ്.
കാലിയ
ഈ നാഗൻ സാധാരണ പാമ്പല്ല! യഥാർത്ഥത്തിൽ, നൂറ് തലയുള്ള സർപ്പന്റൈൻ ഡ്രാഗൺ പോലെയാണ്.
മനുഷ്യർക്കും പക്ഷികൾക്കും അടുത്തേക്ക് പോകാൻ കഴിയാത്ത വിധം വിഷം നിറഞ്ഞ ഒരു നദിയിലാണ് കാലിയ താമസിക്കുന്നതെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു. ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും ഒരു അനുഗ്രഹമായിരുന്നു, കാരണം കാളിയന് മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ സ്വർണ്ണ ചിറകുള്ള വാഹനമായ ഗരുഡനോട് വലിയ ഭയമുണ്ടായിരുന്നു, പാമ്പുകളെ നിന്ദിച്ചു. കുമിളകൾ നിറഞ്ഞ നദിയിൽ വീണ ഒരു പന്ത് വീണ്ടെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ സർപ്പം. നിങ്ങൾക്ക് ഊഹിക്കാവുന്നതുപോലെ, കൃഷ്ണൻ വിജയിയായി, പുല്ലാങ്കുഴൽ വായിക്കുന്നതിനിടയിൽ കാളിയന്റെ കുപ്പായത്തിനു കുറുകെ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന നദിയിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റു.
ഒരു വിജയനൃത്തത്തെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക!
മാനസ
ഈ നരവംശചിത്രം സർപ്പദോഷം സുഖപ്പെടുത്താനും തടയാനും പ്രത്യുൽപ്പാദനത്തിനും വേണ്ടിയും നാഗദേവതയെ ആരാധിച്ചിരുന്നു.സമൃദ്ധി. അവളുടെ സഹവാസങ്ങൾ മാനസയുടെ വിവിധ ചിത്രങ്ങളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് അവളുടെ മടിയിൽ ഒരു കുട്ടിയുമായി താമരയിൽ ഇരിക്കുന്നതായി കാണിക്കുന്നു.
വാസുകിയുടെ സഹോദരിയായതിനാൽ, ആദിശേഷനും തക്ഷകനും ഉൾപ്പെടെ ഹിന്ദുമതത്തിലെ മറ്റ് നാഗങ്ങളുമായി അവൾക്ക് വിപുലമായ കുടുംബബന്ധമുണ്ട്, ആസ്തിക അവളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട മകനാണ്.
കോറ – കെൽറ്റിക് പാമ്പ് ദേവി
കെൽറ്റിക് ദേവാലയത്തിലെ ഏറ്റവും വിസ്മരിക്കപ്പെട്ട ദേവതകളിൽ ഒരാളായ കോറ ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെയും ഭൂമിയുടെയും ആൾരൂപമാണ്. ഇഴപിരിഞ്ഞ് കിടക്കുന്ന രണ്ട് സർപ്പങ്ങളുടെ ഇമേജറി ഈ നാഗദേവതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതേസമയം അവളുടെ പ്രധാന തീമുകളിൽ പുനർജന്മവും ജീവിത യാത്രയിലുടനീളം ആത്മാവിന്റെ പരിവർത്തനവും ഉൾപ്പെടുന്നു.
അവളുടെ മിക്ക കഥകളും ഇന്ന് നമുക്ക് നഷ്ടമായെങ്കിലും, ഒന്ന് അവശേഷിക്കുന്നു: കഥ അവളുടെ പതനം.
ഇപ്പോൾ, അയർലൻഡിൽ ഒരിക്കലും പാമ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. ഒന്നുമില്ല.
എന്നിരുന്നാലും, അയർലണ്ടിൽ നിന്ന് "പാമ്പുകളെ ഓടിച്ചു" എന്ന ബഹുമതി സെന്റ് പാട്രിക് ആണ്. വിശുദ്ധ പാട്രിക് മൃഗത്തെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഉന്മൂലനം ചെയ്തിട്ടില്ലെന്ന് ഇന്ന് പല പണ്ഡിതന്മാരും സമ്മതിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ കഥ ക്രിസ്തുമതം പരമ്പരാഗത കെൽറ്റിക് മതത്തെയും ഡ്രൂയിഡിക് ആരാധനയെയും തകർത്ത രീതിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
കൂടുതലും കുറവും, അയർലണ്ടിൽ കൂടുതൽ പാമ്പുകളില്ല, പാമ്പുകൾ കോറയുടെ പ്രാഥമിക പ്രകടനമാണ്, പുറജാതീയ മതവും ദേവതയോടുള്ള ഭക്തിയും ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ കീഴിൽ അട്ടിമറിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, കോറ അങ്ങനെ ചെയ്തു. അപ്രത്യക്ഷമാകുക മാത്രമല്ല. മുഴുവൻ -ൽ അവളെ പിന്തുടർന്നതിന് ശേഷംഅയർലണ്ടിലെ, സെന്റ് പാട്രിക്, സെൽറ്റിക് ദേവതയുമായി പുണ്യ തടാകമായ ലോഫ് ഡെർഗിൽ അവസാനമായി ഏറ്റുമുട്ടി. അവൾ അവനെ മുഴുവനായി വിഴുങ്ങിയപ്പോൾ, അവൻ രണ്ട് ദിവസത്തിന് ശേഷം പുറത്തേക്ക് പോയിരുന്നു, അവളുടെ ശരീരം കല്ലായി മാറി. അവളുടെ മരണവും ആത്യന്തികമായ പരിവർത്തനവും സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അവൾ പ്രതിനിധാനം ചെയ്ത സ്വാഭാവിക ജീവിത ചക്രം അവസാനിക്കുന്നു എന്നാണ്.
മട്ട്. പലപ്പോഴും, കണ്ണിന്റെ ചിത്രങ്ങളിൽ, അവൾ ഒരു ദേശത്തെ കളിക്കുന്ന ഒരു മൂർഖനായാണ് കാണിക്കുന്നത്.Renenutet - ഈജിപ്ഷ്യൻ പാമ്പ് ദേവത
റെനെന്യൂട്ടെറ്റ് മധ്യഭാഗത്തായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു കോബ്ര
സ്‌ട്രെയ്‌റ്റ് ഫോർവേഡ് വാഡ്‌ജെറ്റിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, റെനെനെറ്റിന്റെ കാര്യം വരുമ്പോൾ, രൂപഭാവങ്ങൾ കുലുങ്ങുമെന്ന് തെളിയിക്കാനാകും. ഈ ഈജിപ്ഷ്യൻ ദേവതയ്ക്ക് കുറച്ച് മാറിമാറി രൂപങ്ങളുണ്ട്.
ചില ചിത്രങ്ങൾ അവളെ ഒരു സിംഹത്തിന്റെ തലയുള്ള സ്ത്രീയായി കാണിക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവ അവളെ വാഡ്ജെറ്റിനെപ്പോലെ അല്ലെങ്കിൽ തലയുള്ള ഒരു സ്ത്രീയായി കാണിക്കുന്നു ഒരു നാഗത്തിന്റെ. അവൾ ഒരു ഇരട്ട തൂവാലയുള്ള ശിരോവസ്ത്രം ധരിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ അവൾക്ക് ചുറ്റും ഒരു സോളാർ ഡിസ്ക് ഉള്ളതായി കാണിക്കും.
അവൾ എങ്ങനെ നോക്കിയാലും, റെനെനെറ്ററ്റ് നിസ്സാരമായി കാണപ്പെടേണ്ട ആളല്ല: അധോലോകത്ത്, അവൾ അത് എടുക്കുമെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. അഗ്നി ശ്വസിക്കുന്ന ഒരു ഭീമാകാരമായ സർപ്പത്തിന്റെ രൂപം. മാത്രമല്ല, അത് വേണ്ടത്ര ഭയാനകമല്ലെങ്കിൽ, ഒറ്റ നോട്ടത്തിൽ പുരുഷന്മാരുടെ ഹൃദയത്തെ നിശ്ചലമാക്കാനുള്ള കഴിവും റെനെന്യൂട്ടറ്റിനുണ്ടായിരുന്നു.
കൂടാതെ, പാതാളത്തിന്റെ കവാടങ്ങൾ കാക്കുന്ന ഭീമാകാരമായ സർപ്പമായ നെഹെബ്‌കൗവിന്റെ അമ്മയായി അവൾ ചിലപ്പോൾ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശാപങ്ങളിൽ നിന്നും മറ്റ് ദുരുദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്നും അവരുടെ വിധി സംരക്ഷിക്കാൻ നവജാതശിശുക്കൾക്ക് രഹസ്യ പേരുകൾ നൽകുന്നതും റെനെനെറ്റേറ്റാണ്.
മുഴുവൻ മാരകമായ അധോലോക സർപ്പത്തെ കുറിച്ച് പറഞ്ഞാൽ, റെനെനെറ്ററ്റ് ഒരു നരക മാതാവിനെപ്പോലെയാണ്: "അവൾ ആരാണ് എല്ലാത്തിനുമുപരി, റിയേഴ്സ്" എന്നത് തികച്ചും അനുയോജ്യമായ വിശേഷണമാണ്.
നെഹെബ്കൗ - ഈജിപ്ഷ്യൻ പാമ്പ് ദൈവം
നെഹെബ്കാവു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാണ്ഈജിപ്തിലെ ആദിമ ദൈവങ്ങൾ, റെനെനുറ്റെറ്റ് ദേവിയുടെ മകനാണെന്ന് ഊഹിക്കപ്പെടുന്നു. ആദിമ ജലത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഭീമാകാരമായ പാമ്പായി അറിയപ്പെടുന്ന ഈ സർപ്പദേവൻ ലോകസൃഷ്ടിയെ തുടർന്ന് ഈജിപ്ഷ്യൻ സൂര്യദേവനായ റായുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു. പാമ്പുകൾ അനശ്വരതയുടെ പ്രതീകങ്ങളാണ് എന്ന പ്രമേയം തുടരുന്ന അദ്ദേഹം ശാശ്വതനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
നെഹെബ്കൗ പാതാളത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിന്റെ സംരക്ഷകനും ഒപ്പം കോർട്ടിൽ ഇരിക്കുന്ന ദേവന്മാരിൽ ഒരാളാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. Ma'at.
ഹൃദയത്തിന്റെ ഭാരത്തോടെ വിധി പറയാൻ ഒസിരിസിനെ സഹായിച്ച 42 മൈനർ ദൈവങ്ങളുടെ ഒരു സമാഹാരമാണ് മാറ്റ് കോടതി. മരിച്ചവരുടെ പുസ്തകത്തിൽ ഈ എല്ലാ ദൈവങ്ങളുടേയും അവർ ബന്ധപ്പെട്ട പ്രദേശങ്ങളുടേയും വിശദമായ പട്ടിക നൽകുന്ന ഒരു അധ്യായം ഉണ്ട്.
ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പാമ്പ് ദേവനായ നെഹെബ്കൗ ഒടുവിൽ റായുടെ പിൻഗാമിയായി രാജാവായി. ആകാശം.
ഇതും കാണുക: റോമിലെ രാജാക്കന്മാർ: ആദ്യത്തെ ഏഴ് റോമൻ രാജാക്കന്മാർമെറെറ്റ്സെഗർ - കരുണയുടെയും ശിക്ഷയുടെയും ഈജിപ്ഷ്യൻ പാമ്പ്
കരുണയുടെയും ശിക്ഷയുടെയും ദേവതയായി ഇടയ്ക്കിടെ വീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന മെറെറ്റ്‌സെഗർ മരിച്ചവരെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ശവക്കുഴി കൊള്ളക്കാരെ ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. അവളോട് തെറ്റ് ചെയ്യുകയും നെക്രോപോളിസിൽ കുഴിച്ചിട്ടവരെ അപമാനിക്കുകയും ചെയ്തവരുടെ ശിക്ഷയിൽ അന്ധതയും മാരകമായ പാമ്പുകടിയും ഉൾപ്പെടും.
നിശബ്ദതയെ സ്നേഹിക്കുന്നവൾ എന്നർഥമുള്ള ഒരു ദേവതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പ്രശ്നക്കാരന്മാർ അവരുടെ മനസ്സ് മനസ്സിലാക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ ഊഹിക്കും. സ്വന്തം ബിസിനസ്സ്!
വിശാലമായ തെബൻ നെക്രോപോളിസിന്റെ മേൽ മെറെറ്റ്‌സെഗറിന് രക്ഷാകർതൃത്വം ഉണ്ടായിരുന്നു.ഇത് പുരാതന ഈജിപ്ഷ്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഭൂരിഭാഗം സമയത്തും അവളെ ഒരു പ്രാദേശിക നാഗദേവതയാക്കി മാറ്റി. ഈജിപ്തിലെ പുതിയ രാജ്യം (ബിസി 1550-1070) വരെ അവളുടെ സർപ്പങ്ങളുടെ ആരാധനാക്രമം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു.
അപെപ് - ഈജിപ്തിലെ അരാജകത്വത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പാമ്പ്
അരാജകത്വത്തിന്റെ പ്രഭു എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ,” അല്ലെങ്കിൽ “മരണത്തിന്റെ ദൈവം,” അപ്പെപ് ഒരു സാധാരണ പാമ്പല്ല. ഈജിപ്ഷ്യൻ ദേവതകളിൽ ആദ്യത്തേതിൽ ഒരാളെന്ന നിലയിൽ, അവൻ പലപ്പോഴും ഭീമാകാരമായ ഒരു സർപ്പദേവതയായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. മറുവശത്ത്, ചില ചിത്രീകരണങ്ങൾ അവനെ ഒരു മുതലയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു.
അപെപ്പിന്റെ രണ്ട് പ്രതിനിധാനങ്ങളും അവനെ ഒരു ഉരഗമായി ഉൾപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, അവ രണ്ടും ഒരേ രീതിയിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. പാമ്പുകളെപ്പോലെ, മുതലകളെയും ഭയവും ബഹുമാനവും ഉണ്ടായിരുന്നു. കൂടാതെ, ശക്തിയുടെ പ്രതീകങ്ങളാണെങ്കിലും, അവ രണ്ടും പുനർജന്മവുമായി വളരെയധികം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
പുരാതന ഈജിപ്തുകാർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നത്, ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അപെപ് ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും, അവൻ അന്ധകാരത്തിന്റെയും അരാജകത്വത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിയാണെന്നും. കോസ്മിക് ബാലൻസ് നിലനിൽക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ സൂര്യദേവനായ റാ രാത്രിയിൽ അപ്പെപ്പിനോട് യുദ്ധം ചെയ്യും, അതിലേക്ക് ചാവോസിന്റെ പ്രഭു വീണ്ടും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കും.
അസ്ക്ലിപിയസ് - ഗ്രീക്ക് സ്നേക്ക് ഗോഡ് ഓഫ് മെഡിസിൻ
ആദ്യം വിവരിച്ചത് ഹോമറിന്റെ ഇലിയാഡ് ലെ ഒരു ശരാശരി ജോ എന്ന നിലയിൽ, അസ്‌ക്ലെപിയസ് തന്റെ വൈദ്യശാസ്‌ത്ര വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെ പേരിൽ പുരാതന ഗ്രീസിൽ ഉടനീളം ദൈവീകരിക്കപ്പെട്ടു. വെറുമൊരു വൈദ്യനാണെങ്കിലും, ജനകീയ വിശ്വാസം അദ്ദേഹത്തെ അപ്പോളോയുടെ മകനായും മർത്യനായ രാജകുമാരിയായും ദൈവിക അവകാശത്താൽ ഒരു ദൈവമായും മാറ്റും.
കൂടാതെ, നിർഭാഗ്യവശാൽഅസ്ക്ലേപിയസ്, സ്യൂസ് ഡോക്ടർമാരെ - പ്രത്യേകിച്ച് ദൈവികരെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല.
മനുഷ്യന് അമർത്യത നൽകുമെന്ന് ഭയന്ന്, സ്യൂസ് അസ്ക്ലേപിയസിനെ കൊന്നു. പ്രതികാരമായി, അപ്പോളോ തന്റെ മകനെ കൊന്ന നിർഭാഗ്യകരമായ ഇടിമിന്നൽ കെട്ടിച്ചമച്ച സൈക്ലോപ്പുകളെ കൊന്നു.
കുഴപ്പമുള്ള കുടുംബത്തിന്റെ ചലനാത്മകത മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ വശം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതൃത്വമോ അകാല മരണമോ ആയിരുന്നില്ല. അത് അവന്റെ ഔഷധ വടി ആയിരുന്നു; ചുറ്റുമായി പിണഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒറ്റ പാമ്പുള്ള ഒരു ചെറിയ ശാഖ. ഹെർമിസിന്റെ കാഡൂസിയസ് എന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത് - രണ്ട് ഇഴചേർന്ന പാമ്പുകളും ഒരു കൂട്ടം ചിറകുകളുമുള്ള ഒരു വടി - താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടി വളരെ ലളിതമായിരുന്നു.
ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ, അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടി കാഡൂസിയസ് എന്നതിന് പകരം ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്.
ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ ആവർത്തിച്ചുള്ള ഒരു വിഷയം സർപ്പങ്ങൾ ദൈവിക സന്ദേശവാഹകരാണെന്ന വീക്ഷണമാണ്: ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പ്രതീകങ്ങൾ. ഗ്രീക്ക് രാക്ഷസന്മാരുമായി ഇടപഴകുമ്പോൾ, അമർത്യതയുടെ അടയാളങ്ങളായി സർപ്പങ്ങൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു - ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഗോർഗോണുകളും ഗാർഗന്റുവാൻ ഹൈഡ്രയും പരിശോധിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ചുവടെയുള്ള കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ലഭിക്കും.
ഗോർഗോൺസ് - മൂന്ന് ഗ്രീക്ക് പാമ്പ് ദേവതകൾ
തുടരും, ഗോർഗോൺസ് എന്ന അനുകരണീയമായ ശക്തികേന്ദ്രങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നത് അന്യായമായിരിക്കും. ഈ മൂന്ന് ദുഷ്ട പെൺ രാക്ഷസന്മാർ സ്റ്റെനോ, യൂറിയേൽ, മെഡൂസ എന്നിങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നു. ചെമ്പ് കൈകളും സ്വർണ്ണ ചിറകുകളുമുള്ള ജീവികളായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഗോർഗോണുകളെ പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർക്കിടയിൽ അവരുടെ വൃത്തികെട്ട മുഖഭാവവും ഭയവും ഉണ്ടായിരുന്നു.ക്രൂരത.
മെഡൂസയുടെ കഥ ഇന്നും കുപ്രസിദ്ധവും തർക്കവിഷയവുമാകുമ്പോൾ, എല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്നിടത്തോളം, മനുഷ്യനായി ജനിച്ച് അനശ്വരമല്ലാത്ത ഗോർഗോണുകളിൽ അവൾ മാത്രമാണ്.<1
താരതമ്യേന, അവളുടെ സഹോദരിമാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അവരുടെ തലയെടുപ്പുള്ള പാമ്പുകൾ (അയ്യോ, യഥാർത്ഥ ജീവി പാമ്പുകൾ) അവരുടെ അമർത്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മെഡൂസ ഒരു സുന്ദരിയായ മർത്യനിൽ നിന്ന് ഒരു ഭയാനകമായ സർപ്പ മൃഗത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന് പകരം പാമ്പുകളുടെ പുനർജന്മ ഗുണം കാണിക്കുമെന്ന് ഊഹിക്കാം. അവൾക്ക് സംഭവിച്ചതെല്ലാം കഴിഞ്ഞ്, മെഡൂസയുടെ സർപ്പങ്ങൾ മുൻ പുരോഹിതന്റെ രണ്ടാമത്തെ തുടക്കത്തിനുള്ള അവസരമാണെന്ന് ഒരാൾക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാം.
ഹൈഡ്ര - ഗ്രീക്ക് സ്നേക്ക് ഗോഡ് മോൺസ്റ്റർ
പ്രശസ്ത ഗ്രീക്ക് വീരനായ ഹെറാക്കിൾസിന്റെ കൈകളിൽ ഈ രാക്ഷസൻ കുട്ടിക്കളി പോലെ കാണപ്പെട്ടു. ഒമ്പത് തലകളുള്ള ഒരു ഭീമാകാരമായ കടൽസർപ്പം എന്ന നിലയിൽ ആദ്യം ഭയപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ ഹൈഡ്ര, യൂറിസ്‌ത്യൂസ് രാജാവിനുവേണ്ടി നടത്തിയ പന്ത്രണ്ട് അധ്വാനങ്ങളിൽ ഒന്നിന്റെ സമയത്ത് ഹെറക്ലീസിനെ കൊല്ലുക എന്ന ഉദ്ദേശത്തോടെയാണ് ഹേറ സൃഷ്ടിച്ചത്.
ഹെരാക്ലീസിന്റെ കഥ. പുരാതന ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ് പന്ത്രണ്ട് തൊഴിലാളികൾ. ഈ ദുരന്ത നായകനെ ഭാര്യയെയും മക്കളെയും കൊല്ലാൻ പ്രേരിപ്പിച്ച ഹേര (വിവാഹത്തിന്റെയും കുടുംബത്തിന്റെയും ദേവത, അവന്റെ പിതാവിന്റെ നിയമപരമായ ഭാര്യ) ഉണ്ടാക്കിയ ഭ്രാന്തിനെ തുടർന്നാണ് സംഭവങ്ങൾ.
അതിനാൽ, ഹൈഡ്രയെ പിടികൂടിയത്, അതിന് എക്കാലത്തെയും മോശമായ ശ്വാസമുണ്ടായിരുന്നു (ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മാരകമായ വിഷമാണ്) കൂടാതെ ഒമ്പത് തലകൾ പോരായിരുന്നുവെങ്കിൽ ഹെർക്കുലീസ് മുറിച്ചതിനുശേഷംഒന്നിന് പകരം രണ്ടെണ്ണം കൂടി വളർന്നു; ഭീമാകാരമായ കടൽ സർപ്പത്തിന്റെ ഈ വിചിത്രമായ സവിശേഷത - നിങ്ങൾ ഊഹിച്ചതുപോലെ - അമർത്യതയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു!
അതെ, ഈ മനുഷ്യനെ കൊല്ലാൻ ഹേറ തീർച്ചപ്പെടുത്തി .
ഭാഗ്യവശാൽ, ഹെർക്കുലീസിന്റെ അനന്തരവനായ ഇയോലസിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് സഹായം ലഭിച്ചു, മറ്റ് തലകൾ മുളയ്ക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഹൈഡ്രയുടെ കഴുത്തിലെ സ്റ്റംപ് ക്യൂട്ടറൈസ് ചെയ്യാൻ ഒരു ബ്രാൻഡ് ഉപയോഗിച്ചു. കൂടാതെ, ഈ കുടുംബ കലഹത്തിൽ അഥീന തീർച്ചയായും അവളുടെ അർദ്ധസഹോദരന്റെ പക്ഷം ചേർന്നു: നേരത്തെ ഒരു ഏറ്റുമുട്ടലിൽ നിന്ന് അഥീനയുടെ സ്വർണ്ണ വാൾ സമ്മാനിച്ചതിനാൽ, സമാനമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ അതിനെ കൊല്ലാൻ ഹൈഡ്രയെ തളർത്താൻ ഹെറക്ലീസിന് കഴിഞ്ഞു.
ദി റെയിൻബോ പാമ്പ് – ഓസ്‌ട്രേലിയയുടെ സൃഷ്ടി സർപ്പം
ആദേശീയ ഓസ്‌ട്രേലിയൻ പുരാണങ്ങളിലെ പ്രാഥമിക സ്രഷ്ടാവാണ് റെയിൻബോ സർപ്പം. പുരാതന കലാസൃഷ്ടികളിൽ ഒരു മഴവില്ല് ഈ സർപ്പദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെ അഭിനന്ദിക്കുന്നതിനാൽ അവർ കാലാവസ്ഥയുടെ ദൈവമായും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.
“മഴവില്ല് സർപ്പം” എന്നത് നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞർ അവലംബിച്ച ഒരു പുതപ്പ് പദമാണ് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ജീവന്റെ തന്നെ സ്രഷ്ടാവായ ഒരു ഭീമൻ പാമ്പിനെ കുറിച്ച് ഓസ്‌ട്രേലിയയിൽ ഉടനീളം സമാനമായ കഥകൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. സ്വാഭാവികമായും, ജീവൻ നൽകുന്ന പാമ്പിന് സ്വന്തം പേരുള്ള ആളുകളിൽ നിന്നും ബന്ധപ്പെട്ട രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഈ സൃഷ്ടി കഥകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്.
എന്നിരുന്നാലും, റെയിൻബോ പാമ്പ് നൽകിയ ജീവിതത്തിന്റെ അനിഷേധ്യമായ വേര്, കഥയൊന്നും പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ വെള്ളമായിരുന്നു. കൂടാതെ, ഈ പാമ്പാണ് പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് ചില സംസ്കാരങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുകയും ചിലർ അവയെ വീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തുപുരുഷലിംഗമായോ, സ്ത്രീലിംഗമായോ, അല്ലാത്തത് പോലെ.
കഥ പറയുന്നതുപോലെ, മഴവില്ല് സർപ്പം സഹസ്രാബ്ദങ്ങളോളം ഭൂമിയുടെ അടിയിൽ ഉറങ്ങി, അത് ഒരു ദിവസം നിലത്തു നിന്ന് ഉയരും വരെ. ഭീമാകാരമായ പാമ്പ് സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, ഭൂമിയുടെ ഭൂപ്രദേശം രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. അവർ വിഹരിച്ചിടത്ത് മറ്റ് മൃഗങ്ങൾ ഉണർന്നു. സർപ്പം ജലാശയങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്തി, അതിനാൽ അത് ജലത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെയും മാറുന്ന ഋതുക്കളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
നോർസ് സർപ്പൻ ഗോഡ്: ദി മിഡ്ഗാർഡ് സർപ്പന്റ് ജോർമുൻഗന്ദർ
Jormungandr-ൽ എവിടെ തുടങ്ങണം...
ശരി, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വാൽ കടിച്ചുകൊണ്ട് ഭൂമിക്ക് ചുറ്റും കടലിന് താഴെയും ചുറ്റിക്കറങ്ങുന്നത് ലോകസർപ്പമായിരിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള ജോലിയല്ല.
ഇല്ല, മിഡ്ഗാർഡ് സർപ്പത്തിന്റെ ജോലി ഒട്ടും രസകരമല്ല.
കൂടാതെ, അവന്റെ സഹോദരങ്ങളിൽ രാക്ഷസൻ ചെന്നായ ഫെൻറിറും നോർസ് ദേവതയും ഉൾപ്പെടുമ്പോൾ അയാൾക്ക് ഒരു മികച്ച സമയം ആസ്വദിക്കാനും കഴിയില്ല. മരണം, ഹെൽ.
ഇതിലും മോശമാണോ? അവന്റെ അമ്മാവൻ തോർ അവനെ വെറുക്കുന്നു .
ഇഷ്ടം... ഹെറക്ലീസിനോട് ഹേരയുടെ വികാരം വിദ്വേഷം. വാസ്തവത്തിൽ, അവരുടെ അവസാന ഏറ്റുമുട്ടലിൽ, ഇരുവരും പരസ്പരം കൊല്ലുന്നു.
നോർസ് പുരാണങ്ങളുടെ അന്ത്യദിനമായ റാഗ്നറോക്കിന്റെ സമയത്ത്, ജോർമുൻഗന്ദർ കടൽ വിട്ട് തന്റെ വായിൽ നിന്ന് വാൽ വിടുമ്പോൾ, അത് സംഭവിക്കാൻ ഇടയാക്കിയതായി പറയപ്പെടുന്നു. വെള്ളപ്പൊക്കത്തിലേക്ക് കടൽ. കരയിൽ എത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ചുറ്റുമുള്ള വെള്ളത്തിലേക്കും വായുവിലേക്കും വിഷം തളിക്കാൻ ജോർമുൻഗന്ദർ തുടരുന്നു.
ഒമ്പത് നടക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ എന്നതിനാൽ ഈ വിഷം തോറിന്റെ മരണകാരണമായി മാറുന്നു.സ്വന്തം യുദ്ധ മുറിവുകൾക്ക് കീഴടങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് നിർജ്ജീവമായ ലോക സർപ്പത്തിൽ നിന്നുള്ള വേഗത.
നിങ്കിഷ്‌സിദയും മുഷുസ്സും - മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലെ പാമ്പ് ദൈവങ്ങൾ
ഈ സുമേറിയൻ ദൈവം ഒരു സങ്കീർണ്ണ വ്യക്തിയാണ്. കൃഷിയുമായും അധോലോകവുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിഹ്നം വളച്ചൊടിക്കുന്ന ഒരു പാമ്പിന്റെ രൂപമാണ്, അത് ഒരു മരത്തിന്റെ വേരുകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള വിഷയവുമായി തികച്ചും യോജിക്കും, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "നല്ല വൃക്ഷത്തിന്റെ കർത്താവ്" എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്.
നിങ്കിഷ്‌സിദയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മറ്റൊരു ചിഹ്നം ഒരു കൊമ്പിന് ചുറ്റും മുറിവേറ്റിരിക്കുന്ന ബസ്മു എന്ന മഹാസർപ്പത്തിന്റെ ചിത്രമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഊഹിക്കാവുന്നതുപോലെ, ഇത് ഹെർമിസിന്റെ കാഡൂസിയസുമായി സാമ്യം പുലർത്തുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇവ രണ്ടും തമ്മിൽ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.
അതേസമയം, പിൻകാലുകളും ചിറകുകളുമുള്ള ഒരു ഭീമൻ സർപ്പമായിട്ടാണ് ബസ്മു വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. അവരുടെ പേര് ഏകദേശം "വിഷമുള്ള പാമ്പ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, അവ പുനർജന്മത്തെയും മരണത്തെയും മരണത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഈ ദിവ്യ സൃഷ്ടി മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലുടനീളമുള്ള ഫെർട്ടിലിറ്റി ദേവതകളുടെ പ്രതീകമായി മാറി, അതുപോലെ തന്നെ ജനന പ്രക്രിയയും; ബസ്മുവിനെ പുറത്തേക്ക് തള്ളിനിൽക്കുന്ന കൊമ്പുമായി കാണിക്കുമ്പോൾ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും.
അത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ബസ്മു നിങ്കിഷ്‌സിദയുടെ പ്രതീകമാണ്, അവർ ഒന്നുകിൽ ഒരു വടിയിൽ ചുറ്റിയിരിക്കുന്ന ഒരു പാമ്പായി അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് ചേർന്നിരിക്കുന്ന പാമ്പുകളായി കാണപ്പെടുന്നു.
കുറച്ച് പണ്ഡിതന്മാർ കൂടുതലായി ഈ മരമാണോ എന്ന് ഊഹിക്കുന്നു. നിങ്കിഷ്‌സിദയുടെ പേരിൽ പകരം ഒരു മുന്തിരിവള്ളിയെ പരാമർശിക്കാവുന്നതാണ്, കാരണം ദൈവവും മദ്യവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (ഇതിന് സമാനമായി
