Змийски богове и богини: 19 змийски божества от цял свят

Змийски богове и богини: 19 змийски божества от цял свят
James Miller

Независимо дали става дума за Уаджет или Апеп от Египет, Асклепий от Гърция, Мидгард или австралийската Змия Дъга, боговете на змиите са широко разпространени в древните митологии от цял свят.

Днес много хора се страхуват от змиите, но в древността те са били божества, както добри, така и зли. Историите и представите за тези богове са все така очарователни.

Уаджет - Богът на змията на Египет,

Wadjet

Тази египетска богиня кобра в нашия списък е известна като пазителка на раждането и децата. По-късните изображения свързват Ваджет със закрилата на фараоните.

Що се отнася до външния ѝ вид, тя е описана като с постоянно развяваща се качулка, сякаш готова да атакува всеки момент. Това тълкуване на Ваджет вероятно може да се свърже с връзката ѝ с египетските фараони и да се отнася или до нейния непоколебим пазител, или до ролята на фараона да защитава и ръководи царството.

На други изображения на богинята тя носи червената корона (известна още като дешрет) на Долен Египет, земите около делтата на Нил, като по този начин я утвърждава като една от богините-покровителки на региона. Дешретът е бил често носен от владетелите през периода, така че носенето на короната от Ваджет допълнително подсказва, че тя е покровителка на владетелите на страната.

И накрая, за Ваджет се казва, че е една от многото богини, които съставляват Окото на Ра: група, която включва Хатор, Сехмет, Бастет, Рает и Мут. Често в изображенията на Окото тя е изобразена като кобра с десхрет.

Renenutet - египетска богиня на змията

Рененуте в средата, изобразен като кобра

За разлика от праволинейния Ваджет, когато става въпрос за Рененутет, външният вид може да се окаже колеблив. Тази египетска богиня има доста редуващи се външности.

На някои изображения е изобразена като жена с глава на лъв, а на други - като кобра, подобно на Уаджет, или като жена с глава на кобра. Тя е изобразена с двойна перушина или със слънчев диск около нея.

Независимо как изглежда, Рененуте не е човек, с когото трябва да се внимава: известно е, че в Подземния свят тя приема формата на огромна змия, която диша огън. И ако това не е достатъчно страшно, Рененуте е способна да успокои сърцата на мъжете само с един поглед.

Освен това понякога се смята, че е майка на Нехебкау - гигантската змия, която пази портите на подземния свят. Рененуте също така дава на новородените тайни имена, за да предпази съдбата им от проклятия и други лоши намерения.

Като се абстрахира от цялата тази смъртоносна змия от подземния свят, Рененуте звучи като адски добра майка: "Тази, която ражда" е доста подходящ епитет в крайна сметка.

Нехебкау - първобитен египетски бог на змията

Нехебкау е един от първоначалните първобитни богове в Египет, за когото се предполага, че е син на богинята Рененуте. Известен като гигантска змия, която прекосява първобитните води, този змийски бог се свързва с египетския бог на слънцето Ра след сътворението на света. Смята се, че е вечен, което продължава темата за змиите като символи на безсмъртието.

Смята се, че Нехебкау е пазител на входа към подземния свят и един от боговете, които са седели в съда на Маат.

Дворът на Маат е сбор от 42 второстепенни богове, които помагат на Озирис при произнасянето на присъдата с Претеглянето на сърцето. В Книгата на мъртвите има глава, която дава подробен списък на всички тези богове и региона, с който са свързани.

Преди всичко бог на змията, почитан по време на погребални ритуали, Нехебкау в крайна сметка става наследник на Ра като цар на небето.

Меретсегер - египетска змийска богиня на милосърдието и наказанието

Често възприемана като богиня на милосърдието и наказанието, Меретсегер бдяла над мъртвите и наказвала грабителите на гробове. Наказанието на онези, които я обиждали и оскърбявали погребаните в некропола, включвало ослепяване и смъртоносни ухапвания от змии.

Бихте предположили, че за богиня, чието име означава "Тази, която обича тишината", смутителите на реда ще разберат, че трябва да си гледат работата!

Меретсегер е имала опека над обширния тевански некропол. Това я прави до голяма степен местна змийска богиня през по-голямата част от историята на Древен Египет. Едва по времето на Новото царство в Египет (1550-1070 г. пр. Хр.) змийският ѝ култ процъфтява.

Апеп - египетският змийски бог на хаоса и смъртта

Най-известен като "господар на хаоса" или "бог на смъртта", Апеп не е обикновена змия. Като едно от първите съществували египетски божества, той често е описван като гигантско, злокобно змийско божество. От друга страна, в някои предавания той е изобразяван като крокодил.

И двете изображения на Апеп не само го представят като влечуго, но и са склонни да се превеждат по един и същи начин. Подобно на змиите, крокодилите са били страшни и почитани. Освен това, макар и символи на властта, те са били силно свързани и с прераждането.

Древните египтяни вярвали, че Апеп е съществувал преди сътворението на света и че е създание на мрака и безредието. Богът на слънцето Ра се борел с Апеп всяка нощ, за да гарантира запазването на космическото равновесие, при което господарят на хаоса падал, за да се възроди отново.

Асклепий - гръцки бог на медицината

Първоначално е описан като средностатистически Джо в "Омир". Илиада , Асклепий е обожествен в цяла древна Гърция заради медицинските си умения. макар и обикновен лекар, народното вярване го превръща в син на Аполон и смъртна принцеса, а по божествено право - в бог.

За съжаление на Асклепий, Зевс наистина не обичал лекарите - особено божествените.

Страхувайки се, че ще дари човека с безсмъртие, Зевс убива Асклепий. В отмъщение Аполон убива циклопа, който изковава съдбовната мълния, убила сина му.

Като оставим настрана обърканата семейна динамика, най-известният аспект на Асклепий не е неговото бащинство, нито преждевременната му смърт. Това е неговият лечебен жезъл - оскъден клон с една-единствена змия, увита около него. Не трябва да се бърка с кадуцея на Хермес - жезъл с две преплетени змии и крила - жезълът на Асклепий е далеч по-прост в сравнение с него.

В съвременната медицина жезълът на Асклепий се използва взаимозаменяемо с кадуцея.

Повтаряща се тема в гръцката митология е възгледът за змиите като божествени пратеници: символи на живота и смъртта. Особено при гръцките чудовища змиите заемат важно място като знаци на безсмъртието - за това ще стане дума по-долу, когато разгледаме страховитите горгони и гаргантюанската хидра.

Горгоните - три гръцки богини-змии

Би било несправедливо да пренебрегнем неподражаемите силни същества - горгоните. Тези три жестоки женски чудовища са известни като Стено, Евриала и Медуза. Описвани като същества с медни ръце и златни крила, горгоните са всявали страх сред древните гърци заради грозната си визия и жестокост.

Въпреки че историята на Медуза е печално известна и оспорвана и до днес, доколкото е известно, тя е единствената от горгоните, която не е безсмъртна, тъй като е родена като човек.

За разлика от сестрите си, чиито глави са пълни със змии (о, да, истински на живо Може да се предположи, че превръщането на Медуза от красива смъртна в отвратително змийско чудовище може да показва възраждането на змиите. След всичко, което й се е случило, човек може само да се надява, че змиите на Медуза са шанс за второ начало за бившата жрица.

Хидрата - гръцко божество-змия

Това чудовище е изглеждало като детска игра в ръцете на известния гръцки герой Херакъл. Първоначално се страхувал като гигантска морска змия с девет глави, хидрата е създадена от Хера с намерението да убие Херакъл по време на един от дванадесетте му труда за цар Евристей.

Разказът за дванадесетте труда на Херакъл е един от най-известните архаични гръцки митове. Събитията следват пристъп на лудост, причинен от Хера (богинята на брака и семейството и законна съпруга на баща му), който кара този трагичен герой да убие жена си и децата си.

И така, уловката с хидрата беше, че тя имаше най-лошото дъх някога (говорим буквално смъртоносен отрова) и ако деветте глави не са достатъчни, то след като Херакъл отрязва едната, на нейно място израстват още две; тази странна особеност на огромната морска змия се свързва отново с - както се досещате - безсмъртието!

Да, Хера беше определен да убие този човек.

За щастие на Херкулес, той получава помощ от племенника си Йолай, който с помощта на бранда изпепелява пъна на хидрата, преди от него да поникнат други глави. Освен това Атина определено застава на страната на своя полубрат в тази семейна кавга: със златния меч на Атина, подарен от предишна среща, Херакъл успява да осакати хидрата достатъчно, за да я убие по подобен начин.

Змията на дъгата - змията на творението на Австралия

Змията на дъгата е основният бог-създател в митологията на австралийското коренно население. Тя е почитана и като бог на времето, тъй като много пъти дъгата допълва образа на този змийски бог в архаичните произведения на изкуството.

Трябва да се отбележи, че "Змията на дъгата" е общ термин, възприет от антрополозите, когато те се сблъскали със слабо сходни разкази в цяла Австралия за гигантска змия, която била създател на самия живот. Естествено, тези истории за сътворението се различават при различните народи и съответните нации, които имат свое собствено име за животворната змия.

Въпреки това безспорният корен на живота, който Дъговата змия осигурявала, бил водата, независимо от историята. Освен това някои култури твърдели, че тази змия е създала космоса, а други ги разглеждали като мъжки, женски или като нито едното, нито другото.

Историята разказва, че Дъговата змия е спала под земята в продължение на хилядолетия, докато един ден не се е издигнала от земята. Когато гигантската змия пътувала, започнал да се формира земният релеф. Там, където се разхождала, се събуждали други животни. Смята се, че змията е обитавала водни басейни, поради което тя олицетворява значението на водата, както и смяната на сезоните.

Норвежки бог на змиите: змията от Мидгард Jormungandr

Откъде да започнем с Йормунгандр...

Е, да си световна змия не е най-лесната работа - да се увиваш около земята и под морето, докато хапеш собствената си опашка.

Не, работата на Мидгардския змей изобщо не звучи забавно.

Освен това той не може да да се забавлява, когато сред братята и сестрите му са демонът вълк Фенрир и скандинавската богиня на смъртта Хел.

Още по-лошо? Чичо му Тор, мрази него.

Като... омраза от страна на Хера към Херакъл. Всъщност, при финалния им сблъсък двамата завършват с убийство.

Твърди се, че по време на Рагнарок, съдбовния ден в скандинавската митология, Йормунгандр напуска морето, когато пуска опашката си от устата си, предизвиквайки наводнение на океана. След като излиза на сушата, Йормунгандр разпръсква отрова в околната вода и въздух.

Тази отрова става причина за смъртта на Тор, който успява да измине само девет крачки от мъртвата световна змия, преди да падне от собствените си бойни рани.

Нингишида и Мушусу - змийските богове на Месопотамия

Този шумерски бог е сложна личност. Смята се, че е свързан със земеделието и подземния свят, а неговият символ е фигура на усукана змия, която отразява извиващите се корени на дърво. Това напълно съответства на цялостната му тема, тъй като името му буквално се превежда като "Господар на доброто дърво".

Друг символ, който се свързва с Нингишида, е изображение на голямата змия Басму, увита около клон. Както можете да си представите, това поразително прилича на Кадуцея на Хермес, въпреки че между двете няма никаква връзка.

В същото време Басму е описан като гигантска змия със задни крака и крила. Името му се превежда приблизително като "Отровна змия" и изглежда олицетворява прераждането, смъртта и смъртността. Това божествено същество става символ на богините на плодородието в Месопотамия, както и на процеса на раждане; именно тогава Басму е показан с изпъкнал рог.

Като се има предвид това, Басму е символ на Нингишида, когато се вижда или като змия, увита около жезъл, или като две съединени змии.

Малцина учени допълнително предполагат дали дървото в името на Нингишида не би могло да се отнася за лоза, тъй като богът е тясно свързан и с алкохола (подобно на гръцкия Дионис).

Мушусу - месопотамски бог на змията пазител

С име, което означава "яростна змия", можете да си представите, че този змийски дух не е отстъпвал от предизвикателства.

Както се вижда на Ищарската порта във Вавилон (намираща се в съвременния град Хила, Ирак), Мушусу е амалгама от същества. Представени са с тънко, подобно на куче тяло, покрито с гладки люспи, с дълга шия, рог и раздвоен език.

Мушусу се възприемал повече като дух-пазител, тясно свързан с Мардук, главния бог на Вавилония, след като Мардук го победил в битка.

Еопсин - корейски змийски бог

Еопсин е богинята на богатството и съхранението в корейската народна митология. По традиция тя се възприема като най-различни същества, освен змия, като жаби и ласки. В редки случаи е известно, че Еопсин приема и формата на човек, въпреки че обстоятелствата около това проявление са специфични и рядко срещани.

Вижте също: Ан Рутлидж: първата истинска любов на Ейбрахам Линкълн?

Обикновено змийската богиня се заселва в покривите на домовете. Ако Еопсин бъде открита на друго място в къщата, това се смята за лошо предзнаменование: стабилността на домакинството (физическа и социална) намалява и тя вече не намира причина да остане. Въпреки че се възприема като независима и е известно, че действа по собствена воля, поклонниците все още се опитват да успокоят пазителката с дарове.

Освен че е пазителка на дома и земните притежания, Еопсин е майка и на седем други корейски богини според Chilseong Bonpuli В змийската си форма тя е описана като абаносова змия с човешки уши, така че, ако срещнете това много специфична змия, която се е скрила на тавана ви, по-добре я оставете на мира!

Кетцалкоатл: ацтекски бог на пернатата змия

Вярва се, че Кетцалкоатл, пернатата змия от ацтекския мит, е създател на човека и божество, разделящо земята и небето. Най-ранните съществуващи сведения сочат, че този змийски бог е бил тясно свързан с бога на дъжда и водата Тлалок и че първоначалната му област е била растителността.

По време на управлението на ацтеките (1100-1521 г.) Кетцалкоатъл е почитан като покровител на жреците - свързващото звено между боговете и хората - и пазител на различни занаятчии. Освен това, следвайки тенденцията при другите змийски божества, тази перната змия е почитана като въплъщение на живота, смъртта и прераждането.

Петте наги - индуистки змийски божества

В хиндуистката митология нагите са божествени същества, които са наполовина змии и могат да приемат формата на човек или на змия. Те са почитани като благотворни божества, въпреки че са се доказали като страховити врагове през цялото човечество в хиндуизма.

Обикновено описвани като красиви същества, нагите се свързват с водните басейни и опазването на съкровища.

Адиша

Най-големият брат на Такшака, Васуки и над сто змии, Адишша е известен като друг цар нага. Той най-често се вижда на изображения с Господ Вишну и двамата рядко се разделят (дори са се прераждали като братя)!

Казва се също, че в края на времето, когато всичко бъде унищожено, Адиша ще остане такъв, какъвто е. Точно така: Шеша е вечен.

Често този змийски бог Нага е описван като кобра и се смята, че планетите се намират в качулките му.

Вижте също: Рея: Богинята майка от гръцката митология

Астика

Син на мъдреца Джаратакару и змийската богиня Манаса Деви, Астика е един от петте най-значими наги в индуистката митология. Ако се вярва на историите, Астика прекъснал Сарпа Сатра - жертвоприношение на змия, за да отмъсти за смъртта на бащата на царя на куру Джанамеджая от змийско ухапване.

Куру е племенен съюз в най-северните части на Индия от желязната епоха (1200-900 г. пр. н. е.). Съвременните държави, които съставляват Куру, включват Делхи, Харяна и Пенджаб.

Астика не само спасява Такшака, един от царете на Нага и спътник на Индра, но и успешно моли царя да прекрати преследването на змиите в цялото царство.

В съвременните практики на индуизма, будизма и джайнизма денят се празнува като Нага Панчами.

Васуки

Този друг цар нага е известен най-вече като спътник на Господ Шива. Всъщност Шива толкова харесвал Васуки, че го благословил и носел змията като огърлица.

Друго важно нещо за Васуки е, че на главата си има скъпоценен камък, наречен нагамани. Този скъпоценен камък показва по-високия му статут на змийско божество в сравнение с другите.

В същото време в народната медицина в Африка, Азия и Южна Америка за лечение на ухапвания от змии се използва нагамани (известен още като змийски камък, камък на усойницата или перла на кобрата). В този смисъл въпросният нагамани е стъкловиден зелен или черен камък, срещащ се в природата.

Kaliya

Оказва се, че тази Нага не е обикновена змия! Всъщност прилича по-скоро на стоглав змиевиден дракон.

Известно е, че Калийа живее в река, която е толкова пълна с отрова, че хората и птиците не могат да се доближат до нея. Това е особено полезно, защото Калийа изпитва огромен страх от Гаруда, златокрилата вахана на Господ Вишну, която презрян змии.

Един ден господарят Кришна влиза в схватка със змията, когато се опитва да си върне топката, паднала в бълбукащата река. Кришна, както можете да предположите, побеждава и излиза от реката, танцувайки през качулките на Калийа, докато свири на флейта.

Говорим за победен танц!

Манаса

Тази антропоморфна змийска богиня е била почитана, за да лекува и предотвратява ухапвания от змии, както и за плодородие и просперитет. Нейните асоциации са изобразени в различни изображения на Манаса, които я показват седнала върху лотос с дете в скута си.

Тъй като е сестра на Васуки, тя има широка родствена връзка с останалите наги в индуизма, включително с Адиша и Такшака, а Астика е нейният любим син.

Кора - келтска богиня на змията

Една от най-забравените богини в келтския пантеон, Кора, е въплъщение на живота, смъртта, плодородието и самата земя. С тази змийска богиня се свързват образи на две преплетени змии, а основните ѝ теми включват прераждането и трансформацията на духа по време на житейския път.

Въпреки че повечето от историите ѝ днес са изгубени, една от тях е останала: разказът за нейното падение.

Всички знаем, че в Ирландия никога не е имало змии. Никога.

Въпреки това на свети Патрик се приписва заслугата да "прогони змиите" от ирландия. много учени днес са съгласни, че свети Патрик не буквално но тази история представя начина, по който християнството унищожава традиционната келтска религия и друидското поклонение.

Повече или по-малко, фактът, че в Ирландия вече няма змии, а змиите са основното проявление на Кора, предполага, че езическата религия и почитта към богинята са се сринали под влияние на християнството.

Въпреки че, Corra не просто изчезват . След като я преследва през цялостност на ирландия, свети Патрик имал последна схватка с келтската богиня при свещеното езеро Лаф Дерг. Когато тя го погълнала целия, той си пробил път навън след два дни, а тялото ѝ се превърнало в камък. Смъртта ѝ и евентуалната ѝ трансформация подсказват прекратяването на естествения жизнен цикъл, който тя представлявала.




James Miller
James Miller
Джеймс Милър е всепризнат историк и автор със страст към изследване на огромния гоблен на човешката история. С диплома по история от престижен университет, Джеймс е прекарал по-голямата част от кариерата си, ровейки се в аналите на миналото, разкривайки с нетърпение историите, които са оформили нашия свят.Ненаситното му любопитство и дълбоката му преценка към различните култури го отведоха до безброй археологически обекти, древни руини и библиотеки по целия свят. Съчетавайки прецизно изследване със завладяващ стил на писане, Джеймс има уникалната способност да пренася читателите във времето.Блогът на Джеймс, Историята на света, демонстрира неговия опит в широк спектър от теми, от големите разкази на цивилизациите до неразказаните истории на личности, които са оставили своя отпечатък в историята. Неговият блог служи като виртуален център за ентусиасти по история, където те могат да се потопят във вълнуващи разкази за войни, революции, научни открития и културни революции.Освен блога си, Джеймс е автор и на няколко аплодирани книги, включително From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers и Unsung Heroes: The Forgotted Figures Who Changed History. С увлекателен и достъпен стил на писане той успешно съживи историята за читатели от всякакъв произход и възраст.Страстта на Джеймс към историята се простира отвъд писанотодума. Той редовно участва в академични конференции, където споделя своите изследвания и участва в провокиращи размисъл дискусии с колеги историци. Признат със своя експертен опит, Джеймс също е бил представен като гост-лектор в различни подкасти и радио предавания, като допълнително разпространява любовта си към темата.Когато не е потопен в историческите си изследвания, Джеймс може да бъде намерен да изследва художествени галерии, да се разхожда сред живописни пейзажи или да се отдаде на кулинарни изкушения от различни краища на света. Той твърдо вярва, че разбирането на историята на нашия свят обогатява нашето настояще и се стреми да запали същото любопитство и признателност у другите чрез своя завладяващ блог.