Πίνακας περιεχομένων
Είτε πρόκειται για τον Wadget ή τον Apep από την Αίγυπτο, τον Ασκληπιό από την Ελλάδα, τον Midgard ή το αυστραλιανό Rainbow Snake, οι θεοί των φιδιών είναι ευρέως διαδεδομένοι στις αρχαίες μυθολογίες από όλο τον κόσμο.
Φοβούμενοι από πολλούς ανθρώπους σήμερα, πολλοί αρχαίοι έβλεπαν τα φίδια ως θεότητες, τόσο καλές όσο και κακές. Οι ιστορίες και οι αναπαραστάσεις αυτών των θεών παραμένουν το ίδιο συναρπαστικές όσο ποτέ.
Wadjet - Ο Θεός της Αιγύπτου με τα φίδια,
Wadjet
Αυτή η αιγυπτιακή θεά κόμπρα της λίστας μας είναι γνωστή ως θεματοφύλακας του τοκετού και των παιδιών. Μεταγενέστερες απεικονίσεις συνδέουν τη Wadjet με την προστασία των φαραώ.
Όσον αφορά την εμφάνισή της, περιγράφεται ότι έχει μια διαρκώς φουντωτή κουκούλα, σαν να είναι έτοιμη να επιτεθεί ανά πάσα στιγμή. Αυτή η ερμηνεία της Wadjet μπορεί πιθανότατα να συνδεθεί με τη σχέση της με τους φαραώ της Αιγύπτου, και να σχετίζεται είτε με την ακλόνητη κηδεμονία της, είτε με το ρόλο του φαραώ να προστατεύει και να ηγείται του βασιλείου.
Άλλες απεικονίσεις της θεάς την εμφανίζουν να φοράει το κόκκινο στέμμα (γνωστό και ως δεσρέτ) της Κάτω Αιγύπτου, της χώρας που περιβάλλει το δέλτα του Νείλου, καθιερώνοντάς την έτσι ως μία από τις προστάτιδες θεές της περιοχής. Το δεσρέτ φορούσαν συνήθως οι ηγεμόνες κατά την περίοδο εκείνη, οπότε η Wadjet φορώντας το στέμμα υποδηλώνει ακόμη περισσότερο την κηδεμονία της επί των ηγεμόνων της χώρας.
Τέλος, η Wadjet λέγεται ότι είναι μία από τις πολλές θεές που αποτελούσαν το Μάτι του Ρα: μια ομάδα που περιελάμβανε τις Hathor, Sekhmet, Bastet, Raet και Mut. Συχνά, στις εικόνες του Ματιού, παρουσιάζεται ως μια κόμπρα που φοράει μια δεστρέτ.
Renenutet - Αιγυπτιακή Θεά Φίδι
Renenutet στη μέση απεικονίζεται ως κόμπρα
Σε αντίθεση με την απλή Wadjet, όταν πρόκειται για τη Renenutet, τα φαινόμενα μπορεί να αποδειχθούν επισφαλή. Αυτή η Αιγυπτιακή θεά έχει αρκετές εναλλασσόμενες εμφανίσεις.
Ενώ ορισμένες εικόνες την παρουσιάζουν ως γυναίκα με κεφάλι λιονταριού, άλλες την παρουσιάζουν ως κόμπρα, όπως και τον Wadjet, ή ως γυναίκα με κεφάλι κόμπρας. Παρουσιάζεται να φοράει μια διπλή πτερωτή κόμμωση ή να έχει έναν ηλιακό δίσκο γύρω της.
Ανεξάρτητα από την εμφάνισή της, η Renenutet δεν είναι μια γυναίκα που μπορεί να παίζει με κανέναν: στον Κάτω Κόσμο, είναι γνωστό ότι παίρνει τη μορφή ενός τεράστιου φιδιού που αναπνέει φωτιά. Και, αν αυτό δεν ήταν αρκετά τρομακτικό, η Renenutet είχε επίσης την ικανότητα να ηρεμεί τις καρδιές των ανθρώπων με μια μόνο ματιά.
Επίσης, μερικές φορές θεωρείται ότι είναι η μητέρα του Nehebkau, του γιγάντιου φιδιού που φυλάει τις πύλες του Κάτω Κόσμου. Είναι επίσης η Renenutet που έδινε στα νεογέννητα μυστικά ονόματα για να διαφυλάξει τη μοίρα τους από κατάρες και άλλες κακές προθέσεις.
Παραλείποντας το όλο θέμα του θανατηφόρου φιδιού του Κάτω Κόσμου, η Renenutet ακούγεται σαν μια φοβερή μητρική φιγούρα: "Αυτή που γεννάει" είναι τελικά το κατάλληλο επίθετο.
Nehebkau - Αρχέγονος Αιγυπτιακός Θεός Φίδι
Ο Nehebkau είναι ένας από τους αρχικούς αρχέγονους θεούς της Αιγύπτου και εικάζεται ότι είναι ο γιος της θεάς Renenutet. Γνωστός ως ένα γιγάντιο φίδι που διέσχιζε τα αρχέγονα νερά, αυτός ο θεός φίδι συνδέθηκε με τον αιγυπτιακό θεό ήλιο, τον Ra, μετά τη δημιουργία του κόσμου. Θεωρείται αιώνιος, συνεχίζοντας το θέμα των φιδιών που είναι σύμβολα αθανασίας.
Δείτε επίσης: Οι Ρωμαίοι μονομάχοι: στρατιώτες και υπερήρωεςΠιστεύεται ότι ο Nehebkau είναι ο φύλακας της εισόδου στον Κάτω Κόσμο και ένας από τους θεούς που κάθονταν στο Δικαστήριο του Ma'at.
Η Αυλή του Ma'at ήταν μια συλλογή από 42 δευτερεύοντες θεούς που βοηθούσαν τον Όσιρι στην κρίση με τη Ζύγιση της Καρδιάς. Υπάρχει ένα κεφάλαιο στο Βιβλίο των Νεκρών που δίνει έναν λεπτομερή κατάλογο όλων αυτών των θεών και της περιοχής με την οποία συνδέονται.
Κυρίως ένας θεός-φίδι που λατρευόταν κατά τη διάρκεια ταφικών τελετών, ο Nehebkau έγινε τελικά ο διάδοχος του Ra ως βασιλιάς του ουρανού.
Meretseger - Αιγυπτιακή Θεά Φίδι του Ελέους και της Τιμωρίας
Θεωρούμενη συχνά ως θεά του ελέους και της τιμωρίας, η Meretseger παρακολουθούσε τους νεκρούς και τιμωρούσε τους τυμβωρύχους. Η τιμωρία όσων την αδίκησαν και προσέβαλαν τους θαμμένους στη Νεκρόπολη περιελάμβανε τύφλωση και θανατηφόρα δαγκώματα φιδιών.
Θα περίμενε κανείς ότι για μια θεά της οποίας το όνομα σημαίνει "Αυτή που αγαπά τη σιωπή", οι ταραξίες θα καταλάβαιναν να κοιτάζουν τη δουλειά τους!
Η Μερετσέγκερ είχε την κηδεμονία της εκτεταμένης Νεκρόπολης των Θηβών. Αυτό την έκανε σε μεγάλο βαθμό τοπική θεά των φιδιών για το μεγαλύτερο μέρος της αρχαίας αιγυπτιακής ιστορίας. Μόνο στο Νέο Βασίλειο της Αιγύπτου (1550-1070 π.Χ.) η λατρεία των φιδιών της άνθισε.
Apep - Ο αιγυπτιακός Θεός του Χάους και του Θανάτου, το φίδι της Αιγύπτου
Γνωστός ως ο "Κύριος του Χάους" ή ο "θεός του θανάτου", ο Απέπ δεν είναι ένα συνηθισμένο φίδι. Ως μία από τις πρώτες αιγυπτιακές θεότητες που υπήρξαν, συχνά περιγράφεται ως μια γιγαντιαία, κακόβουλη θεότητα φιδιού. Από την άλλη πλευρά, μερικές αναπαραστάσεις τον απεικονίζουν ως κροκόδειλο.
Όχι μόνο και οι δύο αναπαραστάσεις του Απέπ τον περιλαμβάνουν ως ερπετό, αλλά και οι δύο τείνουν να μεταφράζονται με τον ίδιο τρόπο. Όπως τα φίδια, έτσι και οι κροκόδειλοι ήταν επίφοβοι και σεβαστοί. Επιπλέον, αν και σύμβολα δύναμης, και οι δύο συνδέονταν σε μεγάλο βαθμό με την αναγέννηση.
Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι ο Άπεπ υπήρχε πριν από τη δημιουργία του κόσμου και ότι ήταν ένα πλάσμα του σκότους και της αταξίας. Ο θεός του ήλιου Ρα πολεμούσε τον Άπεπ κάθε βράδυ για να διασφαλίσει ότι η κοσμική ισορροπία θα παραμείνει, οπότε ο άρχοντας του χάους έπεφτε για να αναστηθεί ξανά.
Ασκληπιός - Ελληνικό φίδι Θεός της Ιατρικής
Αρχικά περιγράφεται ως ένας μέσος άνθρωπος στο Homer's Ιλιάδα , ο Ασκληπιός συνέχισε να θεοποιείται σε όλη την αρχαία Ελλάδα για τις ιατρικές του ικανότητες. Αν και απλός γιατρός, η λαϊκή πίστη τον καθιστούσε γιο του Απόλλωνα και μιας θνητής πριγκίπισσας και, με θεϊκό δικαίωμα, θεό.
Και, δυστυχώς για τον Ασκληπιό, ο Δίας πραγματικά δεν συμπαθούσε τους γιατρούς - ειδικά τους θεϊκούς.
Φοβούμενος ότι θα χάριζε στον άνθρωπο την αθανασία, ο Δίας σκότωσε τον Ασκληπιό. Σε αντίποινα, ο Απόλλωνας σκότωσε τον Κύκλωπα που είχε σφυρηλατήσει τον μοιραίο κεραυνό που σκότωσε τον γιο του.
Πέρα από την ακατάστατη οικογενειακή δυναμική, η πιο διάσημη πτυχή του Ασκληπιού δεν ήταν ούτε η πατρότητά του ούτε ο πρόωρος θάνατός του. Ήταν η φαρμακευτική ράβδος του- ένα πενιχρό κλαδί με ένα μόνο φίδι τυλιγμένο γύρω του. Δεν πρέπει να συγχέεται με τον Καδούκιο του Ερμή - ένα ραβδί με δύο διαπλεκόμενα φίδια και ένα σύνολο φτερών - η Ράβδος του Ασκληπιού ήταν πολύ πιο απλή σε σύγκριση.
Στη σύγχρονη ιατρική, η ράβδος του Ασκληπιού χρησιμοποιείται εναλλακτικά με τον Καδούκιο.
Ένα επαναλαμβανόμενο θέμα που υπάρχει στην ελληνική μυθολογία είναι η άποψη ότι τα φίδια είναι θεϊκοί αγγελιοφόροι: σύμβολα της ζωής και του θανάτου. Ειδικότερα όταν πρόκειται για ελληνικά τέρατα, τα φίδια έχουν εξέχουσα θέση ως σημάδια αθανασίας - θα αναφερθούμε περισσότερο σε αυτό παρακάτω, καθώς θα εξετάσουμε τους τρομερούς γοργόνες και τη γιγαντιαία Ύδρα.
Οι Γοργόνες - Τρεις Ελληνικές Θεές Φίδια
Συνεχίζοντας, θα ήταν άδικο να παραμελήσουμε τις αμίμητες δυνάμεις που είναι οι Γοργόνες. Αυτά τα τρία μοχθηρά θηλυκά τέρατα είναι γνωστά ως Σθενώ, Ευρυάλη και Μέδουσα. Περιγράφονται ως όντα με χάλκινα χέρια και φτερά από χρυσό, οι Γοργόνες ήταν τρομερές μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων για την άσχημη όψη και την αγριότητά τους.
Αν και η ιστορία της Μέδουσας είναι διαβόητη και αμφισβητείται μέχρι σήμερα, απ' όσο γνωρίζουν όλοι, είναι η μόνη από τις γοργόνες που δεν είναι αθάνατη, αφού γεννήθηκε άνθρωπος.
Συγκριτικά, σε αντίθεση με τις αδελφές της, των οποίων το κεφάλι γεμάτο φίδια (ω ναι, πραγματικά live Μπορεί να υποθέσει κανείς ότι η μεταμόρφωση της Μέδουσας από μια όμορφη θνητή σε ένα φρικτό φιδίσιο θηρίο θα μπορούσε αντ' αυτού να δείξει την ιδιότητα της αναγέννησης των φιδιών. Μετά από όλα όσα της συνέβησαν, μπορεί κανείς μόνο να ελπίζει ότι τα φίδια της Μέδουσας ήταν μια ευκαιρία για μια δεύτερη αρχή για την πρώην ιέρεια.
Η Ύδρα - Ελληνικό τέρας-θεός φίδι
Αυτό το τέρας έγινε στα χέρια του διάσημου Έλληνα ήρωα, του Ηρακλή, για να μοιάζει με παιδικό παιχνίδι. Αρχικά φοβόταν ως ένα γιγάντιο θαλάσσιο φίδι με εννέα κεφάλια, η Ύδρα δημιουργήθηκε από την Ήρα με σκοπό να σκοτώσει τον Ηρακλή κατά τη διάρκεια ενός από τους δώδεκα άθλους του για τον βασιλιά Ευρυσθέα.
Η ιστορία των δώδεκα άθλων του Ηρακλή είναι ένας από τους πιο γνωστούς αρχαϊκούς ελληνικούς μύθους. Τα γεγονότα ακολουθούν μια κρίση τρέλας που προκλήθηκε από την Ήρα (τη θεά του γάμου και της οικογένειας και νόμιμη σύζυγο του πατέρα του) και οδήγησε τον τραγικό ήρωα να σκοτώσει τη γυναίκα και τα παιδιά του.
Έτσι, η παγίδα με την ύδρα ήταν ότι είχε το το χειρότερο αναπνοή ποτέ (μιλάμε κυριολεκτικά θανατηφόρο δηλητήριο) και αν εννέα κεφάλια δεν ήταν αρκετά, τότε αφού ο Ηρακλής έκοψε το ένα, άλλα δύο μεγάλωσαν στη θέση του- αυτό το ιδιόμορφο χαρακτηριστικό του τεράστιου θαλάσσιου φιδιού συνδέεται με την αθανασία!
Ναι, η Ήρα ήταν καθορισμένο να σκοτώσει αυτόν τον άνθρωπο.
Ευτυχώς για τον Ηρακλή, πήρε βοήθεια από έναν ανιψιό του, τον Ιόλαο, ο οποίος χρησιμοποίησε ένα σπίρτο για να καυτηριάσει το στέλεχος του λαιμού της ύδρας πριν βγουν άλλα κεφάλια από αυτό. Επίσης, η Αθηνά πήρε σίγουρα το μέρος του ετεροθαλή αδελφού της σε αυτή την οικογενειακή διαμάχη: με το χρυσό σπαθί της Αθηνάς που του είχε χαριστεί από μια προηγούμενη συνάντηση, ο Ηρακλής μπόρεσε να σακατέψει την ύδρα αρκετά ώστε να τη σκοτώσει με παρόμοια μέσα.
Το Φίδι Ουράνιο Τόξο - Το Φίδι Δημιουργίας της Αυστραλίας
Το φίδι Ουράνιο Τόξο είναι ο πρωταρχικός θεός-δημιουργός στη μυθολογία των ιθαγενών της Αυστραλίας. Τον σέβονται επίσης ως θεό του καιρού, καθώς πολλές φορές ένα ουράνιο τόξο συμπληρώνει την εικόνα αυτού του θεού-φιδιού σε αρχαϊκά έργα τέχνης.
Θα πρέπει να σημειωθεί ότι το "Ουράνιο Τόξο Φίδι" είναι ένας γενικός όρος που υιοθετήθηκε από τους ανθρωπολόγους όταν βρέθηκαν αντιμέτωποι με χαλαρά παρόμοιες ιστορίες σε όλη την Αυστραλία σχετικά με ένα γιγάντιο φίδι που ήταν ο δημιουργός της ίδιας της ζωής. Φυσικά, αυτές οι ιστορίες δημιουργίας διέφεραν από τους Λαούς και τα αντίστοιχα Έθνη που έχουν το δικό τους όνομα για το ζωογόνο φίδι.
Ωστόσο, η αδιαμφισβήτητη ρίζα της ζωής που παρείχε το Φίδι Ουράνιο Τόξο ήταν το νερό, ανεξάρτητα από την ιστορία. Επιπλέον, ορισμένοι πολιτισμοί ισχυρίζονταν ότι αυτό το φίδι είχε δημιουργήσει το σύμπαν και ορισμένοι το θεωρούσαν αρσενικό, θηλυκό ή κανένα από τα δύο.
Όπως λέει η ιστορία, το φίδι Ουράνιο Τόξο κοιμόταν κάτω από τη γη για χιλιετίες, μέχρι που μια μέρα αναδύθηκε από το έδαφος. Όταν το γιγάντιο φίδι ταξίδεψε, άρχισε να διαμορφώνεται το έδαφος της γης. Όπου περιπλανήθηκε, ξύπνησαν και άλλα ζώα. Πιστεύεται ότι το φίδι καταλάμβανε υδάτινες μάζες, καθιερώνοντας έτσι να αντιπροσωπεύει τη σημασία του νερού καθώς και την αλλαγή των εποχών.
Σκανδιναβικός θεός φίδι: Το φίδι του Midgard Jormungandr
Από πού να αρχίσω με τον Jormungandr...
Λοιπόν, το να είσαι το παγκόσμιο φίδι δεν είναι και η πιο εύκολη δουλειά, να είσαι τυλιγμένος γύρω από τη γη και κάτω από τη θάλασσα, ενώ δαγκώνεις την ίδια σου την ουρά.
Όχι, η δουλειά του Midgard Serpent δεν ακούγεται καθόλου διασκεδαστική.
Επίσης, αυτός δεν μπορεί να να περνάει καλά όταν στα αδέλφια του περιλαμβάνονται ο δαιμονικός λύκος Φένριρ και η σκανδιναβική θεά του θανάτου, Χελ.
Ακόμα χειρότερα; Ο θείος του, ο Θορ, μισεί αυτόν.
Όπως... τα συναισθήματα της Ήρας προς τον Ηρακλή. Στην πραγματικότητα, στην τελική τους αναμέτρηση, οι δύο τους καταλήγουν να αλληλοσκοτώνονται.
Λέγεται ότι κατά τη διάρκεια του Ράγκναροκ, της ημέρας της καταστροφής της σκανδιναβικής μυθολογίας, ο Jormungandr βγαίνει από τη θάλασσα όταν απελευθερώνει την ουρά του από το στόμα του, προκαλώντας την πλημμύρα του ωκεανού. Μόλις βγει στη στεριά, ο Jormungandr συνεχίζει να ψεκάζει δηλητήριο στα γύρω νερά και στον αέρα.
Αυτό το δηλητήριο γίνεται τελικά η αιτία θανάτου του Thor, καθώς είναι σε θέση να περπατήσει μόνο εννέα βήματα από το νεκρό παγκόσμιο φίδι πριν υποκύψει στα ίδια του τα τραύματα από τη μάχη.
Ningishzida και Mushussu - Θεοί των φιδιών της Μεσοποταμίας
Αυτός ο θεός των Σουμερίων είναι ένα πολύπλοκο άτομο. Πιστεύεται ότι συνδέεται με τη γεωργία και τον Κάτω Κόσμο, και το σύμβολό του είναι μια φιγούρα φιδιού που συστρέφεται και αντικατοπτρίζει τις ρίζες ενός δέντρου. Αυτό ταιριάζει απόλυτα με το γενικότερο θέμα του, αφού το όνομά του μεταφράζεται κυριολεκτικά ως "Κύριος του καλού δέντρου".
Ένα άλλο σύμβολο που σχετίζεται με τη Ningishzida είναι μια εικόνα του μεγάλου φιδιού Basmu που τυλίγεται γύρω από ένα κλαδί. Όπως μπορείτε να φανταστείτε, αυτό έχει εκπληκτική ομοιότητα με τον Καδούκιο του Ερμή, αν και δεν υπάρχει καμία σχέση μεταξύ των δύο.
Εν τω μεταξύ, η Basmu περιγράφεται ως ένα γιγάντιο φίδι με οπίσθια πόδια και φτερά. Το όνομά της μεταφράζεται περίπου ως "δηλητηριώδες φίδι" και φαίνεται να αντιπροσωπεύει την αναγέννηση, τον θάνατο και τη θνητότητα. Αυτό το θεϊκό πλάσμα έγινε το σύμβολο των θεών της γονιμότητας σε όλη τη Μεσοποταμία, καθώς και της διαδικασίας της γέννησης- αυτό συμβαίνει συγκεκριμένα όταν η Basmu εμφανίζεται με ένα προεξέχον κέρας.
Λαμβάνοντας αυτό υπόψη, ο Basmu είναι ένα σύμβολο της Ningishzida όταν εμφανίζεται είτε ως ένα φίδι τυλιγμένο γύρω από ένα ραβδί, είτε ως δύο ενωμένα φίδια.
Λίγοι μελετητές εικάζουν επιπλέον αν το δέντρο στο όνομα του Ningishzida θα μπορούσε να παραπέμπει σε αμπέλι, δεδομένου ότι ο θεός είναι επίσης στενά συνδεδεμένος με το αλκοόλ (παρόμοια με τον ελληνικό Διόνυσο).
Mushussu - Μεσοποταμιακός Θεός Φύλακας Φιδιού
Με ένα όνομα που σημαίνει "Οργισμένο Φίδι", μπορείτε να φανταστείτε ότι αυτό το φιδίσιο πνεύμα δεν υποχωρούσε μπροστά σε μια πρόκληση.
Όπως φαίνεται στην Πύλη Ιστάρ της Βαβυλώνας (που βρίσκεται στη σημερινή Χίλα του Ιράκ), οι Mushussu είναι ένα πλάσμα αμάλγαμα. Παρουσιάζονται με ένα λεπτό, σκυλόμορφο σώμα καλυμμένο με λεία λέπια, μακρύ λαιμό, κέρατο και διχαλωτή γλώσσα.
Ο Mushussu θεωρούνταν περισσότερο από οτιδήποτε άλλο ως πνεύμα-φύλακας, που συνδεόταν στενά με τον Μαρντούκ, τον κύριο θεό της Βαβυλωνίας, αφού ο Μαρντούκ τον νίκησε σε μάχη.
Eopsin - Κορεάτικος Θεός φιδιών
Η Eopsin είναι η θεά του πλούτου και της αποθήκευσης στην κορεατική λαϊκή μυθολογία. Παραδοσιακά, εκτός από φίδι, εμφανίζεται και ως μια μεγάλη ποικιλία πλασμάτων, όπως φρύνοι και νυφίτσες. Σε σπάνιες περιπτώσεις, η Eopsin είναι επίσης γνωστό ότι παίρνει τη μορφή ανθρώπου, αν και οι συνθήκες γύρω από αυτή την εκδήλωση είναι συγκεκριμένες και ελάχιστες.
Συνήθως η θεά του φιδιού εγκαθίσταται στις στέγες των σπιτιών. Αν η Eopsin βρεθεί σε οποιοδήποτε άλλο σημείο του σπιτιού, αυτό θεωρείται κακός οιωνός: Η σταθερότητα του νοικοκυριού (σωματικά και κοινωνικά) μειώνεται και δεν βρίσκει πλέον λόγο να παραμείνει. Παρά το γεγονός ότι θεωρείται ανεξάρτητη και είναι γνωστό ότι ενεργεί με τη δική της θέληση, οι πιστοί εξακολουθούν να προσπαθούν να εξευμενίσουν τη θεά με προσφορές.
Εκτός από φύλακας του σπιτιού και των εγκόσμιων αγαθών, η Eopsin είναι επίσης μητέρα επτά άλλων κορεατικών θεών σύμφωνα με το Chilseong Bonpuli . Στη μορφή του φιδιού της περιγράφεται ως ένα εβένινο φίδι με ανθρώπινα αυτιά, οπότε αν συναντήσετε αυτό το πολύ συγκεκριμένο φίδι που κρύβεται στη σοφίτα σας, καλύτερα να το αφήσετε ήσυχο!
Quetzalcoatl: Αζτέκος φτερωτός θεός φίδι
Ένα φτερωτό φίδι του μύθου των Αζτέκων, ο Κετσαλκοάτλ πιστεύεται ότι είναι ο δημιουργός του ανθρώπου και η θεότητα που χωρίζει τη γη από τον ουρανό. Οι πρώτες καταγραφές που υπάρχουν δείχνουν ότι αυτός ο θεός-φίδι ήταν στενά συνδεδεμένος με τον θεό της βροχής και του νερού, τον Tlaloc, και ότι η αρχική του επικράτεια ήταν η βλάστηση.
Κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Αζτέκων (1100-1521 μ.Χ.), ο Κετσαλκοάτλ λατρευόταν ως προστάτης των ιερέων - η διαχωριστική γραμμή μεταξύ των θεών και των ανθρώπων - και ως φύλακας των διαφόρων τεχνιτών. Επιπλέον, ακολουθώντας την τάση των άλλων θεοτήτων των φιδιών, αυτό το φτερωτό φίδι λατρευόταν ως η ενσάρκωση της ζωής, του θανάτου και της αναγέννησης.
Οι Πέντε Νάγκας - Ινδουιστικές θεότητες φιδιών
Στην ινδουιστική μυθολογία, οι Nagas είναι θεϊκά όντα που είναι μισά φίδια και μπορούν να πάρουν τη μορφή ανθρώπου ή φιδιού. Λατρεύονται ως ευεργετικές θεότητες, αν και έχουν αποδειχθεί τρομεροί εχθροί σε όλη τη διάρκεια της ανθρωπότητας στον ινδουισμό.
Γενικά περιγράφονται ως όμορφα πλάσματα, οι Nagas συνδέονται με τα νερά και τη φύλαξη θησαυρών.
Adishesha
Ο μεγαλύτερος αδελφός του Τακσάκα, του Βασούκι και πάνω από εκατό φίδια, ο Αντίσσα είναι γνωστός ως άλλος βασιλιάς των Νάγκα. Τον βλέπουμε πιο συχνά σε εικόνες με τον Κύριο Βισνού και οι δύο τους σπάνια βρίσκονται χώρια (έχουν μάλιστα μετενσαρκωθεί ως αδέλφια)!
Λέγεται επίσης ότι στο τέλος του χρόνου, όταν όλα καταστραφούν, ο Αντίσσα θα παραμείνει όπως είναι. Σωστά: ο Σέσα είναι αιώνιος.
Συχνά αυτός ο θεός φίδι Naga περιγράφεται ως κόμπρα και πιστεύεται ότι οι πλανήτες βρίσκονται μέσα στις κουκούλες του.
Astika
Γιος του σοφού Τζαρατκάρου και της θεάς Μανάσα Ντέβι, η Αστίκα είναι μία από τις πέντε πιο εξέχουσες Νάγκας της ινδουιστικής μυθολογίας. Αν πιστέψουμε τις ιστορίες, η Αστίκα διέκοψε τη Sarpa Satra - μια θυσία φιδιού για να εκδικηθεί το θάνατο του πατέρα του βασιλιά των Κούρου, Τζαναμέγια, από δάγκωμα φιδιού.
Η Kuru ήταν μια φυλετική ένωση στα βορειότερα τμήματα της Ινδίας της Εποχής του Σιδήρου (1200-900 π.Χ.). Τα σύγχρονα κράτη που αποτελούσαν την Kuru περιλαμβάνουν το Δελχί, τη Χαριάνα και το Παντζάμπ.
Ο Astika όχι μόνο αποδείχθηκε ότι έσωσε τον Takshaka, έναν από τους βασιλιάδες των Nagas και σύντροφο του Indra, αλλά επίσης παρακάλεσε με επιτυχία τον βασιλιά να σταματήσει τη δίωξη των φιδιών σε όλο το βασίλειο.
Η ημέρα γιορτάζεται σήμερα ως Naga Panchami στις σύγχρονες πρακτικές του Ινδουισμού, του Βουδισμού και του Τζαϊνισμού.
Δείτε επίσης: Θεός Thor: Ο Θεός της αστραπής και του κεραυνού στη σκανδιναβική μυθολογίαVasuki
Αυτός ο άλλος βασιλιάς των Νάγκα είναι περισσότερο γνωστός ως σύντροφος του Άρχοντα Σίβα. Στην πραγματικότητα, ο Σίβα συμπαθούσε τόσο πολύ τον Βασούκι που τον ευλόγησε και φορούσε το φίδι ως περιδέραιο.
Ένα άλλο σημαντικό πράγμα για τον Vasuki είναι ότι έχει ένα πετράδι που αναφέρεται ως nagamani στο κεφάλι του. Αυτό το πετράδι υποδηλώνει την υψηλότερη θέση του ως θεότητα φιδιού σε σύγκριση με τους άλλους.
Εν τω μεταξύ, η λαϊκή ιατρική σε όλη την Αφρική, την Ασία και τη Νότια Αμερική απαιτεί ένα nagamani (επίσης γνωστό ως πέτρα φιδιού, πέτρα οχιάς ή μαργαριτάρι κόμπρας) για την επούλωση δαγκωμάτων φιδιών. Με αυτή την έννοια, το εν λόγω nagamani είναι μια γυάλινη πράσινη ή μαύρη πέτρα που απαντάται στη φύση.
Kaliya
Όπως αποδεικνύεται, αυτό το Νάγκα δεν είναι ένα συνηθισμένο φίδι! Στην πραγματικότητα, μοιάζει περισσότερο με έναν εκατοντακέφαλο φιδίσιο δράκο.
Ο Kaliya ήταν γνωστό ότι κατοικούσε σε ένα ποτάμι τόσο γεμάτο με δηλητήριο που οι άνθρωποι και τα πουλιά δεν μπορούσαν να το πλησιάσουν. Αυτό ήταν ιδιαίτερα ευεργετικό επειδή ο Kaliya φοβόταν πολύ τον Garuda, το χρυσοπτέρυγο βαχάνα του Lord Vishnu, ο οποίος περιφρονημένο φίδια.
Μια μέρα, ο Κύριος Κρίσνα μπλέχτηκε σε μια μάχη με το φίδι όταν προσπάθησε να ανακτήσει μια μπάλα που είχε πέσει στο ποτάμι που αναβλύζει. Ο Κρίσνα, όπως μπορείτε να μαντέψετε, ήταν νικητής και αναδύθηκε από το ποτάμι χορεύοντας πάνω από τις κουκούλες της Καλίγια, ενώ έπαιζε φλάουτο.
Μιλάμε για χορό νίκης!
Manasa
Αυτή η ανθρωπόμορφη θεά του φιδιού λατρευόταν για να θεραπεύει και να προλαμβάνει τα δαγκώματα φιδιών, καθώς και για τη γονιμότητα και την ευημερία. Οι συσχετισμοί της απεικονίζονται σε διάφορες εικόνες της Μανάσα, οι οποίες την δείχνουν καθισμένη πάνω σε έναν λωτό με ένα παιδί στην αγκαλιά της.
Όντας αδελφή του Vasuki, έχει εκτεταμένη οικογενειακή σχέση με τους υπόλοιπους Nagas του Ινδουισμού, συμπεριλαμβανομένων των Adishesha και Takshaka, με την Astika να είναι ο αγαπημένος της γιος.
Corra - Κέλτικη Θεά του Φιδιού
Μια από τις πιο ξεχασμένες θεές του κέλτικου πάνθεου, η Corra είναι η ενσάρκωση της ζωής, του θανάτου, της γονιμότητας και της ίδιας της γης. Οι εικόνες δύο πλεγμένων φιδιών συνδέονται με αυτή τη θεά των φιδιών, ενώ τα κύρια θέματά της περιλαμβάνουν την αναγέννηση και τη μεταμόρφωση του πνεύματος κατά τη διάρκεια του ταξιδιού της ζωής.
Αν και οι περισσότερες από τις ιστορίες της έχουν χαθεί σήμερα, μία έχει μείνει: η ιστορία της πτώσης της.
Τώρα, όλοι γνωρίζουμε ότι η Ιρλανδία δεν είχε ποτέ φίδια. Κανένα.
Ωστόσο, ο Άγιος Πατρίκιος πιστώνεται ότι "έδιωξε τα φίδια" από την Ιρλανδία. Πολλοί μελετητές σήμερα συμφωνούν ότι ο Άγιος Πατρίκιος δεν κυριολεκτικά εξοντώσει το ζώο, αλλά αυτή η ιστορία αντιπροσωπεύει τον τρόπο με τον οποίο ο χριστιανισμός καταπλάκωσε την παραδοσιακή κέλτικη θρησκεία και τη δρυιδική λατρεία.
Λίγο-πολύ, το γεγονός ότι δεν υπάρχουν πια φίδια στην Ιρλανδία και ότι τα φίδια είναι η πρωταρχική εκδήλωση της Corra, υποδηλώνει ότι η ειδωλολατρική θρησκεία και ο σεβασμός προς τη θεά ανατράπηκαν με τον χριστιανισμό.
Αν και, η Corra δεν έκανε απλά εξαφανίζονται . Αφού την κυνήγησε σε όλη την σύνολο της Ιρλανδίας, ο Άγιος Πατρίκιος είχε μια τελική αναμέτρηση με την κέλτικη θεά στην ιερή λίμνη, Lough Derg. Όταν τον κατάπιε ολόκληρο, εκείνος είχε κόψει το δρόμο για να βγει μετά από δύο ημέρες, και το σώμα της μετατράπηκε σε πέτρα. Ο θάνατος και η τελική της μεταμόρφωση υποδηλώνουν την παύση του φυσικού κύκλου ζωής που αντιπροσώπευε.
