مواد جي جدول
خواه اهو وجيٽ هجي يا مصر جو ايپيپ، يونان مان اسڪلپيئس، مڊگارڊ يا آسٽريلين رينبو اسنيڪ، اسنيڪ گڊس سڄي دنيا جي قديم آثارن ۾ موجود آهن.
اڄ ڪيترن ئي ماڻهن کان خوفزده، ڪيترن ئي قديم ماڻهن نانگن کي ديوتا طور ڏٺو، سٺو ۽ بڇڙو. انهن ديوتائن جون ڪهاڻيون ۽ نمائندگي هميشه وانگر دلچسپ آهن.
واڊجيٽ – مصر جو نانگ خدا،
وادجيٽ
هن مصري ڪوبرا جي ديوي اسان جي لسٽ ڄاتل سڃاتل آھي ٻار جي ڄمڻ ۽ ٻارن جي سرپرست. بعد ۾ تصويرون واجٽ کي فرعون جي حفاظت سان ملائي ٿو.
جيستائين ڏسڻ ۾ اچي ٿو، هن کي بيان ڪيو ويو آهي ته هڪ هميشه ڀريل هود آهي، ڄڻ ته ڪنهن به وقت حملو ڪرڻ لاء تيار آهي. Wadjet جي اها تشريح شايد مصر جي فرعونن سان سندس لاڳاپن سان ڳنڍجي سگهي ٿي، ۽ ان جو تعلق يا ته هن جي غير متزلزل وارڊ سان هجي، يا فرعون جي ڪردار جي حفاظت ۽ اڳواڻي ۾ هجي. لوئر مصر جو ڳاڙهو تاج (جنهن کي ملڪ جي نالي سان پڻ سڃاتو وڃي ٿو)، نيل ڊيلٽا جي چوڌاري زمين، اهڙيء طرح هن کي علائقي جي سرپرست ديوي جي حيثيت سان قائم ڪيو. ملڪ عام طور تي حڪمرانن جي دور ۾ پائيندو هو، تنهن ڪري ودجيٽ تاج پائڻ لاءِ اڳتي وڌي ٿو ته زمين جي حاڪمن تي هن جي سرپرستي جو مشورو ڏئي.
آخر ۾، Wadjet چيو وڃي ٿو ڪيترن ئي ديوين مان هڪ آهي جنهن کي را جي اکين جو ٺهيل آهي: هڪ گروهه جنهن ۾ هاٿور، سيخمت، بيسٽٽ، رات، ۽يوناني ڊيونيسس).
موشوسو – ميسوپوٽيميا جي گارجين سانپ گڊ
هڪ نالي سان جنهن جي معنيٰ آهي ”فريئس اسنيڪ“، توهان تصور ڪري سگهو ٿا ته هي ناگن روح ڪنهن چيلنج مان پوئتي هٽڻ وارو نه هو.
جيئن بابل جي اشتر گيٽ تي ڏٺو ويو (موجوده ڏينهن هيلح، عراق ۾ واقع آهي)، مشسو هڪ گڏيل مخلوق آهي. انهن کي پيش ڪيو ويو آهي هڪ پتلي، ڪتي جهڙو جسم نرم ترازو ۾ ڍڪيل هڪ ڊگهي ڳچيء سان، هڪ سينگ ۽ هڪ ڪانٽو زبان سان.
مشوسو کي ڪنهن به شيء کان وڌيڪ محافظ روح طور ڏٺو ويندو هو، جيڪو مردوڪ سان ويجهي ڳنڍيل هو. بيبيلونيا جو وڏو ديوتا، ماردوڪ جي جنگ ۾ شڪست کان پوءِ. روايتي طور تي، هوء هڪ وڏي قسم جي مخلوقات جي طور تي ڏٺو وڃي ٿو، هڪ سانپ کان سواء، جهڙوڪ ٽوڊس ۽ ويزلز. نادر مثالن ۾، Eopsin انسان جي روپ ۾ پڻ سڃاتو وڃي ٿو، جيتوڻيڪ هن ظاهر جي چوڌاري حالتون مخصوص آهن ۽ ڪجهه ۽ پري جي وچ ۾.
عام طور تي ناگن ديوي گهرن جي ڇت ۾ رهائش اختيار ڪري ٿي. جيڪڏهن Eopsin گهر جي ڪنهن ٻئي هنڌ تي ملي ٿي، اهو خراب شگون سمجهيو ويندو آهي: گهر جي استحڪام (جسماني ۽ سماجي طور تي) گهٽجي رهي آهي، ۽ هوء هاڻي رهڻ جو ڪو سبب ناهي. آزاد ۽ پنهنجي مرضيءَ تي عمل ڪرڻ لاءِ ڄاتل سڃاتل هجڻ جي باوجود، پوڄا ڪندڙ اڃا تائين گارڊن کي نذراني سان راضي ڪرڻ جي ڪوشش ڪندا آهن.
سرپرست هجڻ کان علاوهگهر ۽ دنياوي مال، Eopsin پڻ Chilseong Bonpuli جي مطابق ستن ٻين ڪورين ديوين جي ماءُ آهي. هن جي ناگن جي شڪل ۾ هن کي انساني ڪنن سان هڪ آبنوس سانپ جي طور تي بيان ڪيو ويو آهي، تنهنڪري جيڪڏهن توهان کي نظر اچي ٿو ته اهو مخصوص سانپ توهان جي ڇت ۾ هيٺ ڪري رهيو آهي، بهتر آهي ته ان کي اڪيلو ڇڏي ڏيو!
Quetzalcoatl: Aztec Feathered Serpent God
Aztec Myth جو هڪ پنن وارو نانگ، Quetzalcoatl کي مڃيو وڃي ٿو انسان جو خالق، ۽ زمين ۽ آسمان جي وچ ۾ ورهائيندڙ ديوتا. وجود ۾ آيل ابتدائي رڪارڊن مان معلوم ٿئي ٿو ته هن سانپ جو ديوتا مينهن ۽ پاڻي جي ديوتا Tlaloc سان ويجهڙائيءَ ۾ جڙيل هو ۽ هن جو اصل علائقو ٻوٽن جو هو. پادرين جي سرپرست جي طور تي عبادت ڪئي وئي - ديوتا ۽ انسانيت جي وچ ۾ لڪير - ۽ مختلف ڪاريگرن جي سرپرست. ان کان علاوه، ٻين نانگن جي ديوتائن سان رجحان جي پيروي ڪندي، هن پنن واري ناگن کي زندگي، موت ۽ ٻيهر جنم جي مجسمي جي طور تي احترام ڪيو ويو.
پنج ناگ - هندو ناگن ديوتا
هندو تصوف ۾، ناگا خدائي مخلوق آهن جيڪي اڌ ناگن آهن، ۽ انسان يا نانگ جو روپ وٺي سگهن ٿا. اهي فائديمند ديوتا جي حيثيت ۾ پوکيا ويندا آهن، جيتوڻيڪ انهن پاڻ کي هندومت ۾ پوري انسانيت لاءِ زبردست دشمن ثابت ڪيو آهي.
عام طور تي بيان ڪيل خوبصورت جاندار آهن، ناگا جي جسمن سان لاڳاپيل آهن.پاڻي ۽ محفوظ خزانو.
ڏسو_ پڻ: پهرين آبدوز: پاڻي جي اندر جنگ جي تاريخآديشيشا
تشڪا جو وڏو ڀاءُ، واسوڪي ۽ هڪ سئو کان وڌيڪ نانگ، آديشيشا هڪ ٻئي ناگا بادشاهه جي نالي سان مشهور آهي. هن کي اڪثر ڪري بھگوان وشنو سان گڏ تصويرن ۾ ڏٺو ويندو آهي، ۽ ٻئي تمام گهٽ هوندا آهن (انهن کي ڀائرن جي حيثيت ۾ ٻيهر جنم ڏنو ويو آهي)!
اهو پڻ چيو ويندو آهي ته وقت جي آخر ۾، جڏهن سڀ ڪجهه تباهه ٿي ويو، آديشيشا. رهندو جيئن هو آهي. اهو صحيح آهي: شيشا ابدي آهي.
اڪثر ڪري هن ناگ جي ديوتا ناگا کي ڪوبرا طور بيان ڪيو ويندو آهي، ۽ اهو سمجهيو ويندو آهي ته سيارو هن جي ٿلهن ۾ رکيل آهن.
Astika
The بابا جراتڪارو ۽ ناگن جي ديوي منسا ديوي جو پٽ، اسٽيڪ هندو تصوف جي پنجن وڏن ناگان مان هڪ آهي. جيڪڏهن ڪهاڻين کي مڃيو وڃي ته، آستيڪا سرپا سترا ۾ مداخلت ڪئي - هڪ نانگ جي قرباني ڪورو راجا جانمجي جي پيءُ جي نانگ سان موت جو بدلو وٺڻ لاءِ.
ڪورو هڪ قبيلائي اتحاد هو جيڪو لوهه جي دور جي هندستان جي اتر طرف (1200-900 ق. جديد رياستن ۾ جيڪي ڪورو ٺاهيا ويا آهن انهن ۾ دهلي، هريانا ۽ پنجاب شامل آهن.
آستيڪا نه رڳو تاڪشاڪ کي بچائڻ لاءِ نڪتو، جيڪو ناگان جي راجا ۽ اندرا جي ساٿين مان هڪ هو، پر هن ڪاميابيءَ سان بادشاهه کي ختم ڪرڻ جي درخواست پڻ ڪئي. سڄي علائقي ۾ سانپ جي پراسيڪيوشن.
هاڻي اهو ڏينهن هندومت، ٻڌمت ۽ جين مت جي جديد رواجن ۾ ناگا پنچمي طور ملهايو وڃي ٿو.
واسوڪي
هي ٻيو ناگا بادشاههبهترين طور تي رب شيوا جي ساٿي طور سڃاتو وڃي ٿو. درحقيقت، شيو واسوڪي کي ايترو ته پيارو هو جو هن کيس برڪت ڏني ۽ نانگ کي هار جي طور تي پائڻ لڳو.
واسوڪي بابت هڪ ٻي اهم ڳالهه اها آهي ته هن جي مٿي تي ناگماني جي نالي سان هڪ جوا آهي. هي جواهر ٻين جي ڀيٽ ۾ ناگن ديوتا جي حيثيت ۾ سندس اعليٰ حيثيت جي نشاندهي ڪندو.
جڏهن ته، سڄي آفريڪا، ايشيا ۽ ڏکڻ آمريڪا ۾ لوڪ طب ۾ ناگماني (جنهن کي سانپ جو پٿر، وائپر جو پٿر، يا ڪوبرا موتي به سڏيو وڃي ٿو) جي ضرورت آهي. ) سانپ جي چنگ کي شفا ڏيڻ لاء. هن لحاظ کان، سوال ۾ ناگماني هڪ شيشي سائي يا ڪارو قدرتي پٿر آهي.
کاليا
جيئن معلوم ٿيو ته هي ناگا ڪو عام نانگ ناهي! اصل ۾ هڪ سؤ مٿاهون نانگ ڊريگن وانگر.
ڪاليه هڪ نديءَ ۾ رهندو هو، جيڪو ايترو ته زهر سان ڀريل هو جو انسان ۽ پکي ان جي ويجھو به نه وڃي سگهندا هئا. اهو خاص طور تي هڪ برڪت وارو هو، ڇاڪاڻ ته ڪاليا کي گروڊ کان تمام گهڻو خوف هو، جيڪو لارڊ وشنو جي سون جي پنن وارو واهن هو، جيڪو هڪ ڏينهن، ڪرشنا سان وڙهندو هو. نانگ جڏهن هڪ بال کي واپس وٺڻ جي ڪوشش ڪئي جيڪا بلبلنگ نديءَ ۾ ڪري وئي هئي. ڪرشن، جيئن توهان اندازو لڳائي سگهو ٿا، فتح حاصل ڪئي هئي ۽ درياءَ مان اڀري آئي هئي ناچ ڪندي ڪاليا جي ڪنڌيءَ تي جڏهن بانسري وڄائيندي هئي.
فتح جي ناچ جي ڳالهه ڪريو!
منسا
هي انتروپمورفڪ سانپ جي ديوتا جي پوڄا ڪئي ويندي هئي شفا ۽ نانگ کان بچڻ لاء، انهي سان گڏ زرخيزي ۽خوشحالي. هن جون انجمنون منسا جي مختلف تصويرن ۾ ڏيکاريل آهن، جيڪي هن کي گود ۾ هڪ ٻار سان گڏ لوٽس تي ويٺي ڏيکارينديون آهن.
واسوڪي جي ڀيڻ هجڻ جي ڪري، هن جو هندو ڌرم ۾ باقي ناگان سان گهرو تعلق آهي، جنهن ۾ آديشيشا ۽ تاشڪا به شامل آهن، جنهن ۾ آستيڪا هن جو پيارو پٽ آهي.
ڪورا – ڪيلٽڪ سانپ جي ديوي <3
ڪيلٽڪ پينٿيون جي سڀ کان وڌيڪ وساريل ديوي، ڪوررا زندگي، موت، زرخيزي ۽ زمين جو مجسمو آهي. هن سانپ جي ديوي سان جڙيل ٻن نانگن جي تصويرن جو تعلق آهي، جڏهن ته هن جي اهم موضوعن ۾ شامل آهن ٻيهر جنم ۽ روح جي تبديلي، سڄي زندگي جي سفر ۾. هن جي زوال جو.
هاڻي، اسان سڀ ڄاڻون ٿا ته آئرلينڊ ۾ ڪڏهن به سانپ نه هئا. ڪو به نه.
بهرحال، سينٽ پيٽرڪ کي آئرلينڊ مان ”سانپ ڊرائيونگ“ سان منسوب ڪيو ويو آهي. اڄ ڪيترائي عالم ان ڳالهه تي متفق آهن ته سينٽ پيٽرڪ لفظي طور تي جانور کي ختم نه ڪيو، پر اها ڪهاڻي نمائندگي ڪري ٿي ته عيسائيت روايتي ڪيٽيڪ مذهب ۽ ڊروڊڪ عبادت کي تباهه ڪيو.
وڌيڪ يا گهٽ، حقيقت اها آهي ته آئرلينڊ ۾ وڌيڪ نانگ نه آهن، ۽ نانگ ڪوررا جو بنيادي مظهر آهن، اهو ظاهر ڪري ٿو ته ڪافر مذهب ۽ ديوي جي عزت کي عيسائيت هيٺ ختم ڪيو ويو.
جيتوڻيڪ، ڪورا ڪيو نه صرف غائب . سڄي جي وچ ۾ هن جو تعاقب ڪرڻ کان پوءآئرلينڊ، سينٽ پيٽرڪ مقدس ڍنڍ، لو ڊرگ تي ڪيلٽڪ ديويءَ سان آخري نمائش ڪئي. جڏهن هن هن کي سڄو نگليو، ته ٻن ڏينهن کان پوءِ هن پنهنجو رستو ڪٽي ڇڏيو هو، ۽ هن جو جسم پٿر بڻجي ويو. هن جي موت ۽ آخري تبديليءَ مان ظاهر ٿئي ٿو ته قدرتي زندگيءَ جي چڪر جي ختم ٿيڻ جو هوءَ نمائندگي ڪري ٿي.
مٽي. اڪثر وقت، اکين جي تصويرن ۾، هوءَ هڪ ڪوبرا جي روپ ۾ ڏيکاريل آهي جيڪا هڪ ديش کي راند ڪندي آهي.رينينٽ – مصري سانپ جي ديوي
وچ ۾ رينينٽ کي هڪ طور ڏيکاريو ويو آهي. cobra
سڌو اڳتي وڌڻ واري Wadjet جي برعڪس، جڏهن اها Renenutet تي اچي ٿي، ظاهر ٿي سگھي ٿو ته ڊبل ثابت ٿي سگهي ٿو. هن مصري ديويءَ ۾ ڪافي ٿورڙا مٽ مائٽ آهن.
ڏسو_ پڻ: پانڊورا باڪس: مشهور محاوري جي پويان افسانوجڏهن ته ڪجهه تصويرن ۾ هن کي شينهن جي مٿي واري عورت طور ڏيکاريو ويو آهي، ٻيا هن کي ڪوبرا جي روپ ۾ ڏيکارين ٿا، گهڻو ڪري Wadjet وانگر، يا مٿي واري عورت وانگر. ڪوبرا جو. هوءَ ڊبل پلمڊ هيڊ ڊريس پائيندي ڏيکاري ويندي، يا هن جي چوڌاري هڪ سولر ڊسڪ آهي.
قطعاً هوءَ ڪهڙي به نظر ۾ هجي، رينيوٽٽ اهڙي نه آهي جنهن سان ٿلهو ڪيو وڃي: انڊرورلڊ ۾، هوءَ مشهور آهي. هڪ وڏي نانگ جي شڪل جيڪا باهه ۾ ڦاسي ٿي. ۽، جيڪڏهن اهو ڪافي خوفناڪ نه هو، رينيوٽٽ پڻ هڪ ئي نظر سان مردن جي دلين کي خاموش ڪرڻ جي صلاحيت رکي ٿي.
انهي سان گڏ، هوء ڪڏهن ڪڏهن Nehebkau جي ماء سمجهي ويندي آهي، هڪ وڏو نانگ جيڪو انڊرورلڊ جي دروازن جي حفاظت ڪندو آهي. اهو پڻ Renenutet آهي جيڪو نون ڄاول ٻارن کي ڳجهو نالا ڏيندو آهي ته جيئن انهن جي قسمت کي لعنت ۽ ٻين خراب ارادن کان بچائي سگهجي.
سڄي موتمار انڊرورلڊ ناگن جي شيءِ کي اڳڀرائي ڪندي، رينيوٽٽ هڪ ماءُ جي هڪ جهنم وانگر آواز ڏئي ٿو: “هوءَ Rears” سڀ کان پوءِ ڪافي مناسب صفت آهي.
Nehebkau – Primeval Egyptian Snake God
Nehebkau اصل مان هڪ آهيمصر ۾ ابتدائي ديوتا ۽ قياس ڪيو ويو آهي ته ديوي رينينٽ جو پٽ آهي. هڪ ديو نانگ هجڻ جي نالي سان سڃاتو وڃي ٿو جيڪو ابتدائي پاڻي کي پار ڪري ٿو، هي ناگن ديوتا مصري سج ديوتا، را، سان لاڳاپيل ٿيو، دنيا جي تخليق جي پٺيان. هن کي ابدي سمجهيو ويندو آهي، سانپ جي موضوع کي جاري رکندي، امرتا جي علامت آهي.
اها مڃيو وڃي ٿو ته نيبڪاؤ انڊرورلڊ جي داخلا جو نگهبان آهي ۽ انهن ديوتائن مان هڪ آهي جيڪو ڪورٽ جي درٻار تي ويٺو هو. Ma'at.
Ma'at جي ڪورٽ 42 نابالغ ديوتائن جو هڪ مجموعو هو جنهن Osiris کي دل جي وزن سان فيصلو ڪرڻ ۾ مدد ڪئي. بڪ آف دي ڊيڊ ۾ هڪ باب آهي جنهن ۾ انهن سڀني ديوتا ۽ علائقي جي تفصيلي فهرست ڏنل آهي جنهن سان اهي جڙيل آهن.
سڀ کان اڳ هڪ نانگ ديوتا جنهن جي جنازي جي رسمن دوران پوڄا ڪئي ويندي هئي، نيبڪائو آخرڪار را جو جانشين ٿيو The Sky.
Meretseger - مصري سانپ جي ديوي رحمت ۽ سزا
اکثر رحم ۽ عذاب جي ديوي طور ڏٺو وڃي ٿو، ميرٽسيگر مئلن تي نظر رکي ٿو ۽ قبرن جي چورن کي سزا ڏئي ٿو. جن هن سان ظلم ڪيو ۽ انهن جي بي عزتي ڪئي انهن جي سزا ۾ انڌا ۽ موتمار نانگ شامل هوندا.
توهان اندازو لڳايو ته هڪ ديوي لاءِ جنهن جي نالي جي معنيٰ آهي ”هوءَ خاموشيءَ سان پيار ڪندي آهي“، مصيبت پيدا ڪندڙ انهن جي ذهنن تي غور ڪندا. پنهنجو ڌنڌو!
ميرٽسيگر کي پکڙيل Theban Necropolis تي نگهباني حاصل هئي.هن هن کي قديم مصري تاريخ جي اڪثر مقامي سانپ جي ديوي بنايو. اهو مصر جي نئين بادشاهت (1550-1070 ق. م) تائين نه هو ته هن جو ناگن ڪلٽ وڌندو هو.
ايپپ - مصر جو نانگ خدا افراتفري ۽ موت جو
بهترين طور سڃاتو وڃي ٿو "افراتفري جو رب" ، يا ”موت جو ديوتا،“ ايپيپ ڪو عام سانپ ناهي. جيئن ته پهريون مصري ديوتا موجود آهن، هن کي اڪثر ڪري بيان ڪيو ويو آهي هڪ ديوتا، بدڪار ناگن ديوتا. ٻئي طرف، ڪجھ ترڪيبون هن کي مگرمچرڊ جي روپ ۾ پيش ڪن ٿيون.
نه رڳو ايپپ جي ٻنهي نمائندگي ۾ هن کي ريپٽائل طور شامل ڪيو ويو آهي، اهي ٻئي ساڳئي طريقي سان ترجمو ڪن ٿا. گهڻو ڪري نانگن وانگر، مگرمچرڊ کان ڊڄندا هئا ۽ عزت ڪندا هئا. اضافي طور تي، جيتوڻيڪ طاقت جون علامتون، اهي ٻئي وڏي پئماني تي ٻيهر جنم سان لاڳاپيل هئا.
قديم مصري مڃيندا هئا ته ايپيپ دنيا جي ٺهڻ کان اڳ جي چوڌاري موجود هو، ۽ هو اونداهي ۽ خرابي جي مخلوق هو. سج ديوتا Ra Apep سان رات جو وڙهندو ته يقيني بڻائين ته ڪائناتي توازن برقرار رهندو، جنهن تي افراتفري جو رب صرف ٻيهر اڀرڻ لاءِ گر ٿيندو. هومر جي Iliad ۾ سراسري طور جو، Asclepius قديم يونان ۾ سندس طبي صلاحيت جي ڪري ديوتا ٿي ويو. جيتوڻيڪ صرف هڪ طبيب، مشهور عقيدو کيس اپولو جو پٽ ۽ هڪ فاني شهزادي ۽، خدا جي حق سان، هڪ ديوتا بڻائيندو.
۽، بدقسمتي سان.Asclepius، زيوس حقيقت ۾ ڊاڪٽرن کي پسند نه ڪيو - خاص طور تي خدائي.
ڊڄي ته هو انسان کي امر ڪري ڇڏيندو، زيوس اسڪليپيس کي قتل ڪيو. بدلي ۾، اپولو انهن سائيڪلپس کي ماري ڇڏيو، جيڪي هن جي پٽ کي قتل ڪري ڇڏيو هو.
گندا خاندان جي متحرڪات کي هڪ طرف، Asclepius جو سڀ کان مشهور پهلو نه هن جي پيٽرنٽي هئي ۽ نه ئي هن جي غير وقتي موت. اها سندس دوائن جي ڇنڊ ڇاڻ هئي. هڪ ننڍڙي شاخ جنهن جي چوڌاري هڪ ئي نانگ جڙيل هجي. هرميس جي ڪيڊيوسس سان غلطي نه ڪئي وڃي - هڪ عملو جنهن ۾ ٻن هڪ ٻئي سان جڙيل نانگن ۽ پرن جو هڪ سيٽ - ان جي مقابلي ۾ اسڪلپيئس جو راڊ تمام گهڻو آسان هو.
جديد طب ۾، Rod of Asclepius، Caduceus سان بدلجي استعمال ڪيو ويندو آهي.
يوناني تصوف ۾ موجود هڪ ورجائيندڙ موضوع نانگن کي خدائي پيغامبر هجڻ جو نظريو آهي: زندگي ۽ موت جا نشان. خاص طور تي جڏهن يوناني راکشس سان معاملو ڪيو ويو، نانگن کي امرتا جي نشانين جي طور تي نمايان طور تي سمجهيو ويو - اسان هيٺ ڏنل وڌيڪ معلومات حاصل ڪنداسين جيئن اسين خوفناڪ گورگنز ۽ گريٽ هائڊرا تي چيڪ ڪريون.
The Gorgons - Three Greek Snake ديوي
جاريندي، اهو غير منصفانه هوندو ته غير منصفانه پاور هائوسز کي نظرانداز ڪرڻ جيڪي گورگن آهن. اهي ٽي شيطاني راکشس سٿينو، يوريلي ۽ ميڊيوسا جي نالي سان مشهور آهن. ٽامي جي هٿن ۽ سون جي پرن سان مخلوق طور بيان ڪيو ويو آهي، گورگن قديم يونانين جي وچ ۾ انهن جي بدصورت ۽ بدصورت روپ جي ڪري خوفزده هئا.بي رحمي.
جڏهن ته ميڊوسا جو قصو اڄ تائين بدنام ۽ تڪراري آهي، جيتري قدر سڀني کي خبر آهي، هوءَ صرف هڪ گورگن آهي، جيڪا لافاني ناهي، انسان جي حيثيت سان پيدا ٿي.
مقابلي طور، هن جي ڀينرن جي برعڪس، جن جي سرن وارا نانگ (او ها ها، حقيقي زنده سانپ) انهن جي لافاني هجڻ جو اشارو ڏين ٿا. اهو اندازو لڳائي سگهجي ٿو ته ميڊيوسا جي هڪ خوبصورت انسان کان هڪ خوفناڪ نانگ جي جانور ۾ تبديلي بدران سانپ جي ٻيهر جنم جي معيار کي ڏيکاري سگهي ٿي. هن سان اهو سڀ ڪجهه ٿيڻ کان پوءِ، هڪ ئي اميد ڪري سگهي ٿو ته ميڊوسا جا نانگ اڳئين پادريءَ لاءِ هڪ ٻي شروعات ۾ هڪ موقعو هئا.
The Hydra – Greek Snake God Monster
<0 هي عفريت مشهور يوناني هيرو هيراڪلس جي هٿن ۾ ٻارن جي راند وانگر ٺاهيو ويو هو. اصل ۾ هڪ وڏي سمنڊ جي نانگ وانگر خوفزده هو جنهن کي نو مٿا هئا، هيرا هن ارادي سان ٺاهي هئي ته هيراڪلس کي مارڻ جي ارادي سان سندس ٻارهن مزدورن مان هڪ دوران بادشاهه يوريسٽيس لاءِ. هيراڪلس جي ڪهاڻي Twelve Labors قديم يوناني افسانن مان سڀ کان وڌيڪ مشهور آهي. واقعا هيرا (شادي ۽ خاندان جي ديوي، ۽ هن جي پيء جي قانوني زال) جي سبب پيدا ٿيل جنون جي پٺيان لڳن ٿا، جيڪو هن افسوسناڪ هيرو کي پنهنجي زال ۽ ٻارن کي مارڻ لاء پهچايو.
تنهنڪري، هائيڊرا سان پڪڙڻ اهو هو ته ان ۾ بدترين سانس هئي (اسان لفظي موت زهر ڳالهائي رهيا آهيون) ۽ جيڪڏهن نو مٿا ڪافي نه هئا ته پوءِ. Heracles کٽڻ کان پوءهڪ کان، ان جي جاء تي ٻه وڌيڪ وڌيا. وڏي سمنڊ جي ناگن جي هي عجيب خصوصيت واپس سان تعلق رکي ٿي - توهان ان جو اندازو لڳايو - امرتا! ها، هيرا هن ماڻهوءَ کي مارڻ جو عزم ڪيو هو.
خوش قسمتيءَ سان هرڪيولس لاءِ، هن کي هڪ ڀائٽي، Iolaus کان مدد ملي، جنهن هائيڊرا جي ڳچيءَ جي اسٽمپ کي داغدار ڪرڻ لاءِ هڪ برانڊ استعمال ڪيو، ان کان اڳ جو ٻيا مٿو ان مان ڦٽي نڪتا. ان سان گڏ، ايٿينا يقيني طور تي هن خانداني جهيڙي ۾ پنهنجي اڌ ڀاءُ جو ساٿ ڏنو: ايٿينا جي سوني تلوار اڳوڻي مقابلي ۾ تحفي ۾ ڏني وئي، هيراڪلس هائيڊرا کي ايترو ته معذور ڪري سگهيو جو ان کي ساڳي طريقي سان ماري سگهي.
The Rainbow Snake – آسٽريليا جي تخليق ناگن
رينبو ناگ انڊين آسٽريلين افسانن ۾ بنيادي خالق ديوتا آهي. انهن کي موسم جي ديوتا جي حيثيت سان پڻ ياد ڪيو وڃي ٿو، جيئن ڪيترائي ڀيرا هڪ قوس قزح هن ناگن جي ديوتا جي تصوير کي قديم آثارن جي ڪم ۾ ساراهيو آهي.
اها ڳالهه ياد رکڻ گهرجي ته "رينبو سرپنٽ" هڪ خالي اصطلاح آهي جيڪو انٿروپولوجسٽن پاران اختيار ڪيو ويو آهي جڏهن اهي هئا. هڪ وڏي سانپ جي حوالي سان سڄي آسٽريليا ۾ هڪجهڙائي وارين ڪهاڻين سان منهن ڏيڻو پيو جيڪو پاڻ ئي زندگيءَ جو خالق هو. قدرتي طور، اهي تخليقي ڪهاڻيون ماڻهن ۽ معزز قومن کان مختلف آهن جن کي زندگي ڏيڻ واري سانپ لاء پنهنجو نالو آهي.
بهرحال، زندگيءَ جو ناقابل ترديد جڙ جيڪو رينبو اسنيڪ مهيا ڪيو، اهو پاڻي هو، قطع نظر ڪهاڻي جي. ان کان علاوه، ڪجهه ثقافتن دعوي ڪئي ته هن سانپ برهمان کي ٺاهيو هو ۽ ڪجهه انهن کي ڏٺو.جيئن مذڪر، مونث، يا جيئن ئي نه.
جيئن ته ڪهاڻي آهي ته، قوس قزح سانپ هزارين سالن تائين زمين جي هيٺان سمهي رهيو، تان جو هڪ ڏينهن زمين مان اڀري آيو. جڏهن وڏو نانگ سفر ڪيو، زمين جي زمين ٺاهڻ شروع ڪيو. جتي اهي گھمندا هئا، ٻيا جانور جاڳندا هئا. اهو يقين آهي ته ناگن پاڻي جي جسمن تي قبضو ڪيو آهي، تنهنڪري ان کي پاڻي جي اهميت جي نمائندگي ڪرڻ سان گڏوگڏ تبديل ٿيندڙ موسمن جي نمائندگي ڪري ٿو.
Jormungandr سان ڪٿان شروع ڪجي...
خير، دنيا جي نانگ هجڻ جو سڀ کان آسان ڪم ناهي، زمين جي چوڌاري ۽ سمنڊ جي هيٺان گهمندي ڦرندي پنهنجي دم کي ڇڪيندي.
نه، مڊگارڊ ناگن جي نوڪري بلڪل به مزيدار نه ٿي لڳي.
انهي سان گڏ، هو نه ٿو ڪري سگهي سٺو وقت گذاري رهيو آهي جڏهن هن جي ڀينرن ۾ ڊيمن وولف فينير ۽ نارس جي ديوي شامل آهن. موت، هيل.
اڃا به خراب؟ هن جو چاچو، ٿور، هن کان نفرت ڪري ٿو .
جهڙوڪ... هيرا جا جذبات هيراڪلس ڏانهن نفرت جي قسم. حقيقت ۾، سندن آخري شوڊائون ۾، ٻئي هڪ ٻئي کي ماري ڇڏيندا آهن.
چوي ٿو ته Ragnarok، Norse Mythology جي قيامت واري ڏينهن، Jormungandr سمنڊ مان نڪري ٿو جڏهن هو پنهنجي دم پنهنجي وات مان ڇڏائي ٿو، جنهن ڪري سمنڊ ڏانهن ٻوڏ. زمين تي هڪ ڀيرو، جورمونگندر، ڀرپاسي جي پاڻي ۽ هوا ۾ زهر اڇلائڻ لاءِ اڳتي وڌي ٿو.
اهو زهر ٿور جي موت جو آخري سبب بڻجي ٿو، ڇاڪاڻ ته هو صرف نو هلڻ جي قابل آهي.پنهنجي جنگ جي زخمن تي مرڻ کان اڳ مئل دنيا جي ناگن مان رفتار حاصل ڪري ٿو.
ننگشزيدا ۽ موشوسو – ميسوپوٽيميا جا سانپ جا خدا
هي سومري ديوتا هڪ پيچيده فرد آهي. زراعت ۽ زير زمين سان ڳنڍيل هجڻ جو يقين آهي، هن جي علامت هڪ موڙيندڙ ناگن جي شڪل آهي، جيڪو وڻ جي واء جي پاڙن کي ظاهر ڪري ٿو. اهو هن جي مجموعي موضوع سان بلڪل مناسب هوندو، ڇاڪاڻ ته هن جو نالو لفظي طور تي ترجمو ڪري ٿو ”سٺن وڻن جو پالڻهار. جئين توهان تصور ڪري سگهو ٿا، هي هرميس جي ڪيڊيوسيس سان هڪ شاندار مشابهت رکي ٿو، جيتوڻيڪ ٻنهي جي وچ ۾ ڪوبه تعلق ناهي.
انهي دوران، باسمو کي پٺين ۽ پرن سان گڏ هڪ وڏو نانگ قرار ڏنو ويو آهي. انهن جو نالو تقريبا "زهر سانپ" ڏانهن ترجمو ڪيو ويو آهي ۽ اهي ٻيهر جنم، موت ۽ موت جي نمائندگي ڪن ٿا. هي خدائي مخلوق ميسوپوٽيميا ۾ زرخيز ديوين جي علامت بڻجي وئي، انهي سان گڏ پيدائش واري عمل؛ اهو خاص طور تي آهي جڏهن باسمو هڪ ڦهلندڙ سينگ سان ڏيکاريل آهي.
ان ڳالهه کي نظر ۾ رکندي، باسمو ننگشزيدا جي علامت آهي جڏهن انهن کي يا ته هڪ نانگ وانگر ڏٺو وڃي ٿو جيڪو هڪ عملي جي چوڌاري ويڙهيل آهي، يا ٻن گڏ ٿيل نانگن وانگر. ننگشزيدا جي نالي جي بدران هڪ انگور جو حوالو ڏئي سگهي ٿو، ڇاڪاڻ ته ديوتا پڻ ويجهي سان ڳنڍيل آهي شراب سان
