Duwiau a Duwiesau Neidr: 19 Sarff o Dduwdodau o Amgylch y Byd

P'un a yw'n Wadget neu Apep o'r Aifft, Asclepius o Wlad Groeg, Midgard neu Neidr Enfys Awstralia, mae Duwiau Neidr yn gyffredin mewn mytholegau hynafol o bob cwr o'r byd.

Yr oedd llawer o henuriaid yn eu hofni heddiw ac yn gweld seirff yn dduwiau, yn dda ac yn ddrwg. Mae hanesion a chynrychioliadau'r duwiau hyn mor ddiddorol ag erioed.

Wadjet – Duw Neidr yr Aifft,

Wadjet

Y dduwies cobra Eifftaidd hon ar mae'n hysbys bod ein rhestr yn warcheidwad geni a phlant. Mae darluniau diweddarach yn cysylltu Wadjet ag amddiffyniad y pharaohs.

Cyn belled ag y mae'n edrych, fe'i disgrifir fel un â chwfl sy'n fflachio'n barhaus, fel pe bai'n barod i ymosod ar unrhyw eiliad. Mae'n debyg bod y dehongliad hwn o Wadjet yn gysylltiedig â'i pherthynas â pharaohiaid yr Aifft, ac yn ymwneud naill ai â'i ward ddiwyro, neu rôl y pharaoh i amddiffyn ac arwain y deyrnas.

Mae darluniau eraill o'r dduwies yn ei gwisgo hi Coron Goch (a elwir hefyd yn deshret) yr Aifft Isaf, y wlad o amgylch delta'r Nîl, a thrwy hynny ei sefydlu fel un o dduwiesau nawddoglyd y rhanbarth. Roedd y deshret yn cael ei wisgo'n gyffredin gan reolwyr yn ystod y cyfnod, felly mae Wadjet yn gwisgo'r goron yn mynd ymlaen i awgrymu ymhellach ei gwarcheidiaeth dros sofraniaid y wlad.

Yn olaf, dywedir bod Wadjet yn un o'r duwiesau niferus a gyfansoddodd Llygad Ra: grŵp a oedd yn cynnwys Hathor, Sekhmet, Bastet, Raet, aDionysus Groeg).

Mushussu – Gwarcheidwad Mesopotamaidd Dduw Neidr

Gydag enw sy'n golygu “Neidr gynddeiriog,” gallwch ddychmygu nad oedd yr ysbryd sarff hwn yn un i gefnu ar her.

Fel y gwelir ar Borth Ishtar ym Mabilon (a leolir yn Hillah, Irac heddiw), creadur amalgam yw Mushussu. Fe'u cyflwynir fel rhai â chorff main, tebyg i gi wedi'i orchuddio â graddfeydd llyfn gyda gwddf hir, corn, a thafod fforchog.

Ystyriwyd Mushussu fel ysbryd gwarcheidiol yn fwy na dim, gyda chysylltiad agos â Marduk , prif dduw Babylonia, ar ôl i Marduk ei orchfygu mewn brwydr.

Eopsin – Duw Neidr Corea

Eopsin yw duwies cyfoeth a storfa ym mytholeg gwerin Corea. Yn draddodiadol, mae hi'n cael ei gweld fel amrywiaeth eang o greaduriaid ar wahân i neidr, fel llyffantod a gwencïod. Mewn achosion prin, mae'n hysbys hefyd bod Eopsin ar ffurf bodau dynol, er bod yr amgylchiadau o amgylch yr amlygiad hwn yn benodol ac yn brin.

Fel arfer mae'r dduwies sarff yn preswylio ar doeau cartrefi. Os canfyddir Eopsin mewn unrhyw leoliad arall yn y tŷ, fe'i hystyrir yn arwydd drwg: Mae sefydlogrwydd yr aelwyd (yn gorfforol ac yn gymdeithasol) yn dirywio, ac nid yw hi bellach yn dod o hyd i reswm dros aros. Er ei bod yn cael ei hystyried yn annibynnol ac yn hysbys ei bod yn gweithredu ar ei hewyllys ei hun, mae addolwyr yn dal i geisio dyhuddo'r gwarcheidwad ag offrymau.

Ar wahân i fod yn warcheidwad iy cartref a'r eiddo bydol, mae Eopsin hefyd yn fam i saith duwies Corea arall yn ôl y Chilseong Bonpuli . Yn ei ffurf sarff fe'i disgrifir fel neidr eboni gyda chlustiau dynol, felly os dewch ar draws y neidr benodol iawn hon yn hela i lawr yn eich atig, mae'n well ichi adael llonydd iddi!

Quetzalcoatl: Sarff pluog Astecaidd Dduw

Sarff bluog o chwedloniaeth Aztec, credir mai Quetzalcoatl yw creawdwr dyn, a'r dwyfoldeb sy'n rhannu rhwng y wlad a'r awyr. Mae'r cofnodion cynharaf sy'n bodoli yn dangos bod y duw neidr hwn wedi'i gysylltu'n agos â'r duw glaw a dŵr, Tlaloc, ac mai llystyfiant oedd ei barth gwreiddiol.

Yn ystod teyrnasiad yr Asteciaid (1100-1521 CE), roedd Quetzalcoatl yn addoli fel noddwr offeiriaid - y llinell drwodd rhwng y duwiau a dynoliaeth - a gwarcheidwad gwahanol grefftwyr. Ymhellach, gan ddilyn y duedd gyda duwiau nadroedd eraill, parchwyd y sarff bluog hon fel corfforiad bywyd, marwolaeth, ac ailenedigaeth.

Y Pum Nagas – Sarff duwiau Hindŵaidd

Ym mytholeg Hindŵaidd, mae Nagas yn fodau dwyfol sy'n hanner sarff, a gallant gymryd ffurf bod dynol neu neidr. Cânt eu parchu fel duwiau llesol, er eu bod wedi profi eu hunain yn elynion aruthrol trwy ddynolryw mewn Hindŵaeth.

Yn gyffredinol, fe'u disgrifir yn greaduriaid golygus, a chysylltir Nagas â chyrff odwr a diogelu trysor.

Adishesha

Brawd hynaf Tacsaca, Vasuki, ac ymhell dros gant o seirff, gelwir Adishes yn frenin Naga arall. Fe'i gwelir amlaf mewn delwau gyda'r Arglwydd Vishnu, ac anaml y mae'r ddau ar wahân (maen nhw hyd yn oed wedi cael eu hailymgnawdoli fel brodyr)!

Dywedir hefyd, ar ddiwedd amser, pan fydd popeth yn cael ei ddinistrio, Adishesha byddai'n aros fel y mae. Mae hynny'n iawn: mae Shesha yn dragwyddol.

Yn aml disgrifir y duw neidr Naga hwn fel cobra, a chredir bod y planedau yn cael eu dal o fewn ei gyflau.

Astika

Y mab y saets Jaratkaru a'r dduwies sarff Manasa Devi, mae Astika yn un o bob pump o Nagas amlycaf mytholeg Hindŵaidd. Os yw’r straeon i’w credu, fe wnaeth Astika dorri ar draws y Sarpa Satra – aberth neidr i ddial am farwolaeth tad y Brenin Kuru Janamejaya trwy frathiad neidr.

Undeb llwythol oedd Kuru ar draws rhannau mwyaf gogleddol India'r Oes Haearn (1200-900 BCE). Ymhlith y taleithiau modern a gyfansoddodd Kuru mae Delhi, Haryana, a Punjab.

Nid yn unig y trodd Astika allan i achub Takshaka, un o Frenin Nagas a chydymaith i Indra, ond llwyddodd hefyd i ddeisebu'r brenin i derfynu erlyn nadroedd ledled y deyrnas.

Mae’r diwrnod bellach yn cael ei ddathlu fel Naga Panchami mewn arferion modern Hindŵaeth, Bwdhaeth a Jainiaeth.

Vasuki

Y brenin Naga arall hwnyn fwyaf adnabyddus fel cydymaith i'r Arglwydd Shiva. Yn wir, roedd Shiva mor hoff o Vasuki nes iddo ei fendithio a gwisgo'r sarff fel mwclis.

Peth arwyddocaol arall am Vasuki yw bod ganddo berl y cyfeirir ato fel y nagamani ar ei ben. Byddai'r berl hon yn dynodi ei statws uwch fel dwyfoldeb sarff o'i gymharu ag eraill.

Yn y cyfamser, mae meddygaeth werin ledled Affrica, Asia a De America yn gofyn am nagamani (a elwir hefyd yn garreg neidr, maen gwiber, neu'r perl cobra ) ar gyfer iachau brathiadau nadroedd. Yn yr ystyr hwn, mae'r nagamani dan sylw yn garreg wydr wyrdd neu ddu sy'n digwydd yn naturiol.

Kaliya

Fel mae'n digwydd, nid neidr gyffredin mo'r Naga hwn! Yn debycach i gant o ddraig sarff, a dweud y gwir.

Gwyddys bod Kaliya yn byw mewn afon oedd mor orlawn o wenwyn fel na allai bodau dynol ac adar fynd yn agos ati. Roedd hyn yn hwb arbennig oherwydd roedd gan Kaliya ofn mawr o Garuda, vahana asgell aur yr Arglwydd Vishnu, a oedd yn dirmygu nadroedd.

Un diwrnod, aeth yr Arglwydd Krishna i frwydr yn erbyn y sarff pan geisiodd adalw pelen oedd wedi disgyn i'r afon byrlymus. Roedd Krishna, fel y gallech chi ddyfalu, yn fuddugol a chododd o'r afon yn dawnsio ar draws cyflau Kaliya wrth chwarae ffliwt.

Siarad am ddawns fuddugoliaeth!

Manasa

Yr anthropomorffig yma duwies sarff yn cael ei addoli i wella ac atal brathiadau nadroedd, yn ogystal ag ar gyfer ffrwythlondeb affyniant. Darlunnir ei chysylltiadau mewn amrywiol ddelweddau o Manasa, sy'n dangos ei bod yn eistedd ar lotws gyda phlentyn yn ei glin.

Gan ei bod yn chwaer i Vasuki, mae ganddi gysylltiad teuluol helaeth â gweddill y Nagas mewn Hindŵaeth, gan gynnwys Adishesha a Takshaka, gydag Astika yn fab annwyl iddi.

Corra - Duwies Neidr Geltaidd

Un o dduwiesau mwyaf anghofiedig y pantheon Celtaidd, mae Corra yn ymgorfforiad o fywyd, marwolaeth, ffrwythlondeb, a’r ddaear ei hun. Cysylltir delweddaeth dwy sarff gydgysylltiedig â'r dduwies neidr hon, tra bod ei phrif themâu yn cynnwys aileni a thrawsnewid yr ysbryd ar hyd taith bywyd.

Er bod y rhan fwyaf o'i straeon ar goll i ni heddiw, erys un: Y chwedl ei chwymp.

Nawr, fe wyddom i gyd na chafodd Iwerddon nadroedd erioed. Dim.

Fodd bynnag, mae Sant Padrig yn cael y clod am “yrru’r nadroedd” o Iwerddon. Mae llawer o ysgolheigion heddiw yn cytuno nad oedd Sant Padrig yn llythrennol difodi’r anifail, ond mae’r stori hon yn cynrychioli’r ffordd y gwasgodd Cristnogaeth y grefydd Geltaidd draddodiadol ac addoliad Derwyddol.

Fwy neu lai, mae'r ffaith nad oes mwy o nadroedd yn Iwerddon, a nadroedd yn brif amlygiad Corra, yn awgrymu bod crefydd baganaidd a pharch i'r dduwies wedi mynd yn fwy o dan Gristnogaeth.

Er hynny, gwnaeth Corra nid dim ond diflannu . Ar ôl mynd ar ei hôl ar draws yr cyfan oIwerddon, cafodd Sant Padrig ornest olaf gyda'r dduwies Geltaidd yn y llyn cysegredig, Lough Derg. Pan lyncodd hi ef yn gyfan, yr oedd wedi torri ei ffordd allan ymhen deuddydd, a throdd ei chorff yn garreg. Mae ei marwolaeth a'i thrawsnewid yn y pen draw yn awgrymu rhoi'r gorau i'r cylch bywyd naturiol a gynrychiolai.

Renenutet – Duwies Neidr Eifftaidd

Renenutet yn y canol yn cael ei darlunio fel a cobra

Yn wahanol i'r Wadjet syml, pan ddaw i Renenutet, gall ymddangosiadau fod yn sigledig. Mae gan y dduwies Eifftaidd hon gryn dipyn o edrychiadau am yn ail.

Tra bod rhai delweddau yn ei dangos fel menyw â phen llew, mae eraill yn ei dangos fel cobra, yn debyg iawn i Wadjet, neu fel menyw â'i phen o cobra. Byddai hi'n cael ei dangos yn gwisgo penwisg dwbl plwm, neu fel disg solar o'i chwmpas.

Waeth bynnag mae hi'n edrych, nid yw Renenutet yn un i'w threblu: Yn yr Isfyd, mae'n hysbys ei bod yn cymryd y siâp sarff ddigrif sy'n anadlu tân. Ac, os nad oedd hynny'n ddigon brawychus, roedd gan Renenutet hefyd y gallu i dawelu calonnau dynion ag un olwg.

Hefyd, mae hi weithiau'n cael ei hystyried yn fam i Nehebkau, y sarff anferth sy'n gwarchod pyrth yr Isfyd. Renenutet hefyd a fyddai’n rhoi enwau cyfrinachol i fabanod newydd-anedig er mwyn diogelu eu tynged rhag melltithion a chamfwriadau eraill.

A rhagflaenu’r holl beth sarff Isfydol marwol, mae Renenutet yn swnio fel un uffern o fam-ffigwr: “She Who Rears” yw'r epithet eithaf teilwng wedi'r cyfan.

Nehebkau – Nehebkau - Nehebkau Nehebkau - Nehebkau yn un o'r rhai gwreiddiolduwiau cyntefig yn yr Aifft a thybir ei fod yn fab i'r dduwies Renenutet. Yn hysbys i fod yn neidr enfawr a oedd yn croesi'r dyfroedd cyntefig, daeth y duw sarff hwn yn gysylltiedig â duw haul yr Aifft, Ra, yn dilyn creadigaeth y byd. Ystyrir ef yn dragwyddol, gan barhau â'r thema o nadroedd yn symbolau o anfarwoldeb.

Credir mai Nehebkau yw gwarcheidwad y fynedfa i'r Isfyd ynghyd â bod yn un o'r duwiau oedd yn eistedd ar Lys yr Isfyd. Ma'at.

Casgliad o 42 o fân dduwiau oedd Llys Ma'at a gynorthwyodd Osiris i roi dyfarniad gyda Phwysau'r Galon. Ceir pennod yn Llyfr y Meirw sy'n rhoi rhestr fanwl o'r holl dduwiau hyn a'r rhanbarth y maent yn gysylltiedig â hi.

Yn anad dim, duw neidr yn addoli yn ystod defodau angladdol, daeth Nehebkau yn olynydd Ra fel Brenin y yr Awyr.

Meretseger – Neidr Eifftaidd Duwies Trugaredd a Chosb

Yn cael ei gweld yn aml fel duwies trugaredd a chosb, gwyliodd Meretseger y meirw a chosbi lladron bedd. Byddai cosbi’r rhai a’i camweddai a sarhau’r rhai a gladdwyd yn y Necropolis yn cynnwys dallineb a brathiadau nadroedd marwol.

Byddech yn dyfalu, ar gyfer duwies y mae ei henw yn golygu “Hi Sy’n Caru Tawelwch,” byddai’r rhai sy’n creu helynt yn meddwl eu busnes eich hun!

Roedd Meretseger yn gwarchod Necropolis gwasgarog Theban.Roedd hyn yn ei gwneud hi'n dduwies neidr leol yn bennaf am y rhan fwyaf o hanes yr hen Aifft. Nid tan Teyrnas Newydd yr Aifft (1550-1070 BCE) y ffynnodd ei chwlt sarff.

Apep – Neidr yr Aifft, Duw Anrhefn a Marwolaeth

Yr enw gorau arno yw “Arglwydd Anrhefn ,” neu “dduw angau,” nid neidr gyffredin mo Apep. Fel un o'r duwiau Eifftaidd cyntaf i fodoli, fe'i disgrifir yn aml fel duw sarff anferth, maleisus. Ar y llaw arall, mae ychydig sylwadau yn ei bortreadu fel crocodeil.

Nid yn unig y mae'r ddau gynrychioliad o Apep yn ei gynnwys fel ymlusgiad, mae'r ddau yn tueddu i gyfieithu yr un ffordd. Yn debyg iawn i nadroedd, roedd crocodeiliaid yn cael eu hofni a'u parchu. Yn ogystal, er eu bod yn symbolau o bŵer, roedd y ddau ohonyn nhw'n gysylltiedig iawn ag ailenedigaeth hefyd.

Roedd yr Eifftiaid hynafol yn credu bod Apep o gwmpas cyn creu'r byd, a'i fod yn greadur tywyllwch ac anhrefn. Byddai'r duw haul Ra yn ymladd ag Apep bob nos i sicrhau y byddai cydbwysedd cosmig yn parhau, a byddai'r Arglwydd Anrhefn yn disgyn iddo ond i godi eto.

Asclepius – Neidr Groegaidd Duw Meddyginiaeth

Disgrifiwyd i ddechrau fel Joe ar gyfartaledd yn Iliad Homer, aeth Asclepius ymlaen i gael ei deilio ar draws yr hen Roeg am ei allu meddygol. Er ei fod yn feddyg yn unig, byddai cred boblogaidd yn ei wneud yn fab i Apollo ac yn dywysoges farwol a, thrwy hawl ddwyfol, yn dduw.

Ac, yn anffodus iAsclepius, doedd Zeus ddim yn hoff iawn o feddygon – yn enwedig y rhai dwyfol.

Yn ofni y byddai’n rhoi anfarwoldeb i ddyn, lladdodd Zeus Asclepius. Mewn dial, lladdodd Apollo y cyclops a oedd wedi ffugio'r daranfollt tyngedfennol a laddodd ei fab.

Ar wahân i ddeinameg teulu blêr, nid ei dadolaeth na'i farwolaeth annhymig oedd yr agwedd enwocaf ar Asclepius. Ei wialen feddyginiaethol ydoedd ; cangen brin gydag un neidr wedi'i nyddu o'i chwmpas. Peidiwch â chael eich camgymryd â Caduceus Hermes - staff â dwy nadroedd wedi'u cydblethu a set o adenydd - roedd gwialen Asclepius yn llawer symlach o'i gymharu.

Mewn meddygaeth fodern, defnyddir gwialen Asclepius yn gyfnewidiol â'r Caduceus.

Thema sy'n cael ei hailadrodd ym mytholeg Groeg yw'r farn bod seirff yn negeswyr dwyfol: Symbolau bywyd a marwolaeth. Yn nodedig wrth ymdrin â bwystfilod Groegaidd, roedd seirff yn ymddangos yn amlwg fel arwyddion o anfarwoldeb — fe gyrhaeddwn fwy o hynny isod wrth i ni wirio i mewn ar y gorgons brawychus a'r gargantuan Hydra.

Y Gorgons – Tair Neidr Roegaidd Duwiesau

Yn parhau ymlaen, annheg fyddai esgeuluso'r pwerdai dihafal sef y Gorgons. Gelwir y tri anghenfil benywaidd dieflig hyn yn Stheno, Euryale, a Medusa. Wedi'u disgrifio fel bodau gyda dwylo copr ac adenydd aur, roedd y gorgons yn cael eu dychryn ymhlith yr hen Roegiaid oherwydd eu gweledigaeth hyll affyrnigrwydd.

Tra bod chwedl Medusa yn anfarwol ac yn destun dadl hyd heddiw, hyd y gŵyr pawb, hi yw'r unig un o'r gorgoniaid nad yw'n anfarwol, wedi iddi gael ei geni yn ddyn.<1

Yn gymharol, yn wahanol i'w chwiorydd, y mae eu pennau o seirff (o ie, nadroedd byw gwirioneddol) yn awgrymu eu hanfarwoldeb. Gellir dyfalu y gallai trawsnewid Medusa o farwol hardd i fwystfil sarffant erchyll yn lle hynny ddangos ansawdd aileni nadroedd. Wedi'r cyfan a ddigwyddodd iddi, ni all neb ond gobeithio y byddai seirff y Medusa yn gyfle i'r gyn-offeiriad ail gychwyn.

Yr Hydra – Anghenfil Duw Neidr Groeg

Gwnaed yr anghenfil hwn i edrych fel chwarae plentyn yn nwylo'r arwr Groegaidd enwog, Heracles. Wedi'i hofni'n wreiddiol fel sarff fôr anferth gyda naw o bennau, crëwyd yr hydra gan Hera gyda'r bwriad o ladd Heracles yn ystod un o'i Ddeuddeg Llafur dros y Brenin Eurystheus.

Chwedl Heracles' Mae Deuddeg Llafur yn un o'r mythau Groeg hynafol mwyaf adnabyddus. Mae’r digwyddiadau yn dilyn pwl o wallgofrwydd a achoswyd gan Hera (duwies priodas a theulu, a gwraig gyfreithiol ei dad) a yrrodd yr arwr trasig hwn i ladd ei wraig a’i blant.

Felly, y dalfa gyda'r hydra oedd ei fod wedi cael yr anadl gwaethaf erioed (rydym yn siarad yn llythrennol angheuol gwenwyn) ac os nad oedd naw pen yn ddigon bryd hynny ar ôl torri Heraclesoddi ar un, tyfodd dau arall yn ei le; mae'r nodwedd hynod hon o sarff y môr enfawr yn cyd-fynd yn union â'r peth - roeddech chi'n ei ddyfalu - anfarwoldeb!

Ie, roedd Hera yn benderfynol i ladd y dyn hwn.

Yn ffodus i Hercules, cafodd gymorth gan nai, Iolaus, a ddefnyddiodd frand i rybuddio stwmpyn gwddf yr hydra cyn y gallai pennau eraill egino ohono. Hefyd, ochrodd Athena yn bendant â’i hanner brawd yn y ffrae deuluol hon: Gyda chleddyf aur Athena yn ddawnus o gyfarfyddiad cynharach, llwyddodd Heracles i chwalu’r hydra ddigon i’w ladd trwy ddulliau tebyg.

Y Neidr Enfys – Sarff Creu Awstralia

Y Sarff Enfys yw prif dduw creawdwr chwedloniaeth frodorol Awstralia. Cânt hefyd eu parchu fel duw'r tywydd, fel sawl gwaith mae enfys yn cyd-fynd â delwedd y duw sarff hwn mewn gwaith celf hynafol.

Dylid nodi bod “Serff Enfys” yn derm cyffredinol a fabwysiadwyd gan anthropolegwyr pan oeddent. yn wynebu hanesion lled debyg ar draws Awstralia gyfan am neidr enfawr a greodd bywyd ei hun. Yn naturiol, roedd y straeon creu hyn yn amrywio o Bobl a Chenhedloedd priodol sydd â'u henw eu hunain ar gyfer y neidr sy'n rhoi bywyd.

Fodd bynnag, gwraidd bywyd diamheuol y Neidr Enfys oedd dŵr, beth bynnag fo’r stori. Ymhellach, roedd rhai diwylliannau'n honni bod y neidr hon wedi creu'r cosmos a rhai yn eu gweldfel gwrywaidd, benywaidd, neu fel y naill na'r llall.

Yn ôl yr hanes, bu Sarff yr Enfys yn cysgu o dan y ddaear am filoedd o flynyddoedd, nes iddi godi o'r ddaear ryw ddydd. Pan deithiodd y neidr enfawr, dechreuodd tir y ddaear ffurfio. Lle buont yn crwydro, deffrodd anifeiliaid eraill. Credir bod y sarff yn meddiannu cyrff o ddŵr, gan ei sefydlu felly fel un sy'n cynrychioli arwyddocâd dŵr yn ogystal â'r newid yn y tymhorau.

Sarff Norsaidd Duw: Sarff Midgard Jormungandr

Ble i ddechrau gyda Jormungandr…

Wel, nid bod yn sarff y byd yw'r dasg hawsaf i'w chael, torchi o amgylch y ddaear ac o dan y môr wrth frathu'ch cynffon eich hun.

Na, nid yw swydd y Sarff Midgard yn swnio fel hwyl o gwbl.

Hefyd, ni all fod yn cael amser gwych pan fydd ei frodyr a chwiorydd yn cynnwys y blaidd cythreulig Fenrir a duwies Norsaidd angau, Hel.

Gwaeth fyth? Mae ei ewythr, Thor, yn ei gasáu .

Fel…teimladau Hera tuag at fath o gasineb Heracles. Yn wir, yn eu gornest olaf, bydd y ddau yn lladd ei gilydd yn y pen draw.

Yn ôl y sôn, yn ystod Ragnarok, dydd doom mytholeg Norsaidd, mae Jormungandr yn gadael y môr pan fydd yn rhyddhau ei gynffon o'i geg, gan achosi'r cefnfor i orlifo. Unwaith ar y tir, mae Jormungandr yn chwistrellu gwenwyn i'r dŵr a'r aer o'i amgylch.

Mae'r gwenwyn hwn yn dod yn achos marwolaeth terfynol Thor, gan mai dim ond naw y gall gerddedcamu oddi wrth sarff byd y meirw cyn ildio i’w glwyfau brwydro ei hun.

Ningishzida a Mushussu – Duwiau Neidr Mesopotamia

Mae’r duw Sumeraidd hwn yn unigolyn cymhleth. Credir ei fod yn gysylltiedig ag amaethyddiaeth a'r isfyd, mae ei symbol yn ffigwr sarff troellog, sy'n adlewyrchu gwreiddiau troellog coeden. Byddai hyn yn cyd-fynd yn berffaith â'i thema gyffredinol, gan fod ei enw yn llythrennol yn cyfieithu i “Arglwydd y Goeden Dda.”

Symbol arall sy'n gysylltiedig â Ningishzida yw delwedd o'r sarff fawr Basmu wedi'i chlwyfo o amgylch cangen. Fel y gallech ddychmygu, mae hwn yn debyg iawn i Caduceus Hermes er nad oes perthynas rhwng y ddau.

Yn y cyfamser, disgrifir Basmu fel sarff anferth gyda hindlegs ac adenydd. Mae eu henw yn trosi'n fras i “Neidr Gwenwynig” ac mae'n ymddangos eu bod yn cynrychioli ailenedigaeth, marwolaeth a marwoldeb. Daeth y creadur dwyfol hwn yn symbol o dduwiesau ffrwythlondeb ar draws Mesopotamia, yn ogystal â'r broses eni; mae hyn yn benodol pan ddangosir Basmu gyda chorn ymwthio allan.

A chymryd hynny i ystyriaeth, mae Basmu yn symbol o Ningishzida pan maen nhw'n cael eu hystyried naill ai fel sarff wedi'i lapio o amgylch ffon, neu fel dwy neidr unedig.

Ychydig o ysgolheigion hefyd sy'n dyfalu a yw'r goeden yn enw Ningishzida gallai yn lle hynny gyfeirio at winwydden, gan fod y duw hefyd wedi'i gysylltu'n agos ag alcohol (yn debyg i'r