Zmijski bogovi i boginje: 19 zmijskih božanstava iz cijelog svijeta

Zmijski bogovi i boginje: 19 zmijskih božanstava iz cijelog svijeta
James Miller

Bilo da se radi o Wadgetu ili Apepu iz Egipta, Asklepiju iz Grčke, Midgardu ili australskoj duginoj zmiji, zmijski bogovi prevladavaju u drevnim mitologijama iz cijelog svijeta.

Koje se danas plaše mnogi ljudi, mnogi drevni ljudi su vidjeli zmije kao božanstva, dobra i zla. Priče i predstave ovih bogova ostaju fascinantne kao i uvijek.

Wadjet – Bog zmija Egipta,

Wadjet

Ova egipatska boginja kobre na naša lista je poznata kao čuvar porođaja i dece. Kasniji prikazi povezuju Wadjet sa zaštitom faraona.

Što se tiče izgleda, ona je opisana kao da ima stalno proširenu kapuljaču, kao da je spremna da napadne svakog trenutka. Ova interpretacija Wadjet se vjerovatno može povezati s njenim odnosom prema egipatskim faraonima i odnositi se ili na njenu nepokolebljivu štićenicu, ili na ulogu faraona da štiti i vodi carstvo.

Drugi prikazi božice nose je Crvena kruna (također poznata kao dešret) Donjeg Egipta, zemlje koja okružuje deltu Nila, čime je utvrđena kao jedna od boginja zaštitnica regiona. Dešret su obično nosili vladari tokom tog perioda, tako da Wadjet koja nosi krunu dalje sugeriše njeno starateljstvo nad vladarima zemlje.

Na kraju, za Wadjet se kaže da je jedna od mnogih boginja koje su sačinjavale Oko Ra: grupu koja je uključivala Hator, Sekhmet, Bastet, Raet iGrčki Dioniz).

Mushussu – mesopotamski bog zmije čuvar

Sa imenom koje znači „bijesna zmija“, možete zamisliti da ovaj zmijski duh nije bio od onih koji bi odustali od izazova.

Kao što se vidi na Ishtar kapiji Babilona (koja se nalazi u današnjem Hilahu, Irak), Mushussu je amalgamsko stvorenje. Predstavljeni su kao da imaju vitko, pseće tijelo prekriveno glatkim ljuskama sa dugim vratom, rogom i račvastim jezikom.

Vidi_takođe: Istorija čestitke za Dan zaljubljenih

Mushussu je viđen kao duh čuvar više od svega, blisko povezan s Mardukom , glavni bog Babilonije, nakon što ga je Marduk porazio u bitci.

Eopsin – korejski bog zmija

Eopsin je boginja bogatstva i skladištenja u korejskoj narodnoj mitologiji. Tradicionalno, osim zmije, na nju se gleda kao na razna bića, poput krastača i lasica. U rijetkim slučajevima, poznato je i da Eopsin ima oblik čovjeka, iako su okolnosti oko ove manifestacije specifične i rijetke.

Obično se boginja zmija naseljava na krovovima domova. Ako se Eopsin nađe na bilo kojoj drugoj lokaciji u kući, to se smatra lošim znakom: stabilnost domaćinstva (fizički i socijalno) opada i ona više ne nalazi razlog da ostane. Uprkos tome što se smatra nezavisnom i poznatom da djeluje po svojoj volji, vjernici i dalje pokušavaju umiriti čuvara prinosom.

Vidi_takođe: The Beats to Beat: A History of Guitar Hero

Osim što su čuvaridom i ovozemaljski posjed, Eopsin je također majka sedam drugih korejskih boginja prema Chilseong Bonpuli . U svom zmijskom obliku ona je opisana kao zmija od ebanovine sa ljudskim ušima, pa ako naiđete na ovu veoma specifičnu zmiju koja se zvija na vašem tavanu, bolje je ostavite na miru!

Quetzalcoatl: Astečki bog pernate zmije

Pernata zmija iz astečkog mita, Quetzalcoatl se vjeruje da je tvorac čovjeka i božanstvo koje dijeli zemlju i nebo. Najraniji zapisi koji postoje ukazuju na to da je ovaj bog zmije bio usko vezan za boga kiše i vode, Tlaloca, i da je njegova prvobitna domena bila vegetacija.

Tokom vladavine Asteka (1100-1521. n.e.), Quetzalcoatl je bio obožavan kao zaštitnik sveštenika – prolazna linija između bogova i čovečanstva – i čuvar raznih zanatlija. Nadalje, slijedeći trend s drugim zmijskim božanstvima, ova pernata zmija je bila cijenjena kao utjelovljenje života, smrti i ponovnog rođenja.

Pet Naga – hinduističkih zmijskih božanstava

U hinduističkoj mitologiji, Nage su božanska bića koja su poluzmije i mogu poprimiti oblik čovjeka ili zmije. Poštovani su kao blagotvorna božanstva, iako su se u hinduizmu dokazali kao strašni neprijatelji širom čovječanstva.

Općenito opisani kao zgodna stvorenja, Nage se povezuju s tijelimavoda i čuvanje blaga.

Adishesha

Najstariji brat Takshake, Vasuki, i više od stotinu zmija, Adishesha je poznat kao još jedan kralj Naga. Najčešće se viđa na slikama sa Gospodom Višnuom, a njih dvoje su retko razdvojeni (čak su se reinkarnirali kao braća)!

Takođe se kaže da je na kraju vremena, kada je sve uništeno, Adišeša ostao bi takav kakav jeste. Tako je: Shesha je vječan.

Često se ovaj bog zmija Naga opisuje kao kobra, i vjeruje se da se planete drže u njegovim kapama.

Astika

The sin mudraca Jaratkarua i boginje zmije Manasa Devi, Astika je jedna od pet najistaknutijih Naga hinduističke mitologije. Ako je vjerovati pričama, Astika je prekinula Sarpa Satru – zmijsko žrtvovanje da bi se ugrizom zmije osvetila smrt oca kralja Kurua Janamejaye.

Kuru je bila plemenska zajednica u najsjevernijim krajevima Indije iz željeznog doba (1200-900 p.n.e.). Moderne države koje su sačinjavale Kuru uključuju Delhi, Haryanu i Pendžab.

Ne samo da se ispostavilo da je Astika spasio Takshaku, jednog od kralja Naga i Indrinog pratioca, već je također uspješno zatražio od kralja da okonča gonjenje zmija širom carstva.

Dan se sada slavi kao Naga Panchami u modernim praksama hinduizma, budizma i džainizma.

Vasuki

Ovaj drugi kralj Nagaje najpoznatiji kao pratilac Gospodina Šive. U stvari, Shiva je toliko volio Vasukija da ga je blagoslovio i nosio zmiju kao ogrlicu.

Još jedna značajna stvar u vezi Vasukija je da na glavi ima dragulj koji se naziva nagamani. Ovaj dragulj bi ukazivao na njegov viši status božanstva zmije u odnosu na druge.

U međuvremenu, narodna medicina širom Afrike, Azije i Južne Amerike zahtijeva nagamani (također poznat kao zmijski kamen, zmijski kamen ili biser kobre ) za liječenje ugriza zmija. U tom smislu, nagamani je u pitanju staklasto zeleni ili crni prirodni kamen.

Kaliya

Kako se ispostavilo, ova Naga nije obična zmija! Više kao stoglavi serpentinasti zmaj, zapravo.

Kalija je bila poznata po tome što živi u rijeci koja je bila toliko puna otrova da joj se ljudi i ptice nisu mogli približiti. Ovo je bila posebno blagodat jer je Kalija imao ogroman strah od Garude, zlatnokrilog vahane Gospodina Višnua, koji je prezirao zmija.

Jednog dana, Gospodin Krišna se potukao sa zmija kada je pokušao da uzme loptu koja je pala u reku koja žubori. Krišna je, kao što ste mogli pretpostaviti, bio pobjednik i ustao je iz rijeke plešući preko Kalijinih kapuljača dok je svirao flautu.

Pričaj o pobjedničkom plesu!

Manasa

Ovaj antropomorfni boginja zmija obožavana je za liječenje i sprječavanje ugriza zmija, kao i za plodnost iprosperitet. Njene asocijacije su prikazane na različitim slikama Manase, koje je prikazuju kako sjedi na lotosu s djetetom u krilu.

Budući da je Vasukijeva sestra, ona ima široku porodičnu vezu sa ostatkom Naga u hinduizmu, uključujući Adišešu i Takšaku, pri čemu je Astika njen voljeni sin.

Corra – Keltska boginja zmija

Jedna od najzaboravljenijih boginja keltskog panteona, Corra je oličenje života, smrti, plodnosti i same zemlje. Slike dvije isprepletene zmije povezane su s ovom boginjom zmijom, dok njene glavne teme uključuju ponovno rođenje i transformaciju duha na životnom putu.

Iako je većina njenih priča izgubljena za nas danas, jedna je ostala: priča njenog pada.

Sada, svi znamo da Irska nikada nije imala zmije. Nijedan.

Međutim, sveti Patrik je zaslužan za “tjeranje zmija” iz Irske. Mnogi se naučnici danas slažu da sveti Patrik nije bukvalno istrijebio životinju, ali ova priča predstavlja način na koji je kršćanstvo uništilo tradicionalnu keltsku religiju i druidsko obožavanje.

Manje-više, činjenica da u Irskoj više nema zmija, a zmije su Corrina primarna manifestacija, sugerira da su paganska religija i poštovanje prema boginji srušeni pod kršćanstvom.

Ipak, Corra jeste ne samo nestati . Nakon što je jurio preko cijelih Irska, Sveti Patrik je imao konačni obračun sa keltskom boginjom na svetom jezeru Lough Derg. Kada ga je progutala cijelog, nakon dva dana se izvukao, a njeno tijelo se pretvorilo u kamen. Njena smrt i konačna transformacija sugerišu prestanak prirodnog životnog ciklusa koji je predstavljala.

Mut. Često je na slikama Oka prikazana kao kobra koja ima dešret.

Renenutet – egipatska boginja zmija

Renenutet u sredini prikazana kao cobra

Za razliku od pravog Wadjeta, kada je Renenutet u pitanju, izgled se može pokazati klimavim. Ova egipatska boginja ima dosta naizmjeničnih pogleda.

Dok je neke slike prikazuju kao ženu s glavom lava, druge je prikazuju kao kobru, slično kao Wadjet, ili kao ženu s glavom od kobre. Prikazivala bi se kako nosi kapu s dvostrukim perjem, ili sa solarnim diskom oko sebe.

Bez obzira na to kako izgleda, Renenutet nije osoba s kojom se treba šaliti: U Podzemlju, poznato je da ona uzima oblik ogromne zmije koja diše vatru. I, ako to nije bilo dovoljno zastrašujuće, Renenutet je takođe imala sposobnost da umiri ljudska srca jednim pogledom.

Također, ponekad se smatra majkom Nehebkaua, džinovske zmije koja čuva kapije Podzemlja. Renenutet je također ta koja bi novorođenčadima davala tajna imena kako bi zaštitila njihovu sudbinu od kletvi i drugih zlih namjera.

Izostavljajući cijelu smrtonosnu stvar sa zmijom u Podzemlju, Renenutet zvuči kao jedna paklena majčinska figura: „Ona koja Rears” je ipak sasvim prikladan epitet.

Nehebkau – praiskonski egipatski bog zmija

Nehebkau je jedan od originalnihprvobitnih bogova u Egiptu i pretpostavlja se da je sin božice Renenutet. Poznata kao džinovska zmija koja je prelazila iskonske vode, ovaj bog zmije postao je povezan s egipatskim bogom sunca Ra, nakon stvaranja svijeta. Smatra se da je vječan, nastavljajući temu da su zmije simboli besmrtnosti.

Vjeruje se da je Nehebkau čuvar ulaza u Podzemni svijet, kao i jedan od bogova koji su sjedili na Dvoru Ma'at.

Sud Ma'at je bio kompilacija od 42 manja boga koji su pomogli Ozirisu u donošenju presude Vaganjem srca. Postoji poglavlje u Knjizi mrtvih koje daje detaljnu listu svih ovih bogova i regiona sa kojim su povezani.

Pre svega bog zmije kojeg su obožavali tokom pogrebnih obreda, Nehebkau je na kraju postao Raov naslednik na mestu kralja nebo.

Meretseger – egipatska zmija boginja milosti i kazne

Često viđena kao boginja milosrđa i kazne, Meretseger je bdjela nad mrtvima i kažnjavala pljačkaše grobova. Kazna za one koji su joj nanijeli nepravdu i vrijeđali one koji su zakopani u Nekropoli uključivala bi sljepoću i smrtonosne ujede zmija.

Pogodili biste da bi za boginju čije ime znači "Ona koja voli tišinu" smutljivači shvatili da im smetaju. vlastiti posao!

Meretseger je imao starateljstvo nad prostranom tebanskom nekropolom.To ju je učinilo većinom lokalnom zmijskom boginjom tokom većeg dijela istorije drevnog Egipta. Tek u egipatskom Novom kraljevstvu (1550-1070. p.n.e.) njen kult zmije je procvjetao.

Apep – egipatski zmijski bog haosa i smrti

Najpoznatiji kao „Gospodar haosa “, ili “bog smrti”, Apep nije obična zmija. Kao jedno od prvih egipatskih božanstava koja su postojala, često se opisuje kao džinovsko, zlonamjerno zmijsko božanstvo. S druge strane, nekoliko verzija ga prikazuje kao krokodila.

Ne samo da ga oba prikaza Apepa uključuju kao gmizavaca, već obje imaju tendenciju da prevode na isti način. Poput zmija, krokodila su se bojali i poštovali. Osim toga, iako su simboli moći, oboje su bili u velikoj mjeri povezani i s ponovnim rođenjem.

Drevni Egipćani su vjerovali da je Apep postojao prije stvaranja svijeta i da je bio stvorenje tame i nereda. Bog Sunca Ra bi se svake noći borio protiv Apepa kako bi osigurao da kosmička ravnoteža ostane, na koju će Gospodar Haosa pasti samo da bi ponovo uskrsnuo.

Asklepije – grčki zmijski bog medicine

U početku opisano kao prosječan Džo u Homerovoj Ilijadi , Asklepije je bio obožen širom antičke Grčke zbog svog medicinskog umijeća. Iako je bio običan ljekar, popularno vjerovanje učinilo bi ga Apolonovim sinom i smrtnom princezom i, po božanskom pravu, bogom.

I, nažalost zaAsklepije, Zevs zaista nije volio doktore – posebno božanske.

U strahu da će čovjeku dati besmrtnost, Zevs je ubio Asklepija. U znak odmazde, Apolon je ubio kiklopa koji je iskovao sudbonosni grom koji je ubio njegovog sina.

Neurednu porodičnu dinamiku na stranu, najpoznatiji aspekt Asklepija nije bilo njegovo očinstvo niti njegova prerana smrt. Bio je to njegov ljekoviti štap; oskudna grana sa jednom zmijom oko nje. Da se ne pogriješimo s Hermesovim Kaducejem - štapom sa dvije isprepletenim zmijama i skupom krila - Asklepijev štap je bio daleko jednostavniji u usporedbi.

U modernoj medicini, Asklepijev štap se koristi naizmjenično sa Kaducejem.

Ponovna tema prisutna u grčkoj mitologiji je pogled na zmije koje su božanski glasnici: Simboli života i smrti. Posebno kada se radi o grčkim čudovištima, zmije su bile istaknute kao znaci besmrtnosti — više o tome ćemo doći u nastavku dok budemo proveravali strašne gorgone i ogromnu Hidru.

Gorgone – tri grčke zmije Boginje

Nastavljajući dalje, bilo bi nepravedno zanemariti neponovljive elektrane koje su Gorgone. Ova tri opaka ženska čudovišta poznata su kao Stheno, Euryale i Medusa. Opisane kao bića sa bakrenim rukama i zlatnim krilima, gorgone su se bojali među starim Grcima zbog svog ružnog lica ižestina.

Dok je priča o Meduzi zloglasna i do danas osporavana, koliko je svima poznato, ona je jedina od gorgona koja nije besmrtna, budući da je rođena kao ljudsko biće.

Uporedivo, za razliku od njenih sestara, čije glave zmija (o da, stvarne žive zmije) nagovještavaju njihovu besmrtnost. Može se nagađati da bi Meduzina transformacija iz prelijepe smrtnice u odvratnu zmijoliku zvijer mogla umjesto toga pokazati kvalitetu ponovnog rođenja zmija. Nakon svega što joj se dogodilo, moglo se samo nadati da su Meduzine zmije bile šansa za drugi početak za bivšu svećenicu.

Hidra – grčko čudovište Boga zmija

Ovo čudovište je napravljeno da izgleda kao dječja igra u rukama poznatog grčkog heroja, Herakla. Prvobitno se plašila kao džinovska morska zmija sa devet glava, hidra je stvorila Hera s namjerom da ubije Herakla tokom jednog od njegovih dvanaest trudova za kralja Euristeja.

Priča o Heraklu Dvanaest trudova jedan je od najpoznatijih arhaičnih grčkih mitova. Događaji prate napad ludila izazvanog Herom (boginja braka i porodice i zakonita supruga njegovog oca) koja je navela ovog tragičnog heroja da ubije svoju ženu i decu.

Dakle, kvaka s hidrom je bila u tome što je imala najgori dah ikada (govorimo o doslovno smrtonosnom otrovu) i ako devet glava nije bilo dovoljno onda nakon što je Heraklo presekaood jednog su na njegovom mjestu izrasla još dva; ova neobična karakteristika masivne morske zmije povezuje se sa — pogađate — besmrtnošću!

Da, Hera je bila odlučna da ubije ovog čovjeka.

Na sreću po Herkula, dobio je pomoć od nećaka, Jolaja, koji je žigom spalio hidrin vratni panj prije nego što su druge glave uspjele izniknuti iz njega. Takođe, Atena je definitivno stala na stranu svog polubrata u ovoj porodičnoj svađi: sa Ateninim zlatnim mačem darovanim iz ranijeg susreta, Herakle je bio u stanju da osakati hidru dovoljno da je ubije na sličan način.

Dugina zmija – Australska zmija stvaranja

Dugina zmija je primarni bog stvoritelj u domorodačkoj australskoj mitologiji. Oni su također cijenjeni kao bog vremena, jer mnogo puta duga dopunjava sliku ovog boga zmije u arhaičnim umjetničkim djelima.

Treba napomenuti da je "Dugina zmija" opšti termin koji su antropolozi usvojili kada su bili suočen sa prilično sličnim pričama širom Australije o divovskoj zmiji koja je bila kreator samog života. Naravno, ove priče o stvaranju varirale su od ljudi i dotičnih naroda koji imaju svoje ime za zmiju koja daje život.

Međutim, neosporni korijen života koji je pružila Dugina zmija bila je voda, bez obzira na priču. Nadalje, neke kulture su tvrdile da je ova zmija stvorila kosmos, a neke su ih promatralekao muško, žensko ili kao ni jedno ni drugo.

Kako priča kaže, Dugina zmija spavala je pod zemljom milenijumima, dok se jednog dana nije podigla iz zemlje. Kada je džinovska zmija putovala, teren je počeo da se formira. Gdje su lutale, budile su se i druge životinje. Vjeruje se da je zmija okupirala vodena tijela, pa je stoga utvrdila da predstavlja značaj vode, kao i promjenu godišnjih doba.

Bog nordijskih zmija: Midgardska zmija Jormungandr

Odakle početi s Jormungandrom...

Pa, biti svjetska zmija nije najlakši posao, motajući se oko zemlje i ispod mora dok grize vlastiti rep.

Ne, posao zmije Midgard ne zvuči nimalo zabavno.

Također, ne može da se dobro zabavlja kada njegova braća i sestre uključuju demonskog vuka Fenrira i nordijske boginje smrt, Hel.

Još gore? Njegov ujak, Thor, mrzi ga.

Kao… Herina osjećanja prema Heraklovoj vrsti mržnje. Zapravo, u svom konačnom obračunu, njih dvoje na kraju ubiju jedan drugoga.

Rečeno je da tokom Ragnaroka, sudnjeg dana nordijske mitologije, Jormungandr napušta more kada pušta rep iz usta, uzrokujući okean do poplave. Jednom na kopnu, Jormungandr nastavlja da raspršuje otrov u okolnu vodu i zrak.

Ovaj otrov postaje Thorov konačni uzrok smrti, jer on može hodati samo devetkoraka od mrtve svjetske zmije prije nego što podleže vlastitim ratnim ranama.

Ningishzida i Mushussu – zmijski bogovi Mesopotamije

Ovaj sumerski bog je složena osoba. Za koji se vjeruje da je povezan s poljoprivredom i podzemnim svijetom, njegov simbol je figura zmije koja se uvija, koja odražava krivudavo korijenje drveta. Ovo bi se savršeno uklopilo u njegovu cjelokupnu temu, budući da se njegovo ime doslovno prevodi kao “Gospodar dobrog drveta.”

Još jedan simbol koji je povezan s Ningishzidom je slika velike zmije Basmua namotane oko grane. Kao što možete zamisliti, ovo ima upadljivu sličnost s Hermesovim Kaducejem, iako nema nikakve veze između njih.

U međuvremenu, Basmu je opisan kao ogromna zmija sa zadnjim nogama i krilima. Njihovo ime otprilike znači "Zmija otrovnica" i čini se da predstavljaju ponovno rođenje, smrt i smrtnost. Ovo božansko stvorenje postalo je simbol boginja plodnosti širom Mesopotamije, kao i procesa rađanja; ovo je posebno kada je Basmu prikazan sa izbočenim rogom.

Uzimajući to u obzir, Basmu je simbol Ningishzide kada se vidi ili kao zmija omotana oko štapa, ili kao dvije spojene zmije.

Malo učenjaka dodatno spekuliše da li je drvo u Ningishzidino ime bi umjesto toga mogla upućivati ​​na vinovu lozu, jer je bog također usko povezan s alkoholom (slično kao




James Miller
James Miller
Džejms Miler je priznati istoričar i pisac sa strašću za istraživanjem ogromne tapiserije ljudske istorije. Sa diplomom istorije na prestižnom univerzitetu, Džejms je većinu svoje karijere proveo udubljujući se u anale prošlosti, nestrpljivo otkrivajući priče koje su oblikovale naš svet.Njegova nezasitna radoznalost i duboko uvažavanje različitih kultura odveli su ga do bezbrojnih arheoloških nalazišta, drevnih ruševina i biblioteka širom svijeta. Kombinujući pedantno istraživanje sa zadivljujućim stilom pisanja, Džejms ima jedinstvenu sposobnost da prenosi čitaoce kroz vreme.Džejmsov blog, The History of the World, prikazuje njegovu stručnost u širokom spektru tema, od velikih narativa o civilizacijama do neispričanih priča pojedinaca koji su ostavili trag u istoriji. Njegov blog služi kao virtuelno središte za entuzijaste istorije, gde mogu da se urone u uzbudljive izveštaje o ratovima, revolucijama, naučnim otkrićima i kulturnim revolucijama.Osim svog bloga, James je također autor nekoliko hvaljenih knjiga, uključujući Od civilizacija do imperija: Otkrivanje uspona i pada drevnih sila i Neopevani heroji: Zaboravljene ličnosti koje su promijenile istoriju. Sa privlačnim i pristupačnim stilom pisanja, on je uspešno oživeo istoriju za čitaoce svih pozadina i uzrasta.Džejmsova strast za istorijom prevazilazi ono što je napisanoriječ. Redovno učestvuje na akademskim konferencijama, gdje dijeli svoja istraživanja i učestvuje u diskusijama koje podstiču na razmišljanje sa kolegama istoričarima. Prepoznat po svojoj stručnosti, James je također bio predstavljen kao gostujući govornik na raznim podcastovima i radio emisijama, dodatno šireći svoju ljubav prema ovoj temi.Kada nije uronjen u svoja istorijska istraživanja, Jamesa se može naći kako istražuje umjetničke galerije, pješači po slikovitim krajolicima ili se prepušta kulinarskim užicima iz različitih krajeva svijeta. Čvrsto vjeruje da razumijevanje historije našeg svijeta obogaćuje našu sadašnjost i nastoji da zapali tu istu radoznalost i uvažavanje kod drugih kroz svoj zadivljujući blog.