Tartalomjegyzék
Legyen szó az egyiptomi Wadgetről vagy Apepről, a görög Aszklépioszról, Midgardról vagy az ausztrál szivárványkígyóról, a kígyóistenek a világ minden tájáról ismertek az ősi mitológiákban.
A ma sok ember által rettegett kígyókat a régiek istenségeknek tekintették, jónak és gonosznak egyaránt. Az istenek történetei és ábrázolásai ma is ugyanolyan lenyűgözőek, mint valaha.
Wadjet - Egyiptom kígyóistene,
Wadjet
Ez a listánkon szereplő egyiptomi kobraistennő a szülés és a gyermekek őrzőjeként ismert. Későbbi ábrázolások Wadjetet a fáraók védelmével hozzák kapcsolatba.
Ami a kinézetét illeti, úgy írják le, mint akinek állandóan lengő csuklyája van, mintha bármelyik pillanatban támadásra készen állna. Wadjetnek ez az értelmezése valószínűleg összefügghet az egyiptomi fáraókkal való kapcsolatával, és vagy a rendíthetetlen gyámságára, vagy a fáraónak a birodalmat védő és vezető szerepére utalhat.
Más ábrázolásokon az istennő Alsó-Egyiptom, a Nílus-deltát körülvevő földterület vörös koronáját (más néven deshret) viseli, így a régió egyik védőistennőjeként tartják számon. A deshret-et a korszakban általában az uralkodók viselték, így a koronát viselő Wadjet tovább sugallja, hogy ő az ország uralkodói felett őrködik.
Végül, Wadjet állítólag egyike annak a sok istennőnek, akik Ré Szemét alkották: Hathor, Sekhmet, Bastet, Raet és Mut. A Szemről készült képeken gyakran egy kobraként jelenik meg, amely egy deshretet visel.
Renenutet - Egyiptomi kígyóistennő
Renenutet középen kobraként ábrázolva
Az egyenes vonalú Wadjettel ellentétben, amikor Renenutetről van szó, a látszat ingatagnak bizonyulhat. Ennek az egyiptomi istennőnek elég sok váltakozó megjelenése van.
Míg egyes ábrázolásokon oroszlánfejű nőként, másokon kobraként, Wadjethez hasonlóan, vagy kobrafejű nőként jelenik meg, és kettős tollas fejdíszben, vagy napkoronggal körülvéve ábrázolják.
Bárhogyan is nézzen ki, Renenutettel nem lehet packázni: az Alvilágban arról ismert, hogy egy hatalmas, tüzet okádó kígyó alakját veszi fel. És ha ez nem lenne elég ijesztő, Renenutet képes volt arra is, hogy egyetlen pillantásával leállítsa az emberek szívét.
Emellett néha úgy tartják, hogy ő az anyja Nehebkau, az alvilág kapuit őrző óriáskígyónak. Renenutet az is, aki titkos neveket adna az újszülötteknek, hogy megóvja sorsukat az átkoktól és más rossz szándékoktól.
Az egész halálos alvilági kígyó-dolgot mellőzve, Renenutet egy pokolian jó anyafigurának hangzik: "Ő, aki hordoz" végül is elég találó melléknév.
Nehebkau - Ősi egyiptomi kígyóisten
Nehebkau az egyik eredeti egyiptomi ősisten, akiről azt feltételezik, hogy Renenutet istennő fia volt. A kígyó isten, akit óriáskígyóként ismertek, aki az ősvizeken haladt át, a világ teremtését követően az egyiptomi napistennel, Réval került kapcsolatba. Örökkévalónak tartják, folytatva a kígyók mint a halhatatlanság szimbólumainak témáját.
Úgy tartják, hogy Nehebkau az alvilág bejáratának őre, valamint egyike azoknak az isteneknek, akik a Ma'at udvarában ültek.
Ma'at udvara 42 kisebb istenből állt, akik Osirist segítették az ítélethozatalban a Szív mérlegelésével. A Halottak Könyvében van egy fejezet, amely részletes listát ad mindezen istenekről és a hozzájuk kapcsolódó régióról.
Nehebkau elsősorban a temetési szertartások során imádott kígyóisten volt, de végül Ré utódja lett az Ég királyaként.
Meretseger - Egyiptomi kígyó istennő az irgalom és a büntetés istennője
Meretseger gyakran az irgalom és a büntetés istennőjeként tekintettek rá, ő vigyázott a halottakra, és megbüntette a sírrablókat. Azoknak a büntetése, akik rosszat tettek vele, és megsértették a nekropoliszban eltemetetteket, vakság és halálos kígyómarás volt.
Azt gondolnád, hogy egy olyan istennő esetében, akinek a neve azt jelenti, hogy "Ő, aki szereti a csendet", a bajkeverők rájönnek, hogy törődjenek a saját dolgukkal!
Meretseger a kiterjedt thébai nekropolisz felett őrködött. Ez az ókori egyiptomi történelem nagy részében nagyrészt helyi kígyóistennővé tette őt. Csak az egyiptomi Újbirodalomban (i. e. 1550-1070) virágzott fel a kígyókultusza.
Apep - Egyiptom kígyóistene, a káosz és a halál istene
Apep, aki leginkább a "Káosz uraként" vagy a "halál isteneként" ismert, nem egy közönséges kígyó. Mint az egyik első létező egyiptomi istenséget, gyakran úgy írják le, mint egy óriási, gonosz kígyó istenséget. Másrészt, néhány ábrázolás krokodilként ábrázolja őt.
Nemcsak, hogy Apep mindkét ábrázolásában hüllő szerepel, de mindkettő ugyanúgy fordítható. A kígyókhoz hasonlóan a krokodilokat is félték és tisztelték. Ráadásul, bár a hatalom szimbólumai, mindkettő erősen kötődött az újjászületéshez is.
Az ókori egyiptomiak úgy hitték, hogy Apep már a világ teremtése előtt is létezett, és hogy a sötétség és a zűrzavar teremtménye volt. A napisten, Ré minden éjjel megküzdött Apeppel, hogy biztosítsa a kozmikus egyensúly fennmaradását, amire a Káosz ura elesett, hogy aztán újra felemelkedjen.
Aszklépiosz - az orvostudomány görög kígyóistene
Kezdetben átlagos Joe-ként írják le Homéroszban Iliász , Aszklépiosz az egész ókori Görögországban istenné vált orvosi képességei miatt. Bár egyszerű orvos volt, a néphit szerint Apollón és egy halandó hercegnő fia volt, és isteni jogon istenné vált.
És Aszklépiosz szerencsétlenségére Zeusz nem igazán szerette az orvosokat - különösen az isteni orvosokat nem.
Zeusz attól félve, hogy halhatatlanságot ad az embereknek, megölte Aszklépioszt. Apollón bosszúból megölte a küklopszot, aki a végzetes villámot kovácsolta, amely megölte a fiát.
A zűrös családi dinamikát félretéve, Aszklépiosz leghíresebb aspektusa nem az apasága vagy korai halála volt. Hanem a gyógyító botja; egy sovány ág, amely köré egyetlen kígyó tekeredett. Nem tévesztendő össze Hermész Caduceusával - egy bot, amelynek két összefonódó kígyók és egy sor szárny - az Aszklépiosz botja ehhez képest sokkal egyszerűbb volt.
A modern orvostudományban az Aszklépiosz botját felváltva használják a Caduceusszal.
A görög mitológiában visszatérő téma, hogy a kígyók isteni hírnökök: az élet és a halál szimbólumai. Különösen a görög szörnyek esetében a kígyók a halhatatlanság jeleként szerepeltek - erről alább még többet is elmondunk, amikor a félelmetes gorgókról és a gigantikus hidráról lesz szó.
A Gorgók - Három görög kígyóistennő
A folytatásban igazságtalan lenne elhanyagolni az utánozhatatlan erőműveket, a gorgókat. Ez a három gonosz női szörnyeteg Sztheno, Euryale és Medúza néven ismert. A rézkezű és aranyszárnyú lényekként leírt gorgókat az ókori görögök rút külsejük és vadságuk miatt féltették.
Bár Medúza története a mai napig hírhedt és vitatott, mindenki úgy tudja, hogy ő az egyetlen a gorgók közül, aki nem halhatatlan, hiszen embernek született.
Lásd még: Pán: A vadon görög isteneÖsszehasonlításképpen, ellentétben a testvéreivel, akiknek a kígyókkal teli feje (ó, igen, a tényleges élő kígyók) halhatatlanságukra utalnak. Feltételezhető, hogy Medúza átalakulása gyönyörű halandóból ocsmány kígyóállattá inkább a kígyók újjászületési tulajdonságát mutathatja. Azok után, ami vele történt, csak remélni lehet, hogy a Medúza kígyói esélyt jelentenek az egykori papnő számára a második kezdetre.
A Hydra - görög kígyóisten szörnyeteg
Ez a szörnyeteg a híres görög hős, Héraklész keze nyomán vált gyerekjátékká. Eredetileg egy óriási tengeri kígyóként rettegett. kilenc a hidrát Héra teremtette azzal a szándékkal, hogy megölje Héraklészt, amikor Eurüsztheusz király számára végzett tizenkét munkájának egyikét végezte.
Héraklész tizenkét munkájának története az egyik legismertebb archaikus görög mítosz. Az események Héra (a házasság és a család istennője, apja törvényes felesége) által okozott őrületet követik, amely arra késztette a tragikus hőst, hogy megölje feleségét és gyermekeit.
Tehát, a csapda a hidra volt, hogy volt a legrosszabb lélegzetvétel valaha (szó szerint beszélünk halálos méreg), és ha kilenc fej nem lenne elég, akkor miután Héraklész levágta az egyiket, még kettő nőtt a helyére; a hatalmas tengeri kígyónak ez a furcsa tulajdonsága közvetlenül kapcsolódik - kitaláltátok - a halhatatlansághoz!
Igen, Héra volt meghatározott hogy megölje ezt az embert.
Herkules szerencséjére segítséget kapott unokaöccsétől, Iolaosztól, aki egy bélyegzővel kiégette a hidra nyakcsonkját, mielőtt újabb fejek nőhettek volna ki belőle. Athéné is határozottan féltestvére pártjára állt ebben a családi viszályban: Athéné egy korábbi találkozásból ajándékba kapott aranykardjával Héraklész képes volt megnyomorítani a hidrát annyira, hogy hasonló módon megölje.
A szivárványkígyó - Ausztrália teremtéskígyója
A Szivárványkígyó az ausztrál őslakosok mitológiájában az elsődleges teremtő isten. Az időjárás isteneként is tisztelik, mivel sokszor egy szivárvány egészíti ki e kígyóisten képét az archaikus művészeti alkotásokon.
Meg kell jegyezni, hogy a "szivárványkígyó" egy általános kifejezés, amelyet az antropológusok akkor vettek át, amikor egész Ausztráliában találkoztak lazán hasonló történetekkel egy óriáskígyóról, amely az élet teremtője volt. Természetesen ezek a teremtéstörténetek eltérőek voltak az egyes népek és nemzetek szerint, amelyeknek saját nevük van az életet adó kígyónak.
Az élet vitathatatlan gyökere azonban, amelyet a szivárványkígyó biztosított, a történettől függetlenül a víz volt. Továbbá egyes kultúrák azt állították, hogy ez a kígyó teremtette a kozmoszt, és egyesek férfiasnak, nőiesnek vagy egyiknek sem tekintették.
A történet szerint a Szivárványkígyó évezredeken át aludt a föld alatt, mígnem egy nap kiemelkedett a földből. Amikor az óriáskígyó utazott, a föld domborzata kezdett kialakulni. Ahol barangolt, ott más állatok is felébredtek. Úgy tartják, hogy a kígyó a víztesteket szállta meg, így megalapozva, hogy a víz jelentőségét, valamint az évszakok változását képviseli.
Norvég kígyóisten: A Midgard kígyó Jormungandr
Hol is kezdjem Jormungandr...
Nos, világkígyónak lenni nem a legkönnyebb feladat, a föld körül és a tenger alatt tekeregni, miközben a saját farkadat harapdálod.
Nem, a Midgard-kígyó munkája egyáltalán nem hangzik szórakoztatónak.
Továbbá, ő nem lehet jól érzi magát, amikor a testvérei között van a démoni farkas Fenrir és a halál északi istennője, Hel.
És ami még rosszabb? A nagybátyja, Thor, utálja őt.
Mint... Héra érzelmei Héraklész iránt. Sőt, a végső leszámolásukban végül megölik egymást.
Azt mondják, hogy a Ragnarök, az északi mitológia végítéletének napja idején Jormungandr elhagyja a tengert, amikor kiengedi a farkát a szájából, és ezzel elárasztja az óceánt. A szárazföldre érve Jormungandr mérget permetez a környező vízbe és levegőbe.
Ez a méreg lesz végül Thor halálának oka, mivel csak kilenc lépést képes megtenni a halott világkígyótól, mielőtt saját harci sebeibe belehalna.
Ningishzida és Mushussu - Mezopotámia kígyóistenei
Ez a sumér isten egy összetett egyéniség. Úgy tartják, hogy a mezőgazdasághoz és az alvilághoz kapcsolódik, szimbóluma egy csavarodó kígyó alakja, amely egy fa kanyargó gyökereit tükrözi. Ez tökéletesen illeszkedik általános témájához, mivel a neve szó szerint azt jelenti, hogy "a jó fa ura".
Egy másik szimbólum, amely Ningishzidához kapcsolódik, a nagy kígyó, Basmu képe, amely egy ág köré tekeredik. Ahogy azt el lehet képzelni, ez feltűnő hasonlóságot mutat Hermész Caduceusával, bár a kettő között nincs kapcsolat.
Eközben Basmu-t úgy írják le, mint egy óriási kígyót hátsó lábakkal és szárnyakkal. Nevét nagyjából "mérges kígyó"-nak fordítják, és úgy tűnik, hogy az újjászületést, a halált és a halandóságot jelképezi. Ez az isteni teremtmény Mezopotámia-szerte a termékenység istennőinek, valamint a születési folyamatnak a szimbóluma lett; ez konkrétan akkor jelenik meg, amikor Basmu-t egy kiálló szarvval ábrázolják.
Ezt figyelembe véve a Basmu a Ningishzida szimbóluma, amikor vagy egy bot köré tekeredő kígyónak, vagy két egyesített kígyónak látjuk őket.
Néhány tudós emellett azt is találgatja, hogy a Ningishzida nevében szereplő fa utalhat-e inkább szőlőre, mivel az isten szintén szorosan kapcsolódik az alkoholhoz (hasonlóan a görög Dionüszoszhoz).
Mushussu - mezopotámiai őrző kígyóisten
A neve azt jelenti, hogy "dühös kígyó", és el lehet képzelni, hogy ez a kígyószellem nem hátrált meg a kihívások elől.
A babiloni Isztár-kapun (a mai Hillahban, Irakban található) látható Mushussu egy amalgám lény. Úgy mutatják be, hogy karcsú, kutyaszerű testük sima pikkelyekkel borított, hosszú nyakkal, szarvval és villás nyelvvel rendelkezik.
Mushussu-t leginkább őrzőszellemnek tekintették, amely szorosan kötődött Mardukhoz, Babilónia főistenéhez, miután Marduk csatában legyőzte.
Eopsin - koreai kígyóisten
Eopsin a koreai népi mitológiában a gazdagság és a raktározás istennője. Hagyományosan a kígyón kívül a legkülönfélébb lények, például varangyok és menyétek alakjában is megjelenik. Ritka esetekben Eopsin emberi alakot is felvesz, bár e megjelenés körülményei különlegesek és kevéssé ismertek.
A kígyóistennő általában a házak tetején foglal helyet. Ha Eopsin a ház bármely más helyén található, azt rossz ómennek tekintik: a háztartás stabilitása (fizikailag és társadalmilag) csökken, és már nem talál okot a maradásra. Annak ellenére, hogy függetlennek tekintik, és ismert arról, hogy saját akarata szerint cselekszik, a tisztelők mégis megpróbálják áldozatokkal megbékíteni az őrzőt.
Eopsin amellett, hogy az otthon és a világi javak őrzője, hét másik koreai istennő anyja is, a szerint. Chilseong Bonpuli Kígyó alakjában úgy írják le, mint egy ébenfekete kígyót emberi fülekkel, így ha erre bukkansz... nagyon Ha egy különleges kígyó a padláson bújik meg, jobb, ha békén hagyod!
Quetzalcoatl: azték tollas kígyóisten
Az azték mítoszok tollas kígyója, Quetzalcoatl az ember teremtője, valamint a föld és az ég közötti elválasztó istenség. A legkorábbi feljegyzések szerint ez a kígyóisten szorosan kötődött az eső- és vízistenhez, Tlalochoz, és eredeti területe a növényzet volt.
Az aztékok uralkodása idején (Kr.u. 1100-1521) Quetzalcoatl-t a papok - az istenek és az emberek közötti átjáróvonal - védőszentjeként és a különböző kézművesek őrzőjeként tisztelték. Továbbá, a többi kígyóistenség trendjét követve, ezt a tollas kígyót az élet, a halál és az újjászületés megtestesítőjeként tisztelték.
Az Öt Naga - hindu kígyóistenségek
A hindu mitológiában a nágák isteni lények, akik félig kígyók, és képesek emberi vagy kígyó alakot ölteni. Jótékony istenségként tisztelik őket, bár a hinduizmusban az emberiség során félelmetes ellenségnek bizonyultak.
A Nagákat általában jóképű teremtményeknek írják le, és a víztestekhez, valamint a kincsek őrzéséhez kötik őket.
Adishesha
Takshaka, Vasuki és jóval több mint száz kígyó legidősebb testvére, Adishesha egy másik naga királyként ismert. Őt leggyakrabban az Úr Visnuval együtt láthatjuk képeken, és a kettő ritkán van külön (még testvérként is reinkarnálódtak)!
Azt is mondják, hogy az idők végén, amikor minden elpusztul, Adissza úgy marad, ahogy van. Így van: Sésa örökkévaló.
Naga kígyóistent gyakran kobraként írják le, és úgy tartják, hogy a bolygókat a csuklyájában tartja.
Astika
A bölcs Jaratkaru és a kígyóistennő Manasza Dévi fia, Asztika a hindu mitológia öt legjelentősebb nagája közül az egyik. Ha hinni lehet a történeteknek, Asztika megszakította a Sarpa Satrát - egy kígyóáldozatot, hogy megbosszulja a kuru király, Dzsanamejjaja apjának kígyómarás általi halálát.
Kuru egy törzsi szövetség volt a vaskori India legészakibb területein (Kr. e. 1200-900). A Kurut alkotó modern államok közé tartozik Delhi, Haryana és Pandzsáb.
Nemcsak az derült ki, hogy Asztika megmentette Takshakát, a Nagák királyának egyikét és Indra társát, hanem sikeresen kérte a királyt, hogy vessen véget a kígyók üldözésének az egész birodalomban.
Ezt a napot ma Naga Panchami néven ünneplik a hinduizmus, a buddhizmus és a dzsainizmus modern gyakorlatában.
Vasuki
Ez a másik naga király leginkább az Úr Siva társaként ismert. Sőt, Siva annyira szerette Vaszukit, hogy megáldotta őt, és nyakláncként viselte a kígyót.
Egy másik jelentős dolog Vasukival kapcsolatban, hogy a fején egy drágakő van, amit nagamani néven emlegetnek. Ez a drágakő jelzi, hogy kígyóistenségként magasabb státuszban van, mint mások.
Eközben a népi gyógyászat Afrikában, Ázsiában és Dél-Amerikában a kígyómarások gyógyítására a nagamanit (más néven kígyókő, viperakő vagy kobragyöngy) használja. Ebben az értelemben a szóban forgó nagamani egy üveges zöld vagy fekete, a természetben előforduló kő.
Kaliya
Mint kiderült, ez a Naga nem egy közönséges kígyó! Inkább egy százfejű kígyószerű sárkány.
Kaliya arról volt ismert, hogy egy olyan méreggel teli folyóban lakott, amely annyira tele volt méreggel, hogy emberek és madarak nem tudtak a közelébe menni. Ez különösen azért volt jótétemény, mert Kaliya nagyon félt Garudától, az Úr Visnu aranyszárnyú vahanájától, aki megvetett kígyók.
Egy nap az Úr Krsna harcba keveredett a kígyóval, amikor megpróbált visszaszerezni egy labdát, amely a hömpölygő folyóba esett. Krsna, mint sejthető, győzedelmeskedett, és fuvolázva, Kálija csuklyáján táncolva emelkedett ki a folyóból.
Beszéljünk a győzelmi táncról!
Manasa
Ezt az antropomorf kígyóistennőt a kígyómarások gyógyításáért és megelőzéséért, valamint a termékenységért és a jólétért imádták. Társításait különböző Manasza-képeken ábrázolják, amelyeken lótuszvirágon ülve, ölében egy gyermekkel látható.
Mivel Vasuki húga, kiterjedt családi kapcsolat fűzi a hinduizmusban a többi nagához, köztük Adishshához és Takshakához, Astika pedig a szeretett fia.
Corra - kelta kígyóistennő
A kelta panteon egyik legelfeledettebb istennője, Corra az élet, a halál, a termékenység és maga a föld megtestesítője. A kígyóistennőhöz két egymásba fonódó kígyó képi megjelenítése társul, míg fő témái közé tartozik az újjászületés és a lélek átalakulása az életút során.
Lásd még: A 12 olimpiai isten és istennőBár a legtöbb története mára elveszett számunkra, egy megmaradt: a bukásának története.
Nos, mindannyian tudjuk, hogy Írországban soha nem voltak kígyók. Egyik sem.
Szent Patriknak tulajdonítják azonban, hogy "kiűzte a kígyókat" Írországból. Sok tudós ma már egyetért abban, hogy Szent Patrik nem szó szerint kiirtani az állatot, de ez a történet azt mutatja be, ahogyan a kereszténység elnyomta a hagyományos kelta vallást és a druida imádatot.
Többé-kevésbé az a tény, hogy Írországban már nincsenek kígyók, és a kígyók Corra elsődleges megjelenési formái, arra utal, hogy a pogány vallás és az istennő tisztelete a kereszténység alatt megbukott.
Bár Corra nem csak eltűnik . Miután átkergette őt az egész teljesség Írországban Szent Patrik a szent tónál, a Lough Dergnél tartott végső leszámolást a kelta istennővel. Amikor a nő egészben elnyelte őt, két nap múlva kivágta magát, és teste kővé vált. Halála és végső átalakulása az általa képviselt természetes életciklus megszűnésére utal.
