Obsah
Či už ide o Wadgeta alebo Apepa z Egypta, Asklépia z Grécka, Midgarda alebo austrálskeho Dúhového hada, hadí bohovia sa vyskytujú v starovekých mytológiách z celého sveta.
Mnohí ľudia sa dnes obávajú hadov, ale mnohí starí ľudia ich považovali za božstvá, dobré aj zlé. Príbehy a vyobrazenia týchto bohov sú stále rovnako fascinujúce.
Wadjet - Hadí boh Egypta,
Wadjet
Táto egyptská bohyňa kobry na našom zozname je známa ako ochrankyňa pôrodov a detí. Neskoršie zobrazenia spájajú Wadjet s ochranou faraónov.
Čo sa týka vzhľadu, opisuje sa ako žena s neustále rozviatou kapucňou, akoby bola pripravená kedykoľvek zaútočiť. Tento výklad Wadjet môže byť pravdepodobne spojený s jej vzťahom k egyptským faraónom a súvisí buď s jej neochvejnou ochranou, alebo s úlohou faraóna chrániť a viesť ríšu.
Na iných vyobrazeniach má bohyňa na hlave červenú korunu (známu aj ako deshret) Dolného Egypta, krajiny obklopujúcej deltu Nílu, čím sa stáva jednou z patróniek tohto regiónu. Deshret v tomto období bežne nosili panovníci, takže Wadjet s korunou na hlave ešte viac naznačuje jej starostlivosť o panovníkov tejto krajiny.
Nakoniec, Wadjet je údajne jednou z mnohých bohyň, ktoré tvorili Raovo oko: skupina, ktorá zahŕňala Hathor, Sekhmet, Bastet, Raet a Mut. Často sa na obrazoch oka zobrazuje ako kobra, ktorá má deshret.
Renenutet - Egyptská hadia bohyňa
Renenutet uprostred zobrazený ako kobra
Na rozdiel od priamočiarej Wadjet sa v prípade Renenutet môže ukázať, že vzhľad je vratký. Táto egyptská bohyňa má pomerne veľa striedavých vzhľadov.
Na niektorých vyobrazeniach je zobrazená ako žena s hlavou leva, na iných ako kobra, podobne ako Wadjet, alebo ako žena s hlavou kobry. Zobrazená by mala mať na hlave pokrývku hlavy s dvojitým perím alebo ako by mala okolo seba slnečný disk.
Bez ohľadu na to, ako vyzerá, s Renenutet si netreba zahrávať: v podsvetí má podobu obrovského hada, ktorý chrlí oheň. A ak by to nestačilo, Renenutet má aj schopnosť jediným pohľadom zastaviť ľudské srdcia.
Niekedy sa tiež považuje za matku Nehebkau, obrovského hada, ktorý stráži brány podsvetia. Renenutet tiež dávala novorodencom tajné mená, aby ich ochránila pred kliatbami a inými zlými úmyslami.
Renenutet, ktorá sa vyhla celému tomu smrteľnému hadovi z podsvetia, znie ako pekelne dobrá postava matky: "Tá, ktorá rodí" je napokon celkom vhodný prívlastok.
Nehebkau - praveký egyptský hadí boh
Nehebkau je jedným z pôvodných prapôvodných egyptských bohov a predpokladá sa, že je synom bohyne Renenutet. Tento hadí boh, známy ako obrovský had, ktorý prechádzal prapôvodnými vodami, sa po stvorení sveta začal spájať s egyptským bohom slnka Ra. Je považovaný za večného, čím pokračuje v téme hadov ako symbolov nesmrteľnosti.
Predpokladá sa, že Nehebkau je strážcom vchodu do podsvetia a zároveň jedným z bohov, ktorí sedeli na dvore Ma'at.
Dvor Ma'at bol súborom 42 menších bohov, ktorí pomáhali Osiridovi pri vynášaní rozsudku s Váhou srdca. V Knihe mŕtvych je kapitola, ktorá uvádza podrobný zoznam všetkých týchto bohov a oblasť, s ktorou sú spojení.
Nehebkau bol predovšetkým hadím bohom uctievaným počas pohrebných obradov a nakoniec sa stal Raovým nástupcom ako kráľ neba.
Meretseger - egyptská hadia bohyňa milosrdenstva a trestu
Meretseger, často vnímaná ako bohyňa milosrdenstva a trestu, dohliadala na mŕtvych a trestala vykrádačov hrobov. Trestom pre tých, ktorí jej ublížili a urazili tých, ktorí boli pochovaní v nekropole, bolo oslepnutie a smrteľné hadie uštipnutie.
Človek by si myslel, že pre bohyňu, ktorej meno znamená "Tá, ktorá miluje ticho", si výtržníci budú musieť dávať pozor na svoje veci!
Meretseger mala poručníctvo nad rozľahlou tébskou nekropolou. Vďaka tomu bola po väčšinu staroegyptskej histórie prevažne lokálnou hadou bohyňou. Až v období Novej egyptskej ríše (1550 - 1070 pred n. l.) sa jej hadí kult rozmohol.
Apep - egyptský hadí boh chaosu a smrti
Apep, ktorý je známy ako "pán chaosu" alebo "boh smrti", nie je obyčajný had. Ako jedno z prvých egyptských božstiev sa často opisuje ako obrovské, zlomyseľné hadie božstvo. Na druhej strane ho niekoľko zobrazení zobrazuje ako krokodíla.
Nielenže obe zobrazenia Apepa obsahujú jeho podobu plaza, ale obe majú tendenciu prekladať sa rovnakým spôsobom. Podobne ako hadi, aj krokodíly boli obávané a uctievané. Okrem toho, hoci boli symbolmi moci, obaja boli silne spájaní aj so znovuzrodením.
Starí Egypťania verili, že Apep existoval ešte pred stvorením sveta a že bol stvorením temnoty a neporiadku. Boh slnka Ra každú noc bojoval s Apepom, aby zabezpečil zachovanie vesmírnej rovnováhy, na ktorú Pán chaosu doplatil, len aby opäť povstal.
Asklépios - grécky hadí boh medicíny
Spočiatku bol opísaný ako priemerný Joe v Homérovom Iliada , Asklépius bol pre svoje lekárske schopnosti zbožštený v celom starovekom Grécku. Hoci bol len lekárom, podľa ľudovej viery bol synom Apollóna a smrteľnej princeznej a božským právom aj bohom.
A nanešťastie pre Asklépia, Zeus naozaj nemal rád lekárov - najmä tých božských.
Zeus v obave, že udelí človeku nesmrteľnosť, zabil Asklépia. Apolón na oplátku zabil kyklopa, ktorý ukoval osudný blesk, ktorý zabil jeho syna.
Najznámejším aspektom Asklépia nebolo jeho otcovstvo ani predčasná smrť. Bola to jeho liečivá palica; skromná vetvička s jedným hadom omotaným okolo nej. Nemýľte si ju s Hermovým Caduceom - palicou s dva prepletených hadov a krídla - Asklépiova palica bola v porovnaní s ním oveľa jednoduchšia.
V modernej medicíne sa Asklépiova palica používa zameniteľne s kaduceom.
V gréckej mytológii sa opakovane objavuje téma hadov ako božských poslov: symbolov života a smrti. Pri gréckych príšerách sa hadi významne objavujú ako znaky nesmrteľnosti - k tomu sa dostaneme nižšie, keď sa pozrieme na hrôzostrašné gorgony a obrovskú Hydru.
Gorgony - tri grécke hadie bohyne
Bolo by nespravodlivé opomenúť nenapodobiteľnú silu, ktorou sú Gorgony. Tieto tri zlomyseľné ženské príšery sú známe ako Stheno, Euryale a Medúza. Gorgony, opisované ako bytosti s medenými rukami a zlatými krídlami, sa starovekí Gréci obávali pre ich škaredú vizáž a krutosť.
Príbeh o Medúze je síce neslávne známy a dodnes sa o ňom vedú spory, ale pokiaľ je všetkým známe, je jedinou z gorgón, ktorá nie je nesmrteľná, pretože sa narodila ako človek.
Na rozdiel od jej sestier, ktoré majú plné hlavy hadov (áno, skutočných naživo hady) naznačujú ich nesmrteľnosť. Možno špekulovať, že Medúzina premena z krásnej smrteľníčky na ohavnú hadiu beštiu by naopak mohla poukazovať na znovuzrodenie hadov. Po tom všetkom, čo sa jej stalo, možno len dúfať, že Medúznine hady sú pre bývalú kňažku šancou na druhý začiatok.
Hydra - grécka príšera hadieho boha
Toto monštrum bolo z rúk slávneho gréckeho hrdinu Herakla vytvorené ako detská hra. Pôvodne sa ho obávali ako obrovského morského hada s deväť hlavy, hydru stvorila Héra s úmyslom zabiť Herakla počas jednej z jeho dvanástich prác pre kráľa Eurysthea.
Príbeh o Héraklových dvanástich prácach je jedným z najznámejších archaických gréckych mýtov. Udalosti sledujú záchvat šialenstva spôsobený Hérou (bohyňou manželstva a rodiny a zákonitou manželkou jeho otca), ktorý priviedol tohto tragického hrdinu k zabitiu svojej ženy a detí.
Háčik s hydrou spočíval v tom, že mala najhoršie dych vôbec (hovoríme doslovne smrtiace jed) a ak by deväť hláv nestačilo, potom, čo Herakles jednu odrezal, namiesto nej vyrástli ďalšie dve; táto bizarná vlastnosť mohutného morského hada súvisí s - uhádli ste - nesmrteľnosťou!
Áno, Héra bola určené zabiť tohto muža.
Našťastie pre Herkula mu pomohol synovec Iolaus, ktorý pomocou cejchu vypalil hydre pahýľ na krku skôr, ako z neho mohli vyrásť ďalšie hlavy. Aj Aténa sa v tomto rodinnom spore rozhodne postavila na stranu svojho nevlastného brata: s Aténiným zlatým mečom, darovaným z predchádzajúceho stretnutia, dokázal Herakles hydru ochromiť natoľko, že ju podobným spôsobom zabil.
Dúhový had - austrálsky had stvorenia
Dúhový had je hlavným bohom stvoriteľom v mytológii pôvodných obyvateľov Austrálie. Uctieva sa aj ako boh počasia, pretože v archaických umeleckých dielach mnohokrát dúha dopĺňa obraz tohto hadieho boha.
Treba poznamenať, že "dúhový had" je všeobecný termín, ktorý prijali antropológovia, keď sa stretli s voľne podobnými príbehmi naprieč celou Austráliou o obrovskom hadovi, ktorý bol stvoriteľom samotného života. Prirodzene, tieto príbehy o stvorení sa líšili od ľudí a príslušných národov, ktoré majú pre životodarného hada svoje vlastné meno.
Pozri tiež: Druhá púnska vojna (218201 pred n. l.): Hannibal tiahne proti RímuNesporným koreňom života, ktorý poskytoval dúhový had, však bola voda, bez ohľadu na príbeh. Okrem toho niektoré kultúry tvrdili, že tento had stvoril vesmír, a niektoré ich považovali za mužské, ženské alebo ani za jedno z toho.
Ako hovorí príbeh, dúhový had spával pod zemou po tisícročia, až kým sa jedného dňa nevynoril zo zeme. Keď obrovský had cestoval, začal sa formovať zemský terén. Tam, kde sa potuloval, sa prebudili iné zvieratá. Predpokladá sa, že had obýval vodné plochy, preto sa ustanovilo, že predstavuje význam vody, ako aj striedanie ročných období.
Severský hadí boh: Midgardský had Jormungandr
Kde začať s Jormungandrom...
Byť svetovým hadom nie je práve najľahšia úloha, keď sa krúti okolo zeme a pod morom a hryzie si vlastný chvost.
Nie, práca Midgardského hada vôbec neznie ako zábava.
Taktiež nemôže mať skvelú zábavu, keď medzi jeho súrodencami je aj démonický vlk Fenrir a severská bohyňa smrti Hel.
Ešte horšie? Jeho strýko Thor, nenávidí ho.
Ako... nenávisť Héry voči Heraklovi. V skutočnosti sa v ich záverečnom súboji tí dvaja nakoniec navzájom zabijú.
Hovorí sa, že počas Ragnaroku, súdneho dňa v severskej mytológii, Jormungandr opustí more, keď vypustí svoj chvost z úst, čím spôsobí zaplavenie oceánu. Po vystúpení na pevninu Jormungandr rozprašuje jed do okolitej vody a vzduchu.
Tento jed sa nakoniec stane Thorovou príčinou smrti, pretože je schopný prejsť len deväť krokov od mŕtveho svetového hada, než podľahne vlastným zraneniam z boja.
Ningišida a Mušúsu - hadí bohovia Mezopotámie
Tento sumerský boh je zložitá osobnosť. Verí sa, že je spojený s poľnohospodárstvom a podsvetím, a jeho symbolom je postava krútiaceho sa hada, ktorá odráža vinúce sa korene stromu. To by dokonale zapadalo do jeho celkovej témy, keďže jeho meno doslova znamená "Pán dobrého stromu".
Ďalším symbolom, ktorý sa spája s Ningišidou, je obraz veľkého hada Basmu obtočeného okolo vetvy. Ako si viete predstaviť, nápadne sa podobá na Hermov kaduceus, hoci medzi nimi nie je žiadny vzťah.
Medzitým sa Basmu opisuje ako obrovský had so zadnými nohami a krídlami. Ich meno sa zhruba prekladá ako "jedovatý had" a zdá sa, že predstavujú znovuzrodenie, smrť a smrteľnosť. Toto božské stvorenie sa stalo symbolom bohyne plodnosti v celej Mezopotámii, ako aj procesu pôrodu; to konkrétne vtedy, keď je Basmu zobrazená s vyčnievajúcim rohom.
Ak to vezmeme do úvahy, Basmu je symbolom Ningishzida, keď je videný buď ako had obtočený okolo palice, alebo ako dvaja spojení hadi.
Niekoľko bádateľov navyše špekuluje, či strom v Ningišidovom mene neodkazuje na vinič, keďže tento boh je úzko spätý aj s alkoholom (podobne ako grécky Dionýzos).
Pozri tiež: Constantius ChlorusMushussu - mezopotámsky strážny hadí boh
Keďže jeho meno znamená "zúrivý had", viete si predstaviť, že tento hadí duch sa nedal odradiť od žiadnej výzvy.
Ako vidno na Ištarskej bráne v Babylone (nachádza sa v dnešnom meste Hillah v Iraku), Mushussu je amalgámový tvor. Predstavuje sa ako tvor so štíhlym, psovitým telom pokrytým hladkými šupinami, s dlhým krkom, rohom a rozvetveným jazykom.
Mushussu bol vnímaný viac ako strážny duch, úzko spojený s Mardukom, hlavným bohom Babylónie, po tom, čo ho Marduk porazil v bitke.
Eopsin - kórejský hadí boh
Eopsin je v kórejskej ľudovej mytológii bohyňou bohatstva a skladovania. Tradične sa okrem hada vyskytuje v podobe rôznych tvorov, ako sú ropuchy a lasice. V zriedkavých prípadoch je známe, že Eopsin na seba berie aj podobu človeka, hoci okolnosti tohto prejavu sú špecifické a je ich málo.
Zvyčajne sa hadia bohyňa usídľuje na strechách domov. Ak sa Eopsin nachádza na inom mieste domu, považuje sa to za zlé znamenie: stabilita domácnosti (fyzická aj sociálna) upadá a ona už nenachádza dôvod, prečo by tu mala zostať. Napriek tomu, že je považovaná za nezávislú a je o nej známe, že koná podľa vlastnej vôle, uctievači sa stále snažia uctievať strážkyňu obetami.
Okrem toho, že je Eopsin strážkyňou domova a pozemských statkov, je aj matkou siedmich ďalších kórejských bohyní podľa Chilseong Bonpuli Vo svojej hadej podobe je opísaná ako ebenový had s ľudskými ušami, takže ak na ňu narazíte veľmi špecifického hada, ktorý sa ukrýva na vašom podkroví, radšej nechajte na pokoji!
Quetzalcoatl: Aztécky opeřený hadí boh
Quetzalcoatl, opeřený had z aztéckych mýtov, je považovaný za stvoriteľa človeka a za božstvo rozdeľujúce zem a oblohu. Najstaršie existujúce záznamy naznačujú, že tento hadí boh bol úzko spätý s bohom dažďa a vody Tlalocom a že jeho pôvodnou doménou bola vegetácia.
Počas vlády Aztékov (1100-1521 n. l.) bol Quetzalcoatl uctievaný ako patrón kňazov - spojovacieho článku medzi bohmi a ľuďmi - a strážca rôznych remeselníkov. Okrem toho bol tento operený had po vzore iných hadích božstiev uctievaný ako stelesnenie života, smrti a znovuzrodenia.
Päť nág - hinduistické hadie božstvá
V hinduistickej mytológii sú nágy božské bytosti, ktoré sú napoly hady a môžu na seba vziať podobu človeka alebo hada. V hinduizme sú uctievané ako prospešné božstvá, hoci sa v priebehu ľudstva ukázali ako hroziví nepriatelia.
Nagy, ktoré sa všeobecne opisujú ako pekné bytosti, sa spájajú s vodnými plochami a ochranou pokladov.
Adishesha
Najstarší brat Takshaky, Vasukiho a viac ako stovky hadov, Adyšša, je známy ako ďalší kráľ Nágov. Najčastejšie ho vidíme na obrazoch s Pánom Višnuom a títo dvaja sa len zriedkakedy rozchádzajú (dokonca boli reinkarnovaní ako bratia)!
Hovorí sa tiež, že na konci času, keď bude všetko zničené, zostane Adyša taký, aký je. Je to tak: Šéša je večný.
Často sa tento hadí boh Naga opisuje ako kobra a verí sa, že planéty sa nachádzajú v jeho kapucniach.
Astika
Astika, syn mudrca Jaratkaru a hadej bohyne Manasa Devi, je jedným z piatich najvýznamnejších nágov hinduistickej mytológie. Ak sa dá veriť príbehom, Astika prerušil Sarpa Satru - hadiu obetu, aby pomstil smrť otca kráľa Kuruov Džanamedžáju, ktorý zomrel uštipnutím hadom.
Kuru bol kmeňový zväz v najsevernejších oblastiach Indie doby železnej (1200-900 pred n. l.). Medzi moderné štáty, ktoré tvorili Kuru, patrí Dillí, Harijána a Pandžáb.
Ukázalo sa, že Astika nielenže zachránil Takshaku, jedného z kráľa Nagov a Indrovho spoločníka, ale úspešne požiadal kráľa, aby ukončil prenasledovanie hadov v celej ríši.
Tento deň sa v súčasnosti oslavuje ako Naga Panchami v moderných praktikách hinduizmu, budhizmu a džinizmu.
Vasuki
Tento ďalší kráľ Nágov je známy najmä ako spoločník Pána Šivu. Šiva si Vasukiho tak obľúbil, že ho požehnal a nosil hada ako náhrdelník.
Ďalšou významnou vecou na Vasukim je, že má na hlave drahokam označovaný ako nagamani. Tento drahokam by naznačoval jeho vyššie postavenie ako hadieho božstva v porovnaní s ostatnými.
Medzitým ľudová medicína v Afrike, Ázii a Južnej Amerike vyžaduje na liečenie hadích uštipnutí nagamani (známy aj ako hadí kameň, zmijí kameň alebo kobrová perla). V tomto zmysle je daný nagamani sklovitý zelený alebo čierny kameň, ktorý sa vyskytuje v prírode.
Kaliya
Ukázalo sa, že táto Naga nie je obyčajný had! Vlastne je to skôr stohlavý hadí drak.
O Kálíjovi sa vedelo, že býva v rieke, ktorá je tak plná jedu, že sa k nej ľudia ani vtáky nemôžu priblížiť. to bolo obzvlášť výhodné, pretože Kálíja mal veľký strach z Garudu, zlatokrídleho vahana Pána Višnua, ktorý opovrhované hady.
Jedného dňa sa Pán Krišna dostal do súboja s hadom, keď sa pokúšal získať loptu, ktorá spadla do bublajúcej rieky. Krišna, ako ste mohli uhádnuť, zvíťazil a vstal z rieky, tancujúc cez Kálíjine kapucne, pričom hral na flautu.
Hovoríme o víťaznom tanci!
Manasa
Táto antropomorfná hadia bohyňa bola uctievaná na liečenie a prevenciu hadieho uštipnutia, ako aj na plodnosť a prosperitu. Jej asociácie sú zobrazené na rôznych obrazoch Manasa, ktoré ju zobrazujú sediacu na lotose s dieťaťom na kolenách.
Keďže je sestrou Vasukiho, má rozsiahle príbuzenské vzťahy s ostatnými Nagami v hinduizme, vrátane Adyššu a Takšaku, pričom Astika je jej milovaný syn.
Corra - keltská hadia bohyňa
Corra, jedna z najzabudnutejších bohýň keltského panteónu, je stelesnením života, smrti, plodnosti a samotnej zeme. S touto hadou bohyňou sa spájajú obrazy dvoch prepletených hadov, pričom medzi jej hlavné témy patrí znovuzrodenie a premena ducha počas životnej cesty.
Hoci väčšina jej príbehov je dnes už stratená, jeden zostal: príbeh o jej páde.
Všetci vieme, že Írsko nikdy nemalo hady. Žiadne.
Svätému Patrikovi sa však pripisuje, že "vyhnal hady" z Írska. Mnohí vedci sa dnes zhodujú, že svätý Patrik nemal doslova vyhubiť zviera, ale tento príbeh predstavuje spôsob, akým kresťanstvo potlačilo tradičné keltské náboženstvo a druidský kult.
Viac-menej skutočnosť, že v Írsku už nie sú hady a hady sú hlavným prejavom Corry, naznačuje, že pohanské náboženstvo a úcta k bohyni sa pod vplyvom kresťanstva zvrhli.
Hoci, Corra nie je len zmiznúť Po tom, čo ju prenasledoval cez celok Írska, svätý Patrik mal posledný súboj s keltskou bohyňou pri posvätnom jazere Lough Derg. Keď ho celého pohltila, po dvoch dňoch si presekol cestu von a jej telo sa premenilo na kameň. Jej smrť a prípadná premena naznačuje ukončenie prirodzeného životného cyklu, ktorý predstavovala.
