सामग्री तालिका
वाजेट होस् वा इजिप्टको एपेप, ग्रीसको एस्क्लेपियस, मिडगार्ड वा अष्ट्रेलियाको इन्द्रेणी स्नेक, सर्प देवताहरू विश्वभरका पुरातन पौराणिक कथाहरूमा प्रचलित छन्।
आज धेरै मानिसहरूको डरले, धेरै प्राचीनहरूले सर्पहरूलाई राम्रो र नराम्रो दुवै देवताको रूपमा देखे। यी देवताहरूका कथाहरू र प्रतिनिधित्वहरू सधैं झैं मनमोहक रहन्छन्।
वाड्जेट – इजिप्टका सर्प देवता,
वाडजेट
यो इजिप्टियन कोबरा देवी हाम्रो सूची प्रसव र बच्चाहरूको अभिभावकको रूपमा चिनिन्छ। पछिको चित्रणले वाड्जेटलाई फारोहरूको सुरक्षासँग जोड्दछ।
जहाँसम्म हेरिन्छ, उनी कुनै पनि क्षण आक्रमण गर्न तयार भएजस्तै सधैं फ्लेर्ड हुड भएको वर्णन गरिएको छ। Wadjet को यो व्याख्या सम्भवतः इजिप्टका फारोहरूसँग उनको सम्बन्धसँग जोडिएको हुन सक्छ, र या त उनको अटल वार्डसँग सम्बन्धित हुन सक्छ, वा राज्यको रक्षा र नेतृत्व गर्नको लागि फारोको भूमिकासँग सम्बन्धित छ।
देवीका अन्य चित्रणहरूमा उनले पहिरन लगाएको छ। तल्लो इजिप्टको रातो मुकुट (जसलाई देशको रूपमा पनि चिनिन्छ), नाइल डेल्टा वरपरको भूमि, यसरी उनलाई यस क्षेत्रका संरक्षक देवीहरू मध्ये एकको रूपमा स्थापित गरियो। देशको अवधिमा शासकहरूले सामान्यतया लगाउने गर्थे, त्यसैले मुकुट लगाएको वाड्जेटले भूमिको सार्वभौमसत्ताहरूमा उनको अभिभावकत्व थप सुझाव दिन्छ।
अन्तमा, वाड्जेटलाई राको आँखाको रचना गर्ने धेरै देवीहरू मध्ये एक भनिन्छ: एक समूह जसमा हातोर, सेखमेट, बास्टेट, रात रग्रीक डायोनिसस)।
मुशुसु - मेसोपोटामियाका अभिभावक सर्प ईश्वर
"फ्युरियस स्नेक" को अर्थ भएको नामको साथ, तपाईंले यो सर्प आत्मा चुनौतीबाट पछि हट्ने व्यक्ति थिएन भनेर कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ।
बेबिलोनको इश्तार गेट (आधुनिक दिन हिलाह, इराकमा अवस्थित) मा देखिएझैं, मुशुसु एक मिल्गाम प्राणी हो। उनीहरूलाई पातलो, कुकुरको जस्तो शरीर लामो घाँटी, सीङ र काँटेको जिब्रोले ढाकिएको चिल्लो तराजुमा ढाकेको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।
मुशुसुलाई मर्दुकसँग नजिकबाट जोडिएको जुनसुकै कुराभन्दा पनि अभिभावकको भावनाको रूपमा हेरिन्थ्यो। , बेबिलोनियाको प्रमुख देवता, मार्डुकले यसलाई युद्धमा पराजित गरेपछि।
इओप्सिन - कोरियाली सर्प देवता
इओप्सिन कोरियाली लोक पौराणिक कथामा धन र भण्डारणको देवी हो। परम्परागत रूपमा, उनी सर्प बाहेक विभिन्न प्रकारका प्राणीहरू जस्तै टोड्स र नेसल्सको रूपमा हेरिन्छन्। दुर्लभ उदाहरणहरूमा, इओप्सिनलाई मानवको रूप लिन पनि जानिन्छ, यद्यपि यस अभिव्यक्तिको वरिपरि परिस्थितिहरू विशिष्ट र थोरै र धेरै बीचमा हुन्छन्।
सामान्यतया सर्प देवीले घरको छानामा वास गर्छिन्। यदि Eopsin घरको कुनै अन्य स्थानमा फेला पर्यो भने, यो एक अशुभ शगुन मानिन्छ: घरको स्थिरता (शारीरिक र सामाजिक रूपमा) घट्दै छ, र उनले अब रहनुको कारण फेला पार्दैन। स्वतन्त्रको रूपमा हेरिएको र आफ्नै इच्छामा काम गर्न ज्ञात भए तापनि, उपासकहरूले अझै पनि उपहारहरू दिएर अभिभावकलाई सन्तुष्ट पार्ने प्रयास गर्छन्।
को अभिभावक हुनुका साथैघर र सांसारिक सम्पत्ति, Eopsin Chilseong Bonpuli अनुसार अन्य सात कोरियाली देवीहरूको आमा पनि हुन्। उनको सर्पको रूपमा उसलाई मानव कान भएको आबनूस सर्पको रूपमा वर्णन गरिएको छ, त्यसैले यदि तपाईंले आफ्नो अटारीमा यो धेरै विशिष्ट सर्प देख्नुभयो भने, तपाईंले यसलाई एक्लै छोडिदिनुहोस्!
Quetzalcoatl: Aztec Feathered सर्प देवता
Aztec मिथकको प्वाँख भएको सर्प, Quetzalcoatl लाई मानिसको सृष्टिकर्ता र भूमि र आकाशको बीचमा विभाजन गर्ने देवता मानिन्छ। अस्तित्वमा भएका प्रारम्भिक अभिलेखहरूले यो सर्प देवता वर्षा र पानीको देवता त्लालोकसँग घनिष्ठ रूपमा बाँधिएको र उनको मूल डोमेन वनस्पति थियो भन्ने संकेत गर्छ।
एजटेकहरूको शासनकालमा (११००-१५२१ CE), Quetzalcoatl थियो। पुजारीहरूको संरक्षकको रूपमा पूजा गरिन्छ - देवता र मानवता बीचको रेखा - र विभिन्न शिल्पकारहरूको अभिभावक। यसबाहेक, अन्य सर्प देवताहरूसँगको प्रवृत्तिलाई पछ्याउँदै, यो प्वाँख भएको सर्पलाई जीवन, मृत्यु र पुनर्जन्मको अवतारको रूपमा सम्मान गरिएको थियो।
पाँच नागाहरू – हिन्दू सर्प देवताहरू
हिन्दू पौराणिक कथाहरूमा, नागहरू दैवी प्राणी हुन् जुन आधा सर्प हुन्, र मानव वा सर्पको रूप धारण गर्न सक्छन्। उनीहरूलाई लाभकारी देवताहरूका रूपमा सम्मान गरिन्छ, यद्यपि उनीहरूले आफूलाई हिन्दू धर्ममा मानवजातिमा शक्तिशाली शत्रुहरू साबित गरेका छन्।
यो पनि हेर्नुहोस्: भाग्य: भाग्य को ग्रीक देवीसामान्यतया सुन्दर प्राणीहरू भनेर वर्णन गरिएको, नागहरूपानी र संरक्षण खजाना।
आदिशेष
तक्षकको जेठा भाइ, वासुकी र सय भन्दा बढी सर्पहरू, आदिशेष अर्को नागा राजाको रूपमा चिनिन्छन्। उहाँ प्रायः भगवान विष्णुको साथ छविहरूमा देख्नुहुन्छ, र दुई विरलै टाढा हुन्छन् (उनीहरू दाजुभाइको रूपमा पनि पुनर्जन्म भएका छन्)!
यो पनि भनिन्छ कि समयको अन्त्यमा, जब सबै नष्ट हुन्छ, आदिेशा ऊ जस्तो छ त्यस्तै रहनेछ । यो सही छ: शेष अनन्त छ।
प्रायः यो सर्प देवता नागालाई कोब्राको रूपमा वर्णन गरिएको छ, र यो विश्वास गरिन्छ कि ग्रहहरू उनको हुडमा राखिएको छ।
अस्तिका
द ऋषि जरतकारु र सर्प देवी मनसा देवीका छोरा, अस्तिक हिन्दू पौराणिक कथाका सबैभन्दा प्रमुख नागाहरू मध्ये एक हो। यदि कथाहरू विश्वास गर्ने हो भने, अस्तिकले सर्प सत्रलाई बाधा पुर्यायो - कुरु राजा जनमेजयका पिताको सर्पको टोकाइबाट मृत्युको बदला लिन सर्पको बलिदान।
कुरु आइरन एज इन्डिया (१२००-९०० ईसापूर्व) को उत्तरी भागमा रहेको आदिवासी संघ थियो। कुरुको रचना गर्ने आधुनिक राज्यहरूमा दिल्ली, हरियाणा र पञ्जाब पर्दछन्।
नागाका राजा र इन्द्रका सहयात्री तक्षकलाई बचाउन अस्तिका मात्रै होइन, उनले राजालाई अन्त्य गर्न सफलतापूर्वक निवेदन पनि गरे। सम्पूर्ण क्षेत्रमा सर्पहरूको अभियोजन।
हिन्दू, बौद्ध र जैन धर्मका आधुनिक प्रचलनहरूमा अहिले यो दिन नागपञ्चमीको रूपमा मनाइन्छ।
वासुकि
यो अर्को नाग राजा होभगवान शिवको साथी भनेर चिनिन्छ। वास्तवमा, शिव वासुकीलाई यति मन पराउनुभएको थियो कि उहाँले उहाँलाई आशीर्वाद दिनुभयो र सर्पलाई हारको रूपमा लगाइदिनुभयो।
वासुकीको बारेमा अर्को महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि उनको शिरमा नागमणि भनेर चिनिने रत्न छ। यो मणिले अरूको तुलनामा सर्प देवताको रूपमा उहाँको उच्च हैसियतलाई सङ्केत गर्छ।
यसबीच, अफ्रिका, एसिया र दक्षिण अमेरिकाभरि लोक चिकित्सामा नागमणि (जसलाई सर्पको ढुङ्गा, सर्पको ढुङ्गा वा कोबरा मोती पनि भनिन्छ) चाहिन्छ। ) सर्पको टोकाई निको पार्नको लागि। यस अर्थमा, प्रश्नमा नागमणि एक गिलास हरियो वा कालो प्राकृतिक रूपमा हुने ढुङ्गा हो।
कालिया
यो नागा कुनै साधारण सर्प होइन! वास्तवमा सय टाउको भएको सर्पेन्टाइन ड्र्यागनजस्तै।
कालियालाई विषले भरिएको नदीमा बस्ने भनिएको थियो कि मानिस र चराचुरुङ्गीहरू त्यसको नजिक जान सक्दैनन्। यो विशेष गरी वरदान थियो किनभने कालियालाई भगवान विष्णुको सुनौलो पखेटा भएको वाहन गरुडसँग ठूलो डर थियो, जसले सर्पहरूलाई घृणा गर्थे। बबलिङ नदीमा खसेको बल निकाल्न खोज्दा सर्प। कृष्ण, तपाईले अनुमान गर्न सक्नुहुन्छ, विजयी हुनुहुन्थ्यो र बाँसुरी बजाउँदै कालियाको हुडमा नाच्दै नदीबाट उठ्नुभयो।
विजय नृत्यको बारेमा कुरा गर्नुहोस्!
मनसा
यो मानवरूपी सर्पदंशबाट बच्न र निको पार्नका साथै प्रजनन तथा प्रजननका लागि सर्पदेवीको पूजा गरिन्थ्यो ।समृद्धि। उनको संगत मनसाका विभिन्न छविहरूमा चित्रण गरिएको छ, जसले उनको काखमा बच्चा लिएर कमलमा बसेको देखाउँछ।
वासुकीकी बहिनी भएको कारण, उनको हिन्दू धर्मका बाँकी नागहरू, आदिशेष र तक्षक लगायतका अन्य नागाहरूसँग व्यापक पारिवारिक सम्बन्ध छ, जसमा अस्तिक उनको प्यारो छोरा हो।
कोरा – सेल्टिक सर्प देवी
सेल्टिक प्यान्थियोनको सबैभन्दा बिर्सिएका देवीहरू मध्ये एक, कोरा जीवन, मृत्यु, उर्वरता र पृथ्वीको अवतार हो। यस सर्प देवीसँग जोडिएका दुईवटा सर्पहरूको चित्रण सम्बन्धित छ, जबकि उनका प्रमुख विषयहरूमा पुनर्जन्म र जीवनको यात्रामा आत्माको रूपान्तरण समावेश छ।
यद्यपि उनका धेरैजसो कथाहरू आज हामीबाट हराइसकेका छन्, एउटा बाँकी छ: कथा उसको पतनको बारेमा।
अब, हामी सबैलाई थाहा छ कि आयरल्याण्डमा कहिल्यै सर्प थिएन। कुनै पनि होइन।
यद्यपि, सेन्ट प्याट्रिकलाई आयरल्यान्डबाट "सर्प चलाउने" को श्रेय दिइन्छ। आज धेरै विद्वानहरू सहमत छन् कि सेन्ट प्याट्रिकले जनावरलाई शाब्दिक रूपमा नष्ट गरेनन्, तर यो कथाले ईसाई धर्मले परम्परागत सेल्टिक धर्म र ड्र्युडिक उपासनालाई कुचाएको तरिकालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।
कम वा कम, आयरल्यान्डमा सर्पहरू छैनन्, र सर्पहरू कोराको प्राथमिक अभिव्यक्ति हुन्, यसले मूर्तिपूजक धर्म र देवीप्रतिको श्रद्धा इसाई धर्मको अधीनमा परेको देखाउँछ।
यद्यपि, कोराले गरे। मात्र होइन गायब । पूरै को भर मा उनको पीछा पछिआयरल्याण्ड, सेन्ट प्याट्रिकले पवित्र ताल, लोफ डर्गमा सेल्टिक देवीसँग अन्तिम शोडाउन गरेको थियो। जब उसले उसलाई पूरै निल्यो, उसले दुई दिन पछि उसको बाटो काटेको थियो, र उनको शरीर ढुङ्गामा परिणत भयो। उनको मृत्यु र अन्तिम रूपान्तरणले उनले प्रतिनिधित्व गरेको प्राकृतिक जीवन चक्रको अन्त्यको सुझाव दिन्छ।
मट। अक्सर, आँखाको छविहरूमा, उनलाई देशको खेलकुद गर्ने कोब्राको रूपमा देखाइएको छ।रेनेनुट - इजिप्शियन सर्प देवी
बीचमा रेनेनुटलाई चित्रण गरिएको छ। कोब्रा
सीधा-अगाडि वाडजेटको विपरीत, जब यो रेनेनुटको कुरा आउँछ, उपस्थितिहरू अस्थिर हुन सक्छ। यो इजिप्टियन देवीको रूप धेरै वैकल्पिक छ।
केही छविहरूले उनलाई सिंहको टाउको भएको महिलाको रूपमा देखाउँछन्, अरूले उनलाई कोब्राको रूपमा देखाउँछन्, वाडजेट जस्तै, वा टाउको भएको महिलाको रूपमा। कोब्रा को। उनलाई डबल प्लम्ड हेडड्रेस लगाएको देखाइनेछ, वा उनको वरिपरि सोलार डिस्क भएको देखाइनेछ।
जतिसुकै जस्तो देखिए पनि, रेनेनुटेटलाई चकित पार्ने खालको होइन: अंडरवर्ल्डमा, उनी आफ्नो वरिपरि सोलार डिस्क लिएर जान्छन्। आगोको सास फेर्ने विशाल सर्पको आकार। र, यदि त्यो पर्याप्त डरलाग्दो थिएन भने, Renenutet सँग एकल नजरले पुरुषहरूको हृदयलाई शान्त पार्ने क्षमता पनि थियो।
साथै, उनलाई कहिलेकाहीँ नेहेबकाउ, अण्डरवर्ल्डका ढोकाहरूको रक्षा गर्ने विशाल सर्पकी आमा मानिन्छ। यो Renenutet पनि हो जसले नवजात बच्चाहरूलाई आफ्नो भाग्यलाई श्राप र अन्य खराब मनसायहरूबाट जोगाउनको लागि गोप्य नामहरू दिन्छ।
यो पनि हेर्नुहोस्: कारुससम्पूर्ण घातक अंडरवर्ल्ड सर्पको कुरालाई अगाडि बढाउँदै, रेनेनुट आमाको आकृतिको एक नरक जस्तो लाग्छ: "उनी जो Rears" आखिरमा एकदमै उपयुक्त उपनाम हो।
Nehebkau - प्राइमवल इजिप्शियन स्नेक भगवान
नेहेबकाउ मौलिक मध्ये एक होइजिप्टमा आदिम देवताहरू र देवी रेनेनुटको छोरा हुन अनुमान गरिएको छ। एक विशाल सर्पको रूपमा चिनिने जुन प्राचीन पानीहरू पार गर्दछ, यो सर्प देवता इजिप्टको सूर्य देवता, रासँग सम्बन्धित छ, संसारको सृष्टि पछि। सर्प अमरताको प्रतीक भएको विषयवस्तुलाई निरन्तरता दिँदै उहाँलाई अनन्त मानिन्छ।
नेहेबकाउ अण्डरवर्ल्डको प्रवेशद्वारको संरक्षक हुनुका साथै दरबारमा विराजमान भएका देवताहरूमध्ये एक भएको मानिन्छ। माट।
माटको अदालत 42 साना देवताहरूको संकलन थियो जसले ओसिरिसलाई हृदयको वजनको साथ निर्णय गर्न मद्दत गर्यो। मृतकको पुस्तकमा एउटा अध्याय छ जसले यी सबै देवताहरू र तिनीहरूसँग सम्बन्धित क्षेत्रहरूको विस्तृत सूची दिन्छ।
अन्तिम संस्कारको समयमा पूजा गर्ने सर्प देवता, नेहेबकाउ अन्ततः राजाको रूपमा राको उत्तराधिकारी बने। आकाश।
मेरेटसेगर - दया र सजायको इजिप्टियन सर्प देवी
दया र दण्डको देवीको रूपमा बारम्बार हेरिने, मेरेटसेगरले मृतकहरूलाई हेरचाह गर्थे र चिहान लुटेराहरूलाई सजाय दिनुभयो। नेक्रोपोलिस भित्र गाडिएकाहरूलाई अपमान गर्ने र तिनलाई गल्ती गर्नेहरूको सजायमा अन्धोपन र घातक सर्पको टोकाइ समावेश हुनेछ।
तपाईले अनुमान लगाउनुहुनेछ कि एक देवी जसको नामको अर्थ "मौन मन पराउँछिन्" भन्ने हो, समस्या सिर्जना गर्नेहरूले उनीहरूको मनमा सोच्छन्। आफ्नै व्यवसाय!
मेरेत्सेगरको फराकिलो थेबान नेक्रोपोलिसमा अभिभावकत्व थियो।यसले उनलाई पुरातन इजिप्टियन इतिहासको धेरैजसो स्थानीय सर्प देवी बनायो। इजिप्टको नयाँ राज्य (१५५०-१०७० ईसापूर्व) सम्म उनको सर्प पंथ फस्टाएको थिएन।
एपेप - अराजकता र मृत्युको इजिप्टको सर्प देव
"अराजकताको प्रभु भनेर चिनिन्छ। ," वा "मृत्युको देवता," एपेप कुनै साधारण सर्प होइन। अस्तित्वमा रहेका पहिलो इजिप्टियन देवताहरू मध्ये एकको रूपमा, उहाँलाई प्रायः एक विशाल, द्वेषपूर्ण सर्प देवताको रूपमा वर्णन गरिएको छ। अर्कोतर्फ, केही प्रस्तुतिहरूले उहाँलाई गोहीको रूपमा चित्रण गर्दछ।
अपेपका दुवै प्रतिनिधित्वहरूले उहाँलाई सरीसृपको रूपमा मात्र समावेश गर्दैन, तिनीहरू दुवैले समान रूपमा अनुवाद गर्ने प्रवृत्ति राख्छन्। सर्प जस्तै, गोहीलाई डर र सम्मान थियो। थप रूपमा, शक्तिका प्रतीकहरू भए तापनि, तिनीहरू दुवै पुनर्जन्मसँग पनि जोडिएका थिए।
प्राचीन इजिप्टवासीहरूले विश्वको सृष्टि हुनुअघि एपेप वरिपरि थियो र उहाँ अन्धकार र अव्यवस्थाको प्राणी हो भनी विश्वास गर्थे। सूर्य देवता राले ब्रह्माण्डको सन्तुलन कायम रहने सुनिश्चित गर्न एपेपसँग रातभर लड्नुहुनेछ, जसमा अराजकताका प्रभु फेरि उठ्न मात्रै झर्नेछन्।
एस्क्लेपियस - ग्रीक सर्प औषधिको देवता
प्रारम्भिक रूपमा वर्णन गरिएको छ। होमरको इलियड मा औसत जोको रूपमा, एस्क्लेपियस आफ्नो चिकित्सा कौशलको लागि पुरातन ग्रीसमा देवता बन्न गयो। एक मात्र चिकित्सक भए पनि, लोकप्रिय विश्वासले उनलाई अपोलोको छोरा र एक नश्वर राजकुमारी र ईश्वरीय अधिकारद्वारा, एक देवता प्रदान गर्नेछ।
र, दुर्भाग्यवशएस्क्लेपियस, जिउसले डाक्टरहरूलाई मन पराउँदैनन् - विशेष गरी ईश्वरीयहरू।
मानिसलाई अमरता दिने डरले, जिउसले एस्क्लेपियसलाई मारे। बदलामा, अपोलोले साइक्लोपहरूलाई मारे जसले आफ्नो छोरालाई मार्ने भाग्यशाली गर्जनलाई नक्कल बनाएका थिए।
अव्यवस्थित पारिवारिक गतिशीलता बाहेक, Asclepius को सबैभन्दा प्रसिद्ध पक्ष उनको पितृत्व वा उनको असामयिक मृत्यु थिएन। यो उनको औषधीय छडी थियो; एउटा सानो हाँगा जसको वरिपरि एउटै सर्प झुण्डिएको थियो। हर्मीस क्याड्युसियससँग गल्ती नगर्नुहोस् — दुई एक अर्कासँग जोडिएका सर्पहरू र पखेटाहरूको सेट भएको कर्मचारी — Asclepius को रड तुलनामा धेरै सरल भाडा थियो।
आधुनिक चिकित्सामा, एस्क्लेपियसको रडलाई क्याड्युसियससँग एकान्तर रूपमा प्रयोग गरिन्छ।
ग्रीक पौराणिक कथामा दोहोरिने विषयवस्तु भनेको सर्पहरू ईश्वरीय सन्देशवाहक: जीवन र मृत्युका प्रतीकहरू हुन् भन्ने दृष्टिकोण हो। विशेष गरी ग्रीक राक्षसहरूसँग व्यवहार गर्दा, सर्पहरू अमरताको चिन्हको रूपमा प्रमुख रूपमा चिनिन्छन् — हामी डरलाग्दो गोर्गनहरू र विशाल हाइड्रामा चेक-इन गर्दा तल थप कुराहरू प्राप्त गर्नेछौं।
द गोर्गन्स – तीन ग्रीक सर्प देवीहरू
जारी राख्दै, गोर्गनहरू हुन नसक्ने पावरहाउसहरूलाई बेवास्ता गर्नु अनुचित हुनेछ। यी तीन दुष्ट महिला राक्षसहरू स्टेनो, युरियाल र मेडुसा भनेर चिनिन्छन्। तामाको हात र सुनका पखेटा भएका प्राणीको रूपमा वर्णन गरिएको, गोर्गनहरू पुरातन ग्रीकहरूका बीचमा तिनीहरूको कुरूप अनुहार रउग्रता।
जबसम्म मेडुसाको कथा कुख्यात र विवादित छ, जहाँसम्म सबैलाई थाहा छ, उनी एक मात्र गोर्गन हुन् जो अमर छैनन्, मानव जन्मिएर।
तुलनात्मक रूपमा, उनका दिदीबहिनीहरू भन्दा फरक, जसका टाउको भएका सर्पहरू (ओ हो, वास्तविक जीवित सर्पहरू) तिनीहरूको अमरतामा सङ्केत गर्छन्। यो अनुमान गर्न सकिन्छ कि मेडुसाको सुन्दर नश्वरबाट एक घिनलाग्दो सर्पको जनावरमा परिवर्तनले सर्पको पुनर्जन्म गुण देखाउन सक्छ। उसलाई भएको सबै पछि, कसैले आशा मात्र गर्न सक्छ कि मेडुसाका सर्पहरू पूर्व पुजारीका लागि दोस्रो सुरुवातको मौका हो।
हाइड्रा - ग्रीक सर्प भगवान मोन्स्टर
यो राक्षस प्रसिद्ध ग्रीक नायक हेराक्लिसको हातमा बच्चाको खेल जस्तो देखिने गरी बनाइएको थियो। सुरुमा नौ टाउको भएको विशाल समुद्री सर्पको रूपमा डराएको, हाइड्रालाई हेराले राजा युरिस्टियसको लागि आफ्नो बाह्र श्रमिकहरू मध्ये एकको दौडान हेराक्लिसलाई मार्ने उद्देश्यले सिर्जना गरेको थियो।
हेराक्लिसको कथा बाह्र श्रम पुरातन ग्रीक मिथकहरू मध्ये सबैभन्दा प्रसिद्ध मध्ये एक हो। घटनाहरू हेरा (विवाह र परिवारको देवी, र तिनको बुबाको कानुनी पत्नी) को कारणले भएको पागलपनको पछि लाग्छन् जसले यस दुःखद नायकलाई आफ्नी पत्नी र छोराछोरीलाई मार्न लग्यो।
त्यसोभए, हाइड्रासँगको क्याच यो थियो कि यसमा सबैभन्दा खराब सास थियो (हामी शाब्दिक घातक विषको कुरा गर्दैछौं) र यदि नौ टाउको पर्याप्त थिएन भने Heracles काटे पछिएक, यसको ठाउँमा दुई थप बढ्यो; विशाल समुद्री सर्पको यो विचित्र विशेषताले सिधै जोडिएको छ — तपाईंले अनुमान गर्नुभयो — अमरता!
हो, हेराले यो मानिसलाई मार्ने निर्धारित थियो।
भाग्यवश हर्कुलसको लागि, उसले एक भतिजा, Iolaus बाट सहायता प्राप्त गर्यो, जसले हाइड्राको घाँटीको स्टम्पलाई अन्य टाउकोबाट अंकुराउन अघि यसलाई दाग गर्न ब्रान्ड प्रयोग गर्यो। साथै, यस पारिवारिक झगडामा एथेनाले पक्कै पनि आफ्नो सौतेनी भाइको पक्षमा थिइन्: एथेनाको सुनौलो तरवार पहिलेको मुठभेडबाट उपहार दिएर, हेराक्लेसले हाइड्रालाई त्यसै प्रकारले मार्न पर्याप्त अपंग बनाउन सक्षम थिए।
द रेन्बो स्नेक – अस्ट्रेलियाको सृष्टि सर्प
इंद्रधनुष सर्प आदिवासी अष्ट्रेलियाली पौराणिक कथाहरूमा प्राथमिक सृष्टिकर्ता देवता हो। उनीहरूलाई मौसमको देवताको रूपमा पनि सम्मान गरिन्छ, किनकि धेरै पटक इन्द्रेणीले पुरातन कलाकृतिमा यो सर्प देवताको छविको प्रशंसा गर्दछ।
यो याद गर्नुपर्दछ कि "इन्द्रेणी सर्प" मानवविज्ञानीहरूले अपनाएको कम्प्लेट शब्द हो। जीवनको सृष्टिकर्ता एक विशाल सर्पको सम्बन्धमा सम्पूर्ण अस्ट्रेलियाभरि उस्तै समान कथाहरूको सामना गर्नु परेको थियो। स्वाभाविक रूपमा, यी सृष्टि कथाहरू जीवन दिने सर्पको लागि आफ्नै नाम भएका मानिसहरू र सम्बन्धित राष्ट्रहरूबाट भिन्न हुन्छन्।
यद्यपि, इन्द्रेणी सर्पले प्रदान गरेको जीवनको निर्विवाद जरा पानी थियो, कथाको पर्वाह नगरी। यसबाहेक, केही संस्कृतिहरूले दावी गरे कि यो सर्पले ब्रह्माण्ड सिर्जना गरेको थियो र कसैले तिनीहरूलाई हेरे।पुरुषको रूपमा, स्त्रीलिंगी, वा कुनै पनि रूपमा।
जस्तै कथा जान्छ, इन्द्रेणी सर्प एक दिन जमिनबाट नउठुन्जेल सहस्राब्दीसम्म पृथ्वी मुनि सुतेको थियो। जब विशाल सर्पले यात्रा गर्यो, पृथ्वीको भूभाग बन्न थाल्यो। जहाँ तिनीहरू घुमे, अन्य जनावरहरू ब्युँझिए। यो विश्वास गरिन्छ कि सर्पले पानीको शरीर ओगटेको छ, त्यसैले यसलाई पानीको महत्व र परिवर्तनशील मौसमहरूको प्रतिनिधित्वको रूपमा स्थापित गर्दछ।
जोर्मुन्गान्डरबाट कहाँ सुरु गर्ने...
ठीक छ, विश्व सर्प बन्नु सबैभन्दा सजिलो काम होइन, आफ्नो पुच्छर टोक्दै पृथ्वीको वरिपरि र समुद्र मुनि घुम्नु।
होइन, मिडगार्ड सर्पको काम रमाइलो जस्तो लाग्दैन।
साथै, उसले सक्न सक्दैन जब उसको भाइबहिनीहरूले दानव ब्वाँसो फेनरीर र नोर्स देवीलाई समावेश गर्दछ। मृत्यु, हेल।
अझ खराब? उसको काका, थोर, उसलाई घृणा गर्नुहुन्छ ।
जस्तै...हेराको हेराक्लेस प्रकारको घृणाप्रतिको भावना। वास्तवमा, तिनीहरूको अन्तिम भिडन्तमा, दुईले एकअर्कालाई मार्छन्।
यो भनिन्छ कि रग्नारोकको समयमा, नोर्स पौराणिक कथाको प्रलयको दिन, जोर्मुनगान्डरले आफ्नो पुच्छर आफ्नो मुखबाट निकाल्दा समुद्र छोड्छ, जसले गर्दा महासागर बाढी। जमिनमा पुगेपछि, जोर्मुन्गान्डर वरपरको पानी र हावामा विष छर्कन अगाडि बढ्छ।
यो विष थोरको मृत्युको अन्तिम कारण बन्छ, किनकि ऊ केवल नौ हिँड्न सक्षम हुन्छ।आफ्नै लडाईका घाउहरूमा मृत्यु हुनु अघि मृत विश्व सर्पबाट गति लिन्छ।
निन्जिजिडा र मुशुसु – मेसोपोटामियाका सर्प देवताहरू
यो सुमेरियन देवता एक जटिल व्यक्ति हो। कृषि र अन्डरवर्ल्डसँग जोडिएको विश्वास गरिन्छ, उनको प्रतीक घुमाउरो सर्पको आकृति हो, जसले रूखको घुमाउरो जरालाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। यो उहाँको समग्र विषयवस्तुसँग पूर्ण रूपमा फिट हुनेछ, किनकि उहाँको नामको शाब्दिक अर्थ "असल रूखको प्रभु" मा अनुवाद गरिएको छ।
निंगिसजिडासँग सम्बन्धित अर्को प्रतीक एउटा शाखाको वरिपरि घाउ भएको ठूलो सर्प बसमुको छवि हो। तपाईंले कल्पना गर्न सक्नुभएझैं, यसले हर्मेसको क्याड्युसियससँग उल्लेखनीय समानता राख्छ यद्यपि त्यहाँ दुई बीचको कुनै सम्बन्ध छैन।
यस बीचमा, बास्मुलाई हिन्डल र पखेटा भएको विशाल सर्पको रूपमा वर्णन गरिएको छ। तिनीहरूको नाम लगभग "विषालु सर्प" मा अनुवाद गरिएको छ र तिनीहरूले पुनर्जन्म, मृत्यु र मृत्युको प्रतिनिधित्व गर्छन्। यो ईश्वरीय प्राणी मेसोपोटामिया भरि प्रजनन देवीहरूको प्रतीक बन्यो, साथै जन्म प्रक्रिया; यो विशेष गरी जब बास्मुलाई फैलिएको सीङको साथ देखाइन्छ।
यसलाई ध्यानमा राखेर, बास्मु निङ्सिजिडाको प्रतीक हो जब तिनीहरू कि त कर्मचारीको वरिपरि बेरिएको सर्पको रूपमा वा दुई जोडिएका सर्पको रूपमा देखिन्छन्। Ningishzida को नाम मा यसको सट्टा एक दाख को संदर्भित गर्न सक्छ, किनकि भगवान पनि रक्सी संग नजिकको जोडिएको छ (जस्तै
