蛇の神々と女神：世界の19の蛇の神々

エジプトのワジェットやアペップ、ギリシャのアスクレピオス、ミッドガルド、オーストラリアのレインボースネークなど、蛇神は世界中の古代神話に登場する。

今日、多くの人々に恐れられている蛇だが、古代人の多くは蛇を善と悪の両方の神として見ていた。 これらの神々の物語や表現は、今も変わらず魅力的である。

ワジェト - エジプトの蛇神、

ワドジェット

このエジプトのコブラの女神は、出産と子供の守護神として知られている。 後世の描写では、ワジェトはファラオの守護神と関連付けられている。

このようなワジェトの解釈は、おそらくエジプトのファラオとの関係と結びつけられ、彼女の揺るぎない結界、あるいはファラオの王国を守り導く役割に関係しているのだろう。

女神の他の描写では、ナイル・デルタを囲む土地である下エジプトの赤い王冠（デシュレとも呼ばれる）を被っており、女神がこの地域の守護女神の一人であることを立証している。 デシュレは当時の支配者がよく被っていたものであり、ワジェトが王冠を被っていることは、この土地の君主を守護する女神であることをさらに示唆している。

ワジェトは、ハトホル、セクメト、バステト、ラエト、ムトを含む、ラーの眼を構成する多くの女神の一人であると言われている。 多くの場合、眼の画像では、デシュレットを持つコブラの姿で描かれている。

ルネヌテ - エジプトの蛇の女神

コブラとして描かれた中央のルネヌテット

素直なワドジェットとは異なり、ルネヌテに関しては、外見が揺れ動くことがある。 このエジプトの女神は、かなり多くの表情を交互に持っている。

ライオンの頭を持つ女性として描かれた像もあれば、ワジェトのようにコブラの頭を持つ女性として描かれた像もある。 彼女は二重の羽毛で覆われた頭飾りをつけていたり、周囲に太陽電池の円盤を持っていたりする。

冥界では、火を噴く巨大な蛇の姿をしていることで知られている。 それでもまだ十分恐ろしくないというなら、ルネヌテットは一目見ただけで人の心を静める能力も持っている。

また、冥界の門を守る大蛇ネヘブカウの母親とされることもある。 呪いや悪意から運命を守るため、新生児に秘密の名前をつけるのもレネヌテである。

冥界の大蛇のようなことはやめて、ルネヌテットはとてつもない母親のようだ。

ネヘブカウ - 原始エジプトの蛇神

ネヘブカウはエジプトの原初の神々の一人で、女神レネヌテットの息子であると推測されている。 原初の水を横断する大蛇として知られるこの蛇神は、世界の創造後、エジプトの太陽神ラーと結びつくようになった。 彼は永遠であると考えられており、蛇が不死の象徴であるというテーマを継承している。

ネヘブカウは冥界への入り口の守護者であり、マアトの宮廷に座っていた神の一人であると信じられている。

マアトの宮廷は、オシリスが心の重さを量る儀式で裁きを下すのを助ける42の小神々の集大成である。 死者の書』には、これらの神々の詳細なリストと、彼らが関連する地域が記された章がある。

葬送儀礼の際に崇拝される蛇神であるネヘブカウは、やがてラーの後継者として天空の王となった。

メレツェーガー - エジプトの慈悲と罰を司る蛇の女神

慈悲と罰の女神とされるメレツェガーは、死者を見守り、墓荒らしを罰した。 ネクロポリスに埋葬されたメレツェガーを侮辱した者には、失明や蛇に噛まれるなどの罰を与えた。

静寂を愛する女神」を意味する女神のことだから、トラブルメーカーは自分たちのことは棚に上げているのだろう！

メレツェガーは、広大なテバン・ネクロポリスの守護神であった。 そのため、古代エジプト史の大半において、メレツェガーはほとんど地元の蛇の女神であった。 エジプトの新王国時代（紀元前1550〜1070年）になって初めて、メレツェガーの蛇崇拝が盛んになった。

アペップ - 混沌と死を司るエジプトの蛇神

カオスの神」あるいは「死の神」として最もよく知られているアペップは、普通の蛇ではない。 エジプトで最初に存在した神々の一人であり、しばしば巨大で悪意に満ちた蛇の神と表現される。 一方で、ワニのように描かれた表現もいくつかある。

アペップはどちらも爬虫類として描かれているだけでなく、同じように翻訳される傾向がある。 蛇と同じように、ワニは恐れられ、崇拝された。 さらに、権力の象徴でありながら、どちらも再生とも深く関連していた。

古代エジプト人は、アペップは世界創世以前から存在し、闇と混乱をもたらす生き物だと信じていた。 太陽神ラーは宇宙のバランスが保たれるよう、毎晩アペップと戦い、カオスの主は倒れ、再び蘇ると信じていた。

アスクレピオス - ギリシャ神話の蛇の医神

当初はホメロスの「平凡なジョー」として描かれていた。 イリアス アスクレピオスは、その医術の腕前から古代ギリシア全土で神格化され、一介の医師でありながら、アポロンと人間の王女との間に生まれた子として、神格化されるようになった。

そしてアスクレピオスにとって不運なことに、ゼウスは医者、特に神の医者が本当に嫌いだった。

人間に不死を与えることを恐れたゼウスはアスクレピオスを殺し、その報復としてアポロンは、息子を殺した運命の雷を造ったサイクロプスを殺した。

アスクレピオスの最も有名な側面は、父子関係でも早すぎる死でもない。 それは、一匹の蛇が絡みついた粗末な枝である。 ヘルメスのカドゥケウスと間違えないように。 に アスクレピオスの杖は、それに比べるとはるかにシンプルなものだった。

現代医学では、アスクレピオスの杖はカドゥケウスと同じ意味で使われている。

ギリシャ神話に繰り返し存在するテーマは、蛇は神の使いであり、生と死の象徴であるという見方である。 特にギリシャ神話の怪物を扱う場合、蛇は不死のしるしとして重要な役割を果たす。

ゴルゴーン-ギリシャ神話の三匹の蛇の女神

続けて、ゴルゴンという無類の強さを無視するのは不公平だろう。 この3体の凶悪な女怪物は、ステノ、エウリュアレ、メドゥーサとして知られている。 銅の手と金の翼を持つ存在と形容されるゴルゴンは、その醜い姿と凶暴性から古代ギリシャ人に恐れられていた。

メドゥーサの物語は悪名高く、今日まで論争が続いているが、誰もが知る限り、彼女はゴルゴンの中で唯一不死身ではなく、人間として生まれた。

比較的、頭いっぱいの蛇（そう、実際の蛇だ。 生きる メドゥーサが美しい人間から恐ろしい蛇のような獣に変身したのは、蛇の再生の性質を表しているのではないかと推測される。 彼女に起こったすべての出来事の後では、メドゥーサの蛇がかつての巫女にとって再出発のチャンスであることを願うしかない。

ヒドラ - ギリシャ神話の蛇神モンスター

この怪物は、ギリシアの有名な英雄ヘラクレスの手によって、子供の遊びのように見せかけられた。 もともとは巨大な海蛇として恐れられていた。 九 頭部、ヒュドラはヘラがエウリュステウス王のために行った十二の大業のひとつで、ヘラクレスを殺す目的で創られた。

ヘラクレスの十二の苦役の物語は、ヘラ（結婚と家庭の女神であり、ヘラクレスの父の正妻）が引き起こした狂気の発作が、この悲劇の英雄を妻と子供たちの殺害に駆り立てたというもので、ギリシャ神話の中でも最も有名なもののひとつである。

だから、ヒドラのキャッチは、ヒドラには ワースト 今までの呼吸（文字通りの 致死性 ヘラクレスが1つの頭を切り落とした後、その代わりにさらに2つの頭が生えたのだ！

ああ、ヘラは 断固 この男を殺すために。

ヘラクレスにとって幸運だったのは、甥のイオラオスからの援助があったことだ。イオラオスは、ヒドラの首から他の首が生える前に、焼印でヒドラの首の切り株を焼灼した。 また、アテナはこの家族喧嘩で間違いなく異母兄の味方をした。以前の出会いから贈られたアテナの黄金の剣で、ヘラクレスは同様の手段でヒドラを殺すのに十分なほど、ヒドラを動けなくすることができた。

レインボー・スネーク - オーストラリアの創世蛇

レインボー・サーペントは、オーストラリア先住民の神話における主要な創造神である。 また、天候の神としても崇められており、古代のアートワークでは、虹がこのサーペント・ゴッドのイメージを引き立てていることが多い。

レインボー・サーペント」とは、人類学者がオーストラリア全土で生命そのものの創造主である巨大なヘビにまつわる、ゆるやかに類似した物語に直面したときに採用した包括的な用語であることに留意すべきである。 当然ながら、これらの創造物語は、生命を与えるヘビに独自の名前を持つ人々やそれぞれの民族によって異なる。

さらに、この蛇が宇宙を創造したと主張する文化もあれば、蛇を男性的、女性的、あるいはそのどちらでもないとみなす文化もある。

虹の蛇は何千年もの間、地底に眠っていたが、ある日地上に姿を現した。 その蛇が旅するとき、地球の地形が形成され始めた。 蛇が歩き回った場所では、他の動物たちが目覚めた。 蛇は水辺を占拠していたと信じられていることから、蛇は水と季節の移り変わりを象徴する存在として確立された。

北欧の蛇神：ミッドガルドの蛇ヨルムンガンド

ヨルムンガンドについて何から話せばいいのか...。

地球や海底に巻きつきながら、自分の尻尾を噛む。

いや、ミッドガルド・サーペントの仕事はまったく面白くなさそうだ。

また、彼は できない 彼の兄弟には、悪魔の狼フェンリルや北欧神話の死の女神ヘルがいるのだから。

さらに悪いのは叔父のトールだ、 嫌い 彼だ。

ヘラクレスに対するヘラの気持ちのようなものだ。 実際、最後の対決では、2人は殺し合うことになる。

北欧神話の終末の日であるラグナロクの際、ヨルムンガンドは口から尾を放つと海を離れ、海が氾濫すると言われている。 陸に上がったヨルムンガンドは、周囲の水と空気に毒を撒き散らす。

この毒がソーの最終的な死因となり、彼は死んだ世界蛇から9歩しか歩けず、自らの戦いで負った傷に倒れる。

ニンギシダとムシュシュ-メソポタミアの蛇神たち

このシュメールの神は複雑な性格の持ち主である。 農業と冥界に関係があると信じられている彼のシンボルは、曲がりくねった木の根を反映した曲がりくねった蛇の姿である。 彼の名前は直訳すると "良い木の主 "であることから、これは彼の全体的なテーマと完璧に一致するだろう。

ニンギシジダに関連するもうひとつのシンボルは、枝に巻き付いた大蛇バスムの像である。 ご想像の通り、これはヘルメスのカドゥケウスに酷似しているが、両者に関係はない。

一方、バスムは後足と翼を持つ巨大な蛇として描かれている。 その名前は大まかに訳すと "毒蛇 "で、再生、死、死を象徴しているようだ。 この神々しい生き物は、メソポタミア全土で豊穣の女神のシンボルとなり、出産プロセスのシンボルにもなった。バスムが突き出た角を持って描かれているのはそのためだ。

それを考慮すると、バスムはニンギシダの象徴であり、杖に巻きついた蛇、あるいは2匹の蛇が結合した姿と見ることができる。

さらに、ニンギシダの名前にある木が、代わりにブドウの木を指しているのではないかと推測する学者はほとんどいない。なぜなら、ニンギシダ神はアルコールとも密接な関係があるからだ（ギリシャ神話のディオニュソスに似ている）。

ムシュシュ-メソポタミアの守護蛇神

激怒した蛇」という意味の名前を持つこの蛇の精霊は、挑戦から引き下がることはなかったと想像できる。

バビロンのイシュタル・ゲート（現在のイラクのヒラにある）に描かれているように、ムシュシュはアマルガム生物であり、滑らかな鱗に覆われた細長い犬のような体に長い首、角、叉状の舌を持つ。

バビロニアの主神マルドゥクと密接に結びついたムシュシュは、マルドゥクが戦いでムシュシュを倒した後、何よりも守護霊とみなされた。

エオプシン - 韓国の蛇神

エオプシンは、韓国の民間神話に登場する富と貯蔵の女神である。 伝統的に、エオプシンはヘビのほか、ヒキガエルやイタチなど、さまざまな生き物の姿をしている。 まれに、エオプシンは人間の姿をしていることも知られているが、このような姿になるのは特殊な事情によるもので、ほとんど例がない。

通常、大蛇の女神は家の屋根に住み着くが、エオプシンがそれ以外の場所にいる場合は凶兆とされ、家庭の安定（物理的、社会的）が損なわれ、女神が留まる理由がなくなるとされている。 独立心が強く、自分の意志で行動することで知られているが、崇拝者たちは今でもお供え物で守護神を鎮めようとしている。

エオプシンは、家庭と財産の守護神であるだけでなく、他の7人の女神の母親でもあるという。 チルソン・ボンプリ 蛇の姿の彼女は、人間の耳を持つ黒檀の蛇と表現されている。 とても 屋根裏に隠れている特定のヘビは、放っておいたほうがいい！

ケツァルコアトル：アステカの羽毛蛇神

アステカ神話に登場する羽毛の蛇であるケツァルコアトルは、人間の創造主であり、大地と天空を隔てる神であると信じられている。 現存する最古の記録によると、この蛇神は雨と水の神トラロックと密接に結びついており、本来の領域は植物であった。

アステカの時代（1100年〜1521年）、ケツァルコアトルは、神々と人間をつなぐ神官の守護神として、またさまざまな職人たちの守護神として崇拝された。 さらに、他の蛇の神々の傾向に従って、この羽毛の生えた蛇は、生と死と再生の具現として崇められた。

五つのナーガ - ヒンドゥー教の蛇神

ヒンドゥー教の神話では、ナーガは半身が蛇であり、人間の姿にも蛇の姿にもなれる神的存在である。 彼らは有益な神として崇められているが、ヒンドゥー教では人類を通して手強い敵であることが証明されている。

一般的にハンサムな生き物と言われるナーガは、水辺や宝を守ることに関連している。

アディシャ

タクシャカ、ヴァスキ、そして百を超える蛇の長兄であるアディシェシャは、もう一人のナーガ王として知られている。 彼はヴィシュヌ神と一緒に描かれることが最も多く、二人が離れていることはほとんどない（兄弟として生まれ変わることさえある）！

そう、シェーシャは永遠なのだ。

この蛇神ナーガはしばしばコブラと表現され、その頭巾の中に惑星があると信じられている。

アスティカ

賢者ジャラートカルと蛇の女神マナサ・デヴィの息子であるアスティカは、ヒンドゥー神話に登場する5人の著名なナーガのうちの1人である。 物語を信じるならば、アスティカはクルの王ジャナメジャヤの父親の蛇刺されによる仇を討つための蛇のいけにえであるサルパ・サトラを中断させた。

クルは鉄器時代（前1200〜前900年）のインド最北端にまたがる部族連合で、クルを構成していた現代の州にはデリー、ハリヤナ、パンジャーブなどがある。

アスティカはナーガ王の一人で、インドラの仲間であったタクシャカを救っただけでなく、国王に嘆願して王国中の蛇の訴追を終わらせることに成功した。

この日は現在、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の現代的な慣習ではナーガ・パンチャミとして祝われている。

ヴァスキ

このナーガの王は、シヴァ神の仲間として最もよく知られている。 事実、シヴァ神はヴァスキをとても気に入り、彼を祝福し、蛇を首飾りとして身に着けていた。

ヴァスキのもう一つの重要な点は、ナガマニと呼ばれる宝石を頭にかぶっていることだ。 この宝石は、他の神に比べて蛇神としての地位が高いことを示している。

一方、アフリカ、アジア、南米の民間療法では、蛇に噛まれたときの治療用にナガマニ（蛇石、毒蛇石、コブラの真珠とも呼ばれる）が必要とされる。 その意味で、問題のナガマニはガラス質の緑色または黒色の自然石である。

カリーヤ

結局のところ、このナーガは普通の蛇ではない！ むしろ百頭の蛇のような竜だ。

迦楼羅は、人間や鳥が近寄れないほど毒の詰まった川に住むことで知られていた。 迦楼羅は、ヴィシュヌ神の金色の翼を持つヴァハナであるガルーダを恐れていたため、これは特に好都合であった。 軽蔑的 ヘビだ。

ある日、クリシュナ神が泡立つ川に落ちたボールを取ろうとして、大蛇と戦いになった。 クリシュナは、ご想像の通り勝利し、フルートを吹きながらカーリヤの頭巾を横切って踊りながら川から上がった。

勝利のダンスについて話そう！

マナサ

蛇を擬人化したこの女神は、蛇に噛まれたときの治療と予防、豊穣と繁栄のために崇拝された。 彼女の連想は、蓮の上に座って子供を膝に乗せている姿を描いた様々なマナサの像に描かれている。

ヴァスキの妹である彼女は、アディシェーシャやタクシャカなど、ヒンドゥー教における他のナーガ族とも家族的なつながりが広く、アスティカは彼女の最愛の息子である。

コラ - ケルトの蛇の女神

ケルトのパンテオンの中で最も忘れられた女神の一人であるコラは、生、死、豊穣、そして大地そのものを体現している。 この蛇の女神には、絡み合う2匹の蛇のイメージがあり、人生の旅を通しての再生や精神の変容が主なテーマとなっている。

彼女の物語はほとんど失われてしまったが、ひとつだけ残っている。

さて、アイルランドにヘビがいなかったことは周知の通りだ。 いなかった。

しかし、聖パトリックはアイルランドから「蛇を追い払った」と信じられている。 今日、多くの学者が、聖パトリックはアイルランドから蛇を追い払ったのではない、と認めている。 文字通り しかしこの物語は、キリスト教がケルトの伝統的な宗教とドルイド信仰を押しつぶしたことを象徴している。

多かれ少なかれ、アイルランドにヘビがいなくなり、ヘビがコッラの主な現れであるという事実は、異教の宗教と女神への崇敬がキリスト教の下で崩壊したことを示唆している。

とはいえ、コラはただ単に 消える 彼女を追いかけ回した後 全体 アイルランドの聖パトリックは、聖なる湖ラフ・ダーグでケルトの女神と最後の対決をした。 女神に丸呑みにされたパトリックは、2日後に逃げ道を切り開き、女神の体は石になった。 女神の死と最終的な変容は、女神が象徴する自然の生命サイクルの停止を示唆している。