Სარჩევი
იქნება ეს ვაჯეტი თუ აპეპი ეგვიპტიდან, ასკლეპიუსი საბერძნეთიდან, მიდგარდი თუ ავსტრალიური ცისარტყელა გველი, გველის ღმერთები გავრცელებულია ძველ მითოლოგიაში მთელი მსოფლიოს მასშტაბით.
დღეს ბევრ ადამიანს ეშინია, ბევრი ძველი გველს ხედავდა როგორც ღვთაებებს, როგორც კეთილს, ასევე ბოროტს. ამ ღმერთების ისტორიები და წარმოდგენები ისეთივე მომხიბლავი რჩება, როგორც არასდროს.
Wadjet – ეგვიპტის გველის ღმერთი,
Wadjet
ეს ეგვიპტური კობრა ქალღმერთი ჩვენი სია ცნობილია, როგორც მშობიარობისა და ბავშვების მეურვეები. მოგვიანებით გამოსახულებები უაჯეტს ფარაონების დაცვას უკავშირებს.
როგორც გარეგნულად ჩანს, მას აღწერენ, რომ მას მუდმივად გაშლილი ქუდი აქვს, თითქოს მზადაა ნებისმიერ მომენტში თავს დაესხას. Wadjet-ის ეს ინტერპრეტაცია შეიძლება დაკავშირებული იყოს მის ურთიერთობასთან ეგვიპტის ფარაონებთან და ეხებოდეს მის ურყევ პალატას, ან ფარაონის როლს, დაიცვას და წარმართოს სამეფო. ქვემო ეგვიპტის წითელი გვირგვინი (ასევე ცნობილი როგორც დეშრეტი), ნილოსის დელტას მიმდებარე მიწა, რითაც იგი გახდა რეგიონის ერთ-ერთი მფარველი ქალღმერთი. დეშრეტს ჩვეულებრივ ატარებდნენ მმართველები იმ პერიოდის განმავლობაში, ასე რომ, ვაჯეტი გვირგვინით ატარებდა შემდგომში ვარაუდობს მის მეურვეობას მიწის სუვერენებზე.
ბოლოს, ნათქვამია, რომ Wadjet არის ერთ-ერთი იმ მრავალი ქალღმერთიდან, რომლებმაც შეადგინეს Eye of Ra: ჯგუფი, რომელშიც შედიოდა ჰათორი, სეხმეტი, ბასტეტი, რაეტი დაბერძნული დიონისე).
მუშუსუ - მესოპოტამიის მფარველი გველის ღმერთი
სახელით, რომელიც ნიშნავს „გაბრაზებულ გველს“, თქვენ წარმოიდგინეთ, რომ ეს გველის სული არ იყო ის, ვინც გამოწვევას უკან დახევდა.
როგორც ჩანს ბაბილონის იშთარის კარიბჭეზე (მდებარეობს თანამედროვე ჰილაში, ერაყი), მუშუსუ არის ამალგამური არსება. ისინი წარმოდგენილია როგორც სუსტი, ძაღლისმაგვარი სხეული, დაფარული გლუვი ქერცლებით, გრძელი კისრით, რქით და ჩანგალი ენით.
მუშუსუ ყველაზე მეტად განიხილებოდა როგორც მფარველი სული, რომელიც მჭიდროდ იყო დაკავშირებული მარდუქთან. , ბაბილონის მთავარი ღმერთი, მას შემდეგ, რაც მარდუქმა დაამარცხა იგი ბრძოლაში.
ეოფსინი – კორეული გველის ღმერთი
ეოფსინი არის სიმდიდრისა და შენახვის ქალღმერთი კორეის ხალხურ მითოლოგიაში. ტრადიციულად, იგი გველის გარდა მრავალფეროვან არსებებად აღიქმება, როგორიცაა გომბეშოები და ქესტები. იშვიათ შემთხვევებში ცნობილია, რომ ეოფსინი ადამიანის სახესაც იღებს, თუმცა ამ მანიფესტაციის გარშემო არსებული გარემოებები სპეციფიკურია და მცირეა.
ჩვეულებრივ, გველის ქალღმერთი სახლობს სახლების სახურავებზე. თუ ეოპსინი სახლის ნებისმიერ სხვა ადგილას აღმოჩნდება, ეს ცუდ ნიშნად ითვლება: საყოფაცხოვრებო სტაბილურობა (ფიზიკურად და სოციალურად) იკლებს და ის ვეღარ პოულობს დარჩენის მიზეზს. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი განიხილება, როგორც დამოუკიდებლად და ცნობილია, რომ მოქმედებენ საკუთარი ნებით, თაყვანისმცემლები მაინც ცდილობენ დაამშვიდონ მეურვე შესაწირავებით.
გარდა იმისა, რომ ისინი არიან მცველები.სახლი და ამქვეყნიური ქონება, ეოპსინი ასევე არის შვიდი სხვა კორეული ქალღმერთის დედა ჩილსონგ ბონპულის მიხედვით. გველის სახით მას აღწერენ, როგორც აბონენტურ გველს ადამიანის ყურებით, ასე რომ, თუ შეხვდებით ამ ძალიან სპეციფიკურ გველს, რომელიც შენს სხვენში ცურავს, უმჯობესია თავი დაანებოთ მას!
Quetzalcoatl: აცტეკების ბუმბული გველი ღმერთი
აცტეკების მითის ბუმბულიანი გველი, კეცალკოატლი ითვლება ადამიანის შემოქმედად და მიწასა და ცას შორის გამყოფ ღვთაებად. არსებობის უძველესი ჩანაწერები მიუთითებს, რომ ეს გველის ღმერთი მჭიდროდ იყო დაკავშირებული წვიმისა და წყლის ღმერთთან, ტლალოკთან და რომ მისი თავდაპირველი სამფლობელო იყო მცენარეულობა.
აცტეკების მეფობის დროს (ახ. წ. 1100-1521 წწ.), კეცალკოატლი იყო. თაყვანს სცემდნენ როგორც მღვდლების მფარველს - ღმერთებსა და კაცობრიობას შორის ხაზს - და სხვადასხვა ხელოსნების მცველს. გარდა ამისა, გველის სხვა ღვთაებების ტენდენციის შემდეგ, ამ ბუმბულიან გველს პატივს სცემდნენ, როგორც სიცოცხლის, სიკვდილის და აღორძინების განსახიერებას.
Იხილეთ ასევე: ფორსეტი: სამართლიანობის, მშვიდობისა და ჭეშმარიტების ღმერთი სკანდინავიურ მითოლოგიაშიხუთი ნაგა - ინდუისტური გველის ღვთაებები
ინდუისტურ მითოლოგიაში ნაგაები არიან ღვთაებრივი არსებები, რომლებიც ნახევრად გველები არიან და შეუძლიათ ადამიანის ან გველის ფორმა მიიღონ. მათ პატივს სცემენ როგორც სასიკეთო ღვთაებებს, თუმცა ინდუიზმში დაამტკიცეს, რომ ისინი იყვნენ ძლიერი მტრები მთელი კაცობრიობისთვის.
ზოგადად აღწერილი, როგორც სიმპათიური არსებები, ნაგაები ასოცირდება სხეულებთან.წყალი და საგანძურის დაცვა.
ადიშეშა
ტაკშაკას უფროსი ძმა, ვასუკი და ასზე მეტი გველი, ადიშეშა ცნობილია, როგორც სხვა ნაგას მეფე. მას ყველაზე ხშირად ხედავენ უფალი ვიშნუსთან გამოსახულებებში და ისინი იშვიათად არიან ერთმანეთისგან განცალკევებული (ისინი ძმებად რეინკარნაციაც კი მიიღეს)!
ასევე ამბობენ, რომ დროის ბოლოს, როცა ყველაფერი განადგურდება, ადიშეშა დარჩება ისეთი, როგორიც არის. ეს ასეა: შეშა მარადიულია.
ხშირად ამ გველის ღმერთ ნაგას აღწერენ როგორც კობრას და ითვლება, რომ პლანეტები მის კაპიუშონებშია.
Astika
The ბრძენი ჯარატკარუს და გველის ქალღმერთის მანასა დევის ვაჟი, ასტიკა არის ინდუის მითოლოგიის ყველაზე გამორჩეული ნაგას ხუთიდან ერთ-ერთი. თუ ისტორიებს დავუჯერებთ, ასტიკამ შეაწყვეტინა სარპა სატრა - გველის მსხვერპლშეწირვა კურუს მეფე ჯანამეჯაიას მამის გველის ნაკბენის გამო შურისძიების მიზნით.
კურუ იყო ტომობრივი გაერთიანება რკინის ხანის ინდოეთის ჩრდილოეთით (ძვ. წ. 1200-900 წწ). თანამედროვე სახელმწიფოები, რომლებიც შეადგენდნენ კურუს, მოიცავს დელი, ჰარიანა და პენჯაბი.
ასტიკამ არა მხოლოდ გადაარჩინა ტაკშაკა, ნაგას ერთ-ერთი მეფე და ინდრას კომპანიონი, არამედ მან ასევე წარმატებით სთხოვა მეფეს დასრულება. გველების დევნა მთელ სამეფოში.
დღეს ახლა აღინიშნება როგორც ნაგა პანჩამი ინდუიზმის, ბუდიზმის და ჯაინიზმის თანამედროვე პრაქტიკაში.
ვასუკი
ეს სხვა ნაგა მეფეცნობილია, როგორც ლორდ შივას თანამგზავრი. სინამდვილეში, შივას იმდენად უყვარდა ვასუკი, რომ აკურთხა იგი და ეცვა გველი ყელსაბამად.
კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი რამ ვასუკის შესახებ არის ის, რომ მას თავზე ძვირფასი ქვა აქვს მოხსენიებული, როგორც ნაგამანი. ეს ძვირფასი ქვა მიუთითებს მის უფრო მაღალ სტატუსზე, როგორც გველის ღვთაება სხვებთან შედარებით.
ამასობაში, ხალხური მედიცინა მთელს აფრიკაში, აზიასა და სამხრეთ ამერიკაში მოითხოვს ნაგამანის (ასევე ცნობილი როგორც გველის ქვა, გველგესლას ქვა ან კობრის მარგალიტი. ) გველის ნაკბენის სამკურნალოდ. ამ თვალსაზრისით, ნაგამანი არის შუშისფერი მწვანე ან შავი ბუნებრივად წარმოქმნილი ქვა.
კალია
როგორც აღმოჩნდა, ეს ნაგა ჩვეულებრივი გველი არ არის! სინამდვილეში, უფრო ჰგავს ასთავიან გველის დრაკონს.
ცნობილი იყო, რომ კალია ცხოვრობდა მდინარეში, რომელიც იმდენად სავსე იყო შხამით, რომ ადამიანები და ფრინველები ვერ მიდიოდნენ მასთან ახლოს. ეს განსაკუთრებით დიდი სიკეთე იყო, რადგან კალიას დიდი შიში ჰქონდა გარუდას, უფალი ვიშნუს ოქროსფრთიან ვაჰანას მიმართ, რომელიც სძულდა გველებს.
ერთ დღეს უფალი კრიშნა შეებრძოლა ღმერთს გველი, როდესაც ის ცდილობდა ბუშტის მდინარეში ჩავარდნილი ბურთის ამოღებას. როგორც მიხვდით, კრიშნამ გაიმარჯვა და მდინარიდან გაჩნდა და ცეკვავდა კალიას კაპიუშონებზე ფლეიტაზე დაკვრის დროს.
საუბარი გამარჯვების ცეკვაზე!
Manasa
ეს ანთროპომორფული გველის ქალღმერთს თაყვანს სცემდნენ გველის ნაკბენის სამკურნალოდ და თავიდან ასაცილებლად, ასევე ნაყოფიერებისთვის დაკეთილდღეობა. მისი ასოციაციები გამოსახულია მანასას სხვადასხვა გამოსახულებებში, რომლებშიც ჩანს იგი ლოტოსზე მჯდომარე ბავშვით კალთაში.
როგორც ვასუკის და, მას აქვს ფართო ოჯახური კავშირი ინდუიზმში დანარჩენ ნაგაებთან, მათ შორის ადიშეშასა და ტაკშაკას ჩათვლით, ასტიკა კი მისი საყვარელი ვაჟია.
კორა – კელტური გველის ქალღმერთი <1 3>
კელტური პანთეონის ერთ-ერთი ყველაზე დავიწყებული ქალღმერთი, კორა არის სიცოცხლის, სიკვდილის, ნაყოფიერების და თავად დედამიწის განსახიერება. ორი ერთმანეთზე გადახლართული გველის გამოსახულება ასოცირდება ამ გველის ქალღმერთთან, ხოლო მისი ძირითადი თემებია ხელახალი დაბადება და სულის ტრანსფორმაცია მთელი ცხოვრების მანძილზე.
მიუხედავად იმისა, რომ მისი ისტორიების უმეტესობა დღეს ჩვენთვის დაკარგულია, ერთი რჩება: ზღაპარი. მისი დაცემის შესახებ.
ახლა ჩვენ ყველამ ვიცით, რომ ირლანდიას არასდროს ჰყოლია გველები. არცერთი.
თუმცა, წმინდა პატრიკს მიაწერენ „გველების გაძევებას“ ირლანდიიდან. დღეს ბევრი მეცნიერი თანხმდება, რომ წმინდა პატრიკმა სიტყვასიტყვით არ გაანადგურა ცხოველი, მაგრამ ეს ამბავი ასახავს იმას, თუ როგორ გაანადგურა ქრისტიანობამ ტრადიციული კელტური რელიგია და დრუიდური თაყვანისცემა.
მეტ-ნაკლებად, ის ფაქტი, რომ ირლანდიაში აღარ არის გველები და გველები კორას უპირველესი გამოვლინებაა, ვარაუდობს, რომ წარმართული რელიგია და ქალღმერთისადმი პატივისცემა დაემხო ქრისტიანობის დროს.
თუმცა, კორამ დაამხო. არა უბრალოდ გაქრობა . მთელ -ში დევნის შემდეგირლანდიაში, წმინდა პატრიკს ჰქონდა საბოლოო შეხვედრა კელტ ქალღმერთთან წმინდა ტბაზე, ლოფ დერგში. როდესაც მან მთლიანად გადაყლაპა, მან ორი დღის შემდეგ გაჭრა გზა და მისი სხეული ქვად იქცა. მისი სიკვდილი და საბოლოო ტრანსფორმაცია მიუთითებს ბუნებრივი სასიცოცხლო ციკლის შეწყვეტაზე, რომელსაც იგი წარმოადგენდა.
მუტ. ხშირად, თვალის გამოსახულებებში იგი ნაჩვენებია, როგორც კობრა, რომელსაც აქვს დეშრეტი.Renenutet – ეგვიპტური გველის ქალღმერთი
Renenutet შუაში გამოსახულია როგორც კობრა
პირდაპირი Wadjet-ისგან განსხვავებით, როდესაც საქმე ეხება Renenutet-ს, გარეგნობა შეიძლება რყევი აღმოჩნდეს. ამ ეგვიპტურ ქალღმერთს საკმაოდ მონაცვლეობითი გარეგნობა აქვს.
მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთ სურათზე ჩანს იგი, როგორც ქალი ლომის თავით, ზოგი კი მას კობრას ჰგავს, ვაჯეტის მსგავსად, ან როგორც ქალს თავით. კობრას. მას აჩვენებდნენ ორმაგი ქლიავის თავსაბურავში, ან მზის დისკს ირგვლივ.
მიუხედავად იმისა, როგორი გარეგნობა არ უნდა ჰქონდეს, რენენუტე არ არის ისეთი წვრილმანი: ქვესკნელში, ის ცნობილია, რომ იღებს ჰუმანური გველის ფორმა, რომელიც სუნთქავს ცეცხლს. და თუ ეს საკმარისად საშიში არ იყო, Renenutet-საც ჰქონდა უნარი ერთი შეხედვით დაეწყნარებინა კაცების გული.
ასევე, ის ზოგჯერ ითვლება ნეჰებკაუს დედად, გიგანტური გველის, რომელიც იცავს ქვესკნელის კარიბჭეს. ეს არის ასევე Renenutet, რომელიც ახალშობილებს აძლევდა საიდუმლო სახელებს, რათა დაეცვათ მათი ბედი წყევლისა და სხვა ბოროტი განზრახვებისგან. უკანა ნაწილი“ ბოლოს და ბოლოს საკმაოდ შესაფერისი ეპითეტია.
ნეჰებკაუ – პირველყოფილი ეგვიპტური გველის ღმერთი
ნეჰებკაუ ერთ-ერთი ორიგინალურია.პირველყოფილი ღმერთები ეგვიპტეში და ვარაუდობენ, რომ ის ქალღმერთ რენენუტეს ძეა. ცნობილი, როგორც გიგანტური გველი, რომელიც გადიოდა პირველწყალ წყლებში, ეს გველის ღმერთი მსოფლიოს შექმნის შემდეგ ეგვიპტურ მზის ღმერთთან, რასთან ასოცირდა. იგი ითვლება მარადიულად, აგრძელებს გველების თემას, რომლებიც უკვდავების სიმბოლოები არიან.
ითვლება, რომ ნეჰებკაუ არის ქვესკნელის შესასვლელის მცველი და ერთ-ერთი ღმერთი, რომელიც იჯდა ეზოზე. მაატი.
მაათის სასამართლო იყო 42 მცირე ღმერთის ნაკრები, რომლებიც დაეხმარნენ ოსირისს გულის აწონვით განაჩენის გამოტანაში. მკვდრების წიგნში არის თავი, სადაც მოცემულია ყველა ამ ღმერთისა და რეგიონის დეტალური სია, რომელთანაც ისინი ასოცირდება. ცა.
მერეცეგერი – ეგვიპტური გველის წყალობისა და სასჯელის ქალღმერთი
ხშირად განიხილება, როგორც მოწყალებისა და სასჯელის ქალღმერთი, მერეცეგერი მკვდრებს უყურებდა და სჯიდა საფლავის მძარცველებს. მათი დასჯა, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა მას და შეურაცხყოფა მიაყენა ნეკროპოლისში დამარხულებს, მოიცავდა სიბრმავეს და სასიკვდილო გველის ნაკბენს.
თქვენ წარმოიდგინეთ, რომ ქალღმერთისთვის, რომლის სახელი ნიშნავს "მას, ვისაც უყვარს სიჩუმე", არეულობის შემქმნელები იფიქრებენ მათზე. საკუთარი ბიზნესი!
მერეცეგერს მეურვეობა ეკავა გავრცელებულ თებანის ნეკროპოლისზე.ამან იგი დიდწილად ადგილობრივ გველების ქალღმერთად აქცია ძველი ეგვიპტის ისტორიის უმეტესობისთვის. მხოლოდ ეგვიპტის ახალ სამეფოში (ძვ. წ. 1550-1070) აყვავდა მისი გველის კულტი.
აპეპი – ეგვიპტის გველის ღმერთი ქაოსისა და სიკვდილის
ყველაზე ცნობილი როგორც „ქაოსის მბრძანებელი“. , ან „სიკვდილის ღმერთი“, აპეპი არ არის ჩვეულებრივი გველი. როგორც ერთ-ერთი პირველი ეგვიპტური ღვთაება, რომელიც არსებობდა, მას ხშირად აღწერენ, როგორც გიგანტურ, ბოროტ გველის ღვთაებას. მეორეს მხრივ, რამდენიმე გადმოცემა ასახავს მას როგორც ნიანგს.
აპეპის ორივე წარმოდგენა არა მხოლოდ მას ქვეწარმავალს მოიცავს, არამედ ორივეს ერთნაირად თარგმნის ტენდენცია აქვს. გველების მსგავსად, ნიანგებსაც ეშინოდათ და პატივს სცემდნენ. გარდა ამისა, მიუხედავად იმისა, რომ ძალაუფლების სიმბოლოები იყვნენ, ორივე ძლიერ ასოცირდებოდა ხელახლა დაბადებასთან.
ძველი ეგვიპტელები თვლიდნენ, რომ აპეპი სამყაროს შექმნამდე იყო და ის იყო სიბნელისა და არეულობის არსება. მზის ღმერთი რა ღამით ებრძოდა აპეპს, რათა უზრუნველყოს კოსმოსური წონასწორობა, რომელზედაც დაეცემა ქაოსის უფალი მხოლოდ აღდგომის მიზნით.
ასკლეპიუსი - ბერძნული გველის მედიცინის ღმერთი
თავდაპირველად აღწერილი იყო. როგორც საშუალო ჯო ჰომეროსის ილიადა -ში, ასკლეპიუსი გაღმერთებული იყო ძველ საბერძნეთში მისი სამედიცინო უნარის გამო. მიუხედავად იმისა, რომ უბრალო ექიმი იყო, პოპულარული რწმენით მას აპოლონის ვაჟი და მოკვდავი პრინცესა და, ღვთიური უფლებით, ღმერთი გახდის.
და, სამწუხაროდ,ასკლეპიუსს, ზევსს ნამდვილად არ უყვარდა ექიმები - განსაკუთრებით ღვთაებრივი.
შეშინებული იყო, რომ ადამიანს უკვდავებას მიანიჭებდა, ზევსმა მოკლა ასკლეპიუსი. შურისძიების მიზნით აპოლონმა მოკლა ციკლოპები, რომლებმაც შექმნეს საბედისწერო ჭექა-ქუხილი, რომელმაც მოკლა მისი შვილი.
არეული ოჯახის დინამიკის გარდა, ასკლეპიუსის ყველაზე ცნობილი ასპექტი არ იყო მისი მამობა ან მისი უდროო სიკვდილი. ეს იყო მისი სამკურნალო ჯოხი; მწირი ტოტი ირგვლივ ერთი გველი ტრიალებდა. არ უნდა შევცდეთ ჰერმესის კადუცეუსთან - კვერთხი ორი ერთმანეთში გადახლართული გველითა და ფრთების ნაკრებით - ასკლეპიუსის კვერთხი გაცილებით მარტივი იყო შედარებით.
თანამედროვე მედიცინაში ასკლეპიუსის კვერთხი გამოიყენება კადუკესთან ურთიერთშენაცვლებით.
ბერძნულ მითოლოგიაში განმეორებადი თემაა გველების ღვთაებრივი მაცნეების შეხედულება: სიცოცხლისა და სიკვდილის სიმბოლოები. განსაკუთრებით ბერძენ ურჩხულებთან ურთიერთობისას, გველები უკვდავების ნიშნებად გამოირჩეოდნენ - ამაზე მეტს ქვემოთ მივიღებთ, როდესაც შევამოწმებთ საშინელ გორგონებსა და უზარმაზარ ჰიდრას.
გორგონები - სამი ბერძნული გველი. ქალღმერთები
გავაგრძელოთ, უსამართლო იქნება უგულებელვყოთ განუმეორებელი ძალაუფლება, რომლებიც გორგონები არიან. ეს სამი მანკიერი ქალი მონსტრი ცნობილია როგორც სტენო, ევრიალე და მედუზა. აღწერილ არსებებს სპილენძის ხელებითა და ოქროს ფრთებით, გორგონებს ეშინოდათ ძველ ბერძნებში მათი მახინჯი გარეგნობისა დასისასტიკე.
მიუხედავად იმისა, რომ მედუზას ზღაპარი დღემდე სამარცხვინო და სადავოა, რამდენადაც ყველამ იცის, ის ერთადერთი გორგონებიდანაა, რომელიც არ არის უკვდავი, რადგან ადამიანად დაიბადა.
შედარებით, განსხვავებით მისი დებისგან, რომელთა თავები გველები (ოჰ, ნამდვილი ცოცხალი გველები) მიანიშნებენ მათ უკვდავებაზე. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მედუზას გარდაქმნა მშვენიერი მოკვდავიდან საზარელ გველის მხეცად შეიძლება აჩვენოს გველების აღორძინების ხარისხი. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც მას შეემთხვა, მხოლოდ იმის იმედი უნდა გვქონდეს, რომ მედუზას გველები ყოფილი მღვდელმსახურისთვის მეორე დაწყების შესაძლებლობას წარმოადგენდნენ.
ჰიდრა - ბერძნული გველის ღმერთის მონსტრი
ეს მონსტრი ბავშვის თამაშს დაემსგავსა ცნობილი ბერძენი გმირის ჰერაკლეს ხელით. თავდაპირველად შიშობდნენ, როგორც გიგანტური ზღვის გველის ცხრა თავით, ჰიდრა შეიქმნა ჰერას მიერ იმ განზრახვით, რომ მოეკლა ჰერაკლე მეფე ევრისთევსისთვის მისი თორმეტი შრომის დროს.
ზღაპარი ჰერაკლეს შესახებ. თორმეტი შრომა ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი არქაული ბერძნული მითია. მოვლენები მოჰყვება ჰერას (ქორწინებისა და ოჯახის ქალღმერთი და მამის კანონიერი ცოლი) სიგიჟის შეტევას, რომელმაც აიძულა ეს ტრაგიკული გმირი ცოლ-შვილის მოკვლაში.
მაშ ასე, ჰიდრას დაჭერა იყო ის, რომ მას ჰქონდა ყველაზე ცუდი სუნთქვა ოდესმე (ჩვენ ვსაუბრობთ სიტყვასიტყვით ლეტალურ შხამზე) და თუ ცხრა თავი არ იყო საკმარისი მაშინ ჰერაკლეს გაჭრის შემდეგერთი, მის ადგილას კიდევ ორი გაიზარდა; მასიური ზღვის გველის ეს უცნაური თვისება პირდაპირ კავშირშია - თქვენ წარმოიდგინეთ - უკვდავებასთან!
დიახ, ჰერას გადაწყვეტილი ჰქონდა მოეკლა ეს კაცი.
ჰერკულესისთვის საბედნიეროდ, მან დახმარება მიიღო ძმისშვილისგან, იოლაუსისგან, რომელმაც გამოიყენა ბრენდი ჰიდრას კისრის ღეროს გასაქრობად, სანამ სხვა თავები მისგან ამოიჭრებოდნენ. გარდა ამისა, ათენა აუცილებლად მიემხრო ნახევარ ძმას ამ ოჯახურ ჩხუბში: ათენას ოქროს მახვილით, რომელიც ადრინდელი შეხვედრის შედეგად იყო ნაჩუქარი, ჰერაკლემ შეძლო ჰიდრას საკმარისად დააკოწიწა, რომ მსგავსი საშუალებებით მოეკლა იგი.
ცისარტყელა გველი – ავსტრალიის შემოქმედების გველი
ცისარტყელას გველი არის მთავარი შემოქმედი ღმერთი ძირძველ ავსტრალიურ მითოლოგიაში. მათ ასევე პატივს სცემენ როგორც ამინდის ღმერთს, რადგან ცისარტყელა ბევრჯერ აფასებს ამ გველის ღმერთის გამოსახულებას არქაულ ნამუშევრებში.
აღსანიშნავია, რომ "ცისარტყელას გველი" არის აბსოლუტური ტერმინი, რომელიც ანთროპოლოგებმა მიიღეს, როდესაც ისინი იყვნენ. მთელი ავსტრალიის მასშტაბით მსგავსი ზღაპრების წინაშე აღმოჩნდნენ გიგანტური გველის შესახებ, რომელიც თავად სიცოცხლის შემქმნელი იყო. ბუნებრივია, შემოქმედების ეს ისტორიები განსხვავდებოდა ადამიანებისა და შესაბამისი ერებისგან, რომლებსაც აქვთ საკუთარი სახელი სიცოცხლის მომცემი გველისათვის.
თუმცა, სიცოცხლის უდავო ფესვი, რომელიც ცისარტყელას გველმა მოგვცა, იყო წყალი, მიუხედავად ამბისა. გარდა ამისა, ზოგიერთი კულტურა ამტკიცებდა, რომ ამ გველმა შექმნა კოსმოსი, ზოგი კი მათ უყურებდაროგორც მამაკაცური, ქალური, ან როგორც არც ერთი.
როგორც ამბავი მიდის, ცისარტყელას გველი ათასწლეულების განმავლობაში ეძინა დედამიწის ქვეშ, სანამ ერთ დღეს არ ამოვიდა მიწიდან. როდესაც გიგანტური გველი იმოგზაურა, დედამიწის რელიეფმა დაიწყო ფორმირება. სადაც ისინი ტრიალებდნენ, სხვა ცხოველებმა გაიღვიძეს. ითვლება, რომ გველი იკავებდა წყლის სხეულებს, ამიტომ ადგენს მას, როგორც წყლის მნიშვნელობას, ასევე სეზონების ცვალებადობას.
Იხილეთ ასევე: გველის ღმერთები და ქალღმერთები: 19 გველის ღვთაება მთელი მსოფლიოდანსაიდან დავიწყოთ ჯორმუნგანდრით...
აბა, მსოფლიო გველი ყოფნა არ არის უმარტივესი საქმე. არა, Midgard Serpent-ის საქმე სულაც არ ჟღერს გასართობად.
ასევე, მას არ შეუძლია მშვენივრად გაატაროს დრო, როდესაც მის და-ძმებს შორის არიან დემონი მგელი ფენრირი და სკანდინავიური ქალღმერთი. სიკვდილი, ჰელ.
კიდევ უარესი? მისი ბიძა, თორი, სძულს მას.
როგორც… ჰერას გრძნობები ჰერაკლეს ტიპის სიძულვილის მიმართ. სინამდვილეში, საბოლოო დაპირისპირებაში, ისინი ერთმანეთს კლავენ.
ამბობენ, რომ რაგნაროკის დროს, სკანდინავიური მითოლოგიის განკითხვის დღეს, ჯორმუნგანდრი ტოვებს ზღვას, როდესაც კუდს პირიდან ათავისუფლებს, რაც იწვევს ოკეანე წყალდიდობამდე. ხმელეთზე მოსვლის შემდეგ, ჯორმუნგანდრი აგრძელებს შხამის შესხურებას მიმდებარე წყალსა და ჰაერში.
ეს შხამი ხდება თორის სიკვდილის საბოლოო მიზეზი, რადგან მას მხოლოდ ცხრა შეუძლია სიარული.ნაბიჯები მკვდარი მსოფლიო გველისგან, სანამ საკუთარ საბრძოლო ჭრილობებს დაემორჩილება.
ნინგიშზიდა და მუშუსუ – მესოპოტამიის გველების ღმერთები
ეს შუმერული ღმერთი რთული ინდივიდია. ითვლება, რომ იგი დაკავშირებულია სოფლის მეურნეობასთან და ქვესკნელთან, მისი სიმბოლოა გრეხილი გველის ფიგურა, რომელიც ასახავს ხის დახვეულ ფესვებს. ეს შესანიშნავად შეეფერება მის საერთო თემას, რადგან მისი სახელი სიტყვასიტყვით ითარგმნება როგორც „კარგი ხის მბრძანებელი“.
კიდევ ერთი სიმბოლო, რომელიც ასოცირდება ნინგიშზიდასთან, არის დიდი გველის ბასმუს გამოსახულება, რომელიც ტოტის ირგვლივ დახვეულია. როგორც თქვენ წარმოიდგინეთ, ეს გასაოცარი მსგავსებაა ჰერმესის კადუცეუსთან, თუმცა ამ ორს შორის არანაირი კავშირი არ არსებობს.
ამავდროულად, ბასმუ აღწერილია, როგორც გიგანტური გველი უკანა ფეხებითა და ფრთებით. მათი სახელი უხეშად ითარგმნება როგორც "შხამიანი გველი" და ისინი, როგორც ჩანს, განასახიერებენ ხელახლა დაბადებას, სიკვდილს და სიკვდილიანობას. ეს ღვთაებრივი ქმნილება გახდა ნაყოფიერების ქალღმერთების სიმბოლო მესოპოტამიის მასშტაბით, ისევე როგორც დაბადების პროცესი; ეს განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ბასმუ გამოსახულია ამობურცული რქით.
ამის გათვალისწინებით, ბასმუ არის ნინგიშზიდას სიმბოლო, როდესაც მათ აღიქვამენ როგორც ჯოხზე გახვეულ გველს, ან როგორც ორ შეერთებულ გველს. ნინგიშზიდას სახელის ნაცვლად შეიძლება ვაზზე მიუთითებდეს, რადგან ღმერთი ასევე მჭიდროდ არის დაკავშირებული ალკოჰოლთან (მსგავსი
