সুচিপত্র
সেটি ওয়াজেট হোক বা ইজিপ্টের অ্যাপেপ, গ্রিসের অ্যাসক্লেপিয়াস, মিডগার্ড বা অস্ট্রেলিয়ান রেইনবো স্নেক, সারা বিশ্বের প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনীতে স্নেক গডস প্রচলিত।
আজকাল অনেক লোকের ভয়ে, অনেক প্রাচীন সাপকে ভাল এবং মন্দ উভয়ই দেবতা হিসাবে দেখেছিল। এই দেবতাদের গল্প এবং উপস্থাপনা বরাবরের মতোই চিত্তাকর্ষক।
ওয়াডজেট – মিশরের সাপের ঈশ্বর,
ওয়াদজেট
এই মিশরীয় কোবরা দেবী আমাদের তালিকা প্রসব এবং শিশুদের অভিভাবক হিসাবে পরিচিত. পরবর্তী চিত্রগুলি ফারাওদের সুরক্ষার সাথে ওয়াডজেটকে যুক্ত করে।
যতদূর দেখা যায়, তাকে একটি সর্বদা জ্বলন্ত ফণা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যেন যে কোনো মুহূর্তে আক্রমণ করতে প্রস্তুত। ওয়াডজেটের এই ব্যাখ্যাটি সম্ভবত মিশরের ফারাওদের সাথে তার সম্পর্কের সাথে যুক্ত হতে পারে এবং হয় তার অটুট ওয়ার্ডের সাথে সম্পর্কযুক্ত হতে পারে, অথবা রাজ্যকে রক্ষা ও নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য ফারাওর ভূমিকার সাথে সম্পর্কিত।
দেবীর অন্যান্য চিত্রে তার পরনে রয়েছে নিম্ন মিশরের লাল মুকুট (দেশের নামেও পরিচিত), নীল নদের বদ্বীপের চারপাশের ভূমি, এইভাবে তাকে এই অঞ্চলের অন্যতম পৃষ্ঠপোষক দেবী হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছে। এই সময়কালে শাসকদের দ্বারা দেশরেটি সাধারণত পরিধান করা হত, তাই মুকুট পরা ওয়াডজেট ভূমির সার্বভৌমদের উপর তার অভিভাবকত্বের আরও পরামর্শ দেয়।
অবশেষে, ওয়াডজেটকে বলা হয় অনেক দেবীর মধ্যে একজন যিনি রা-এর চোখ রচনা করেছিলেন: একটি দল যার মধ্যে রয়েছে হাথর, সেখমেট, বাস্টেট, রায়েট এবংগ্রীক ডায়োনিসাস)।
মুশুসু – মেসোপটেমিয়ান গার্ডিয়ান স্নেক গড
একটি নামের সাথে যার অর্থ "ফিউরিয়াস স্নেক", আপনি কল্পনা করতে পারেন যে এই সর্প আত্মা একটি চ্যালেঞ্জ থেকে পিছিয়ে যাওয়ার মতো ছিল না।
যেমনটি ব্যাবিলনের ইশতার গেটে (আধুনিক দিনের হিলাহ, ইরাকে অবস্থিত) দেখা যায়, মুশুসু একটি মিলিত প্রাণী। লম্বা ঘাড়, একটি শিং এবং একটি কাঁটাযুক্ত জিহ্বা দিয়ে মসৃণ আঁশ দিয়ে ঢেকে রাখা সরু, কুকুরের মতো শরীর হিসেবে তাদের উপস্থাপন করা হয়।
মার্দুকের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত মুশুসুকে যে কোনো কিছুর চেয়ে বেশি একজন অভিভাবক আত্মা হিসেবে দেখা হতো। , ব্যাবিলোনিয়ার প্রধান দেবতা, মারডুক যুদ্ধে পরাজিত করার পর।
ইওপসিন – কোরিয়ান সাপের ঈশ্বর
কোরিয়ান লোক পুরাণে ইওপসিন হল সম্পদ ও সঞ্চয়ের দেবী। ঐতিহ্যগতভাবে, তাকে একটি সাপ ছাড়াও বিভিন্ন ধরণের প্রাণী হিসাবে দেখা হয়, যেমন টোডস এবং ওয়েসেল। বিরল ক্ষেত্রে, ইওপসিন মানুষের রূপ ধারণ করে বলেও পরিচিত, যদিও এই প্রকাশের চারপাশের পরিস্থিতি সুনির্দিষ্ট এবং অল্প এবং অনেকের মধ্যে।
সাধারণত সর্প দেবী বাড়ির ছাদে বাস করেন। যদি ইওপসিন বাড়ির অন্য কোনও স্থানে পাওয়া যায় তবে এটি একটি খারাপ লক্ষণ হিসাবে বিবেচিত হয়: পরিবারের স্থিতিশীলতা (শারীরিক এবং সামাজিকভাবে) হ্রাস পাচ্ছে এবং সে আর থাকার কারণ খুঁজে পায় না। স্বাধীন হিসাবে দেখা হওয়া সত্ত্বেও এবং নিজের ইচ্ছায় কাজ করার জন্য পরিচিত হওয়া সত্ত্বেও, উপাসকরা এখনও উপহার দিয়ে অভিভাবককে সন্তুষ্ট করার চেষ্টা করে।
অভিভাবক হওয়ার পাশাপাশিগৃহ এবং জাগতিক সম্পদ, ইওপসিন চিলসিওং বনপুলি অনুসারে আরও সাতটি কোরিয়ান দেবীর মা। তার সর্প আকারে তাকে মানুষের কান বিশিষ্ট একটি আবলুস সাপ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, তাই আপনি যদি এই খুব নির্দিষ্ট সাপটি আপনার অ্যাটিকের নিচে লুকিয়ে দেখতে পান তবে আপনি এটিকে একা ছেড়ে দিন!
কোয়েটজালকোটল: অ্যাজটেক পালকযুক্ত সর্প ঈশ্বর
অ্যাজটেক পুরাণের একটি পালকযুক্ত সাপ, কুয়েটজালকোটলকে মানুষের সৃষ্টিকর্তা এবং ভূমি ও আকাশের মধ্যে বিভাজনকারী দেবতা বলে মনে করা হয়। অস্তিত্বের প্রাচীনতম রেকর্ডগুলি ইঙ্গিত দেয় যে এই সাপের দেবতা বৃষ্টি ও জলের দেবতা ত্লালোকের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে আবদ্ধ ছিল এবং তার আসল ডোমেন ছিল গাছপালা। যাজকদের পৃষ্ঠপোষক হিসাবে উপাসনা করা হয় - দেবতা এবং মানবতার মধ্যকার লাইন - এবং বিভিন্ন কারিগরদের অভিভাবক। তদুপরি, অন্যান্য সাপের দেবতাদের সাথে প্রবণতা অনুসরণ করে, এই পালকযুক্ত সাপটিকে জীবন, মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের মূর্ত প্রতীক হিসাবে সম্মান করা হয়েছিল।
পাঁচটি নাগা - হিন্দু সর্প দেবতা
<0 হিন্দু পৌরাণিক কাহিনীতে, নাগা হল ঐশ্বরিক প্রাণী যারা অর্ধ-সর্প, এবং মানুষ বা সাপের রূপ ধারণ করতে পারে। তারা উপকারী দেবতা হিসাবে পূজনীয়, যদিও তারা হিন্দুধর্মে সমগ্র মানবজাতিতে নিজেদের ভয়ঙ্কর শত্রু হিসাবে প্রমাণ করেছে।সাধারণত সুদর্শন প্রাণী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, নাগাদের দেহের সাথে সম্পর্কিতজল এবং রক্ষাকারী ধন।
আদিশেশা
তক্ষকের জ্যেষ্ঠ ভাই, বাসুকি, এবং একশোরও বেশি সর্প, আদিশেশ অন্য নাগা রাজা হিসাবে পরিচিত। তাকে প্রায়শই ভগবান বিষ্ণুর সাথে মূর্তিগুলিতে দেখা যায়, এবং দু'জন খুব কমই আলাদা থাকে (তারা এমনকি ভাই হিসাবে পুনর্জন্মও পেয়েছে)!
এটাও বলা হয় যে সময়ের শেষের দিকে, যখন সমস্ত ধ্বংস হয়ে যায়, তখন আদিশে সে যেমন আছে তেমনি থাকবে। এটা ঠিক: শেশা চিরন্তন।
প্রায়শই এই সাপের দেবতা নাগাকে কোবরা হিসাবে বর্ণনা করা হয়, এবং এটি বিশ্বাস করা হয় যে গ্রহগুলি তার ফণার মধ্যেই রয়েছে।
অস্তিকা
ঋষি জরত্কারু এবং সর্প দেবী মনসা দেবীর পুত্র, অস্তিকা হিন্দু পুরাণের সবচেয়ে বিশিষ্ট নাগের পাঁচটির মধ্যে একজন। যদি গল্পগুলি বিশ্বাস করা হয়, অস্তিকা সর্প সত্রে বাধা দিয়েছিল - কুরু রাজা জনমেজয়ের পিতার সাপের কামড়ে মৃত্যুর প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য একটি সাপের বলি।
লৌহ যুগের ভারতের (1200-900 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) উত্তরাঞ্চলে কুরু ছিল একটি উপজাতীয় ইউনিয়ন। কুরু রচিত আধুনিক রাজ্যগুলির মধ্যে রয়েছে দিল্লি, হরিয়ানা এবং পাঞ্জাব।
নাগাদের রাজা এবং ইন্দ্রের একজন সহচর তক্ষককে শুধু বাঁচাতেই অস্তিকা এগিয়ে আসেননি, তিনি সফলভাবে রাজাকে শেষ করার আবেদনও করেছিলেন রাজ্য জুড়ে সাপের বিচার।
দিনটি এখন হিন্দু, বৌদ্ধ এবং জৈন ধর্মের আধুনিক রীতিতে নাগা পঞ্চমী হিসেবে পালিত হয়।
বাসুকি
এই অন্য নাগা রাজাভগবান শিবের সহচর হিসেবে সবচেয়ে বেশি পরিচিত। প্রকৃতপক্ষে, শিব বাসুকিকে এতটাই পছন্দ করতেন যে তিনি তাকে আশীর্বাদ করেছিলেন এবং সাপটিকে গলায় মালা পরিয়েছিলেন।
বাসুকি সম্পর্কে আরেকটি উল্লেখযোগ্য বিষয় হল তার মাথায় একটি রত্ন রয়েছে যাকে নাগমণি বলা হয়। এই রত্নটি অন্যদের তুলনায় একজন সর্প দেবতা হিসাবে তার উচ্চ মর্যাদা নির্দেশ করবে।
এদিকে, আফ্রিকা, এশিয়া এবং দক্ষিণ আমেরিকা জুড়ে লোক চিকিৎসার জন্য একটি নাগমণির প্রয়োজন হয় (যা সাপের পাথর, ভাইপারের পাথর বা কোবরা মুক্তা নামেও পরিচিত) ) সাপের কামড় নিরাময়ের জন্য। এই অর্থে, প্রশ্নে থাকা নাগমণি হল একটি কাঁচযুক্ত সবুজ বা কালো প্রাকৃতিকভাবে সংঘটিত পাথর।
কালিয়া
দেখা যাচ্ছে, এই নাগা কোনো সাধারণ সাপ নয়! আসলে একশো মাথাওয়ালা সর্প ড্রাগনের মতো৷
কালিয়া একটি নদীতে বাস করত বলে পরিচিত ছিল এতটাই বিষে ভরা যে মানুষ ও পাখিরা তার কাছে যেতে পারত না৷ এটি বিশেষত একটি আশীর্বাদ ছিল কারণ কালিয়ার মনে ভগবান বিষ্ণুর সোনার ডানাওয়ালা বাহন গরুড়কে প্রচন্ড ভয় ছিল, যিনি সাপকে অপগ্রহ করতেন। বুদবুদ নদীতে পড়ে যাওয়া একটি বল উদ্ধার করার চেষ্টা করার সময় সাপ। কৃষ্ণ, যেমন আপনি অনুমান করতে পারেন, বিজয়ী হয়েছিলেন এবং বাঁশি বাজানোর সময় কালিয়ার ফণা জুড়ে নদী থেকে উঠেছিলেন।
বিজয় নাচের কথা বলুন!
মনসা
এই নৃতাত্ত্বিক সর্প দেবীকে সাপের কামড় নিরাময় এবং প্রতিরোধ করার পাশাপাশি উর্বরতা এবংসমৃদ্ধি তার সংসর্গগুলি মনসার বিভিন্ন চিত্রে চিত্রিত করা হয়েছে, যা তাকে তার কোলে একটি শিশু সহ একটি পদ্মের উপর উপবিষ্ট দেখায়।
বাসুকির বোন হওয়ায়, আদিশেশা এবং তক্ষক সহ হিন্দুধর্মের বাকি নাগদের সাথে তার ব্যাপক পারিবারিক সম্পর্ক রয়েছে, অস্তিকা তার প্রিয় পুত্র।
কোরা – কেল্টিক স্নেক দেবী
সেল্টিক প্যান্থিয়নের সবচেয়ে বিস্মৃত দেবীদের মধ্যে একজন, কোরা হল জীবন, মৃত্যু, উর্বরতা এবং পৃথিবীর মূর্ত প্রতীক। এই সর্প দেবীর সাথে দুটি পরস্পর জড়িয়ে থাকা সর্পের চিত্রকল্প জড়িত, যেখানে তার প্রধান বিষয়গুলির মধ্যে রয়েছে পুনর্জন্ম এবং জীবনের যাত্রা জুড়ে আত্মার রূপান্তর৷
যদিও তার বেশিরভাগ গল্প আজ আমাদের কাছে হারিয়ে গেছে, একটি রয়ে গেছে: গল্প তার পতনের কথা।
এখন, আমরা সবাই জানি যে আয়ারল্যান্ডে কখনো সাপ ছিল না। কোনোটিই নয়।
তবে, সেন্ট প্যাট্রিককে আয়ারল্যান্ড থেকে "সাপ চালানোর" কৃতিত্ব দেওয়া হয়। অনেক পণ্ডিত আজ একমত যে সেন্ট প্যাট্রিক প্রাণীটিকে আক্ষরিকভাবে নির্মূল করেননি, কিন্তু এই গল্পটি খ্রিস্টধর্মের ঐতিহ্যবাহী সেল্টিক ধর্ম এবং দ্রুইডিক উপাসনাকে যেভাবে বিধ্বস্ত করেছিল তা উপস্থাপন করে।
কম বা কম, আয়ারল্যান্ডে আর সাপ নেই, এবং সাপ হল কোরার প্রাথমিক প্রকাশ, ইঙ্গিত করে যে পৌত্তলিক ধর্ম এবং দেবীর প্রতি শ্রদ্ধা খ্রিস্টধর্মের অধীন হয়ে গেছে।
যদিও, কোরা করেছিলেন শুধু অদৃশ্য হয়ে যায় না । তার সমগ্র জুড়ে তাড়া করার পরেআয়ারল্যান্ড, সেন্ট প্যাট্রিক সেল্টিক দেবীর সাথে পবিত্র হ্রদ, লো ডর্গে একটি চূড়ান্ত শোডাউন করেছিলেন। যখন সে তাকে পুরো গিলে ফেলল, তখন সে দুদিন পর তার পথ কেটে ফেলেছিল এবং তার শরীর পাথর হয়ে গিয়েছিল। তার মৃত্যু এবং চূড়ান্ত রূপান্তর তার প্রতিনিধিত্ব করা প্রাকৃতিক জীবনচক্র বন্ধ করার পরামর্শ দেয়৷
Mut. প্রায়শই, চোখের চিত্রগুলিতে, তাকে একটি কোবরা হিসাবে দেখানো হয় যেটি একটি দেশকে খেলা করে৷রেনেনুটেট - মিশরীয় সাপের দেবী
মাঝখানে রেনেনুটেটকে একটি হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে কোবরা
স্ট্রেট-ফরোয়ার্ড ওয়াডজেটের বিপরীতে, যখন রেনেনুটেটের কথা আসে, চেহারাগুলি নড়বড়ে প্রমাণিত হতে পারে। এই মিশরীয় দেবীর বেশ কয়েকটি বিকল্প চেহারা রয়েছে।
যদিও কিছু চিত্র তাকে সিংহের মাথাওয়ালা একজন মহিলা হিসাবে দেখায়, অন্যরা তাকে দেখায় একটি কোবরা হিসাবে, অনেকটা ওয়াডজেটের মতো, বা মাথাওয়ালা মহিলা হিসাবে একটি কোবরা তাকে একটি ডবল প্লামড হেডড্রেস পরা বা তার চারপাশে একটি সোলার ডিস্ক দেখানো হবে৷
যতই সে দেখতে থাকুক না কেন, রেনেনুটেট এমন একজন নয় যার সাথে তুচ্ছ করা যায় না: আন্ডারওয়ার্ল্ডে, তিনি পরিচিত একটি বিশালাকার সাপের আকৃতি যা আগুন নিঃশ্বাস নেয়। এবং, যদি এটি যথেষ্ট ভীতিজনক না হয়, তবে রেনিউটেটেরও একক নজরে পুরুষদের হৃদয়কে শান্ত করার ক্ষমতা ছিল।
এছাড়াও, তাকে মাঝে মাঝে নেহেবকাউ-এর মা বলে মনে করা হয়, বিশালাকার সাপ যেটি আন্ডারওয়ার্ল্ডের দ্বার রক্ষা করে। এটি রেনেনুটেটও যা নবজাতকদের গোপন নাম দেয় তাদের ভাগ্যকে অভিশাপ এবং অন্যান্য অসৎ উদ্দেশ্য থেকে রক্ষা করার জন্য।
পুরো মারাত্মক আন্ডারওয়ার্ল্ড সর্প জিনিসটি অগ্রাহ্য করে, রেনেনুটেট একটি মা-মূর্তিটির মতো শোনাচ্ছে: "সে কে রিয়ারস” হল বেশ মানানসই উপাখ্যান৷
নেহেবকাউ – আদিযুগীয় মিশরীয় স্নেক গড
নেহেবকাউ মূলগুলির মধ্যে একটি৷মিশরে আদিম দেবতা এবং দেবী রেনেনুটেটের পুত্র বলে অনুমান করা হয়। একটি বিশালাকার সাপ হিসাবে পরিচিত যেটি আদিম জল অতিক্রম করেছিল, এই সর্প দেবতা বিশ্ব সৃষ্টির পরে মিশরীয় সূর্য দেবতা রা-এর সাথে যুক্ত হয়েছিলেন। সাপকে অমরত্বের প্রতীক হিসেবে ধরে রেখে তাকে চিরন্তন বলে মনে করা হয়।
এটা বিশ্বাস করা হয় যে নেহেবকাউ হল আন্ডারওয়ার্ল্ডের প্রবেশদ্বারের অভিভাবক এবং সেইসঙ্গে দরবারে বসে থাকা দেবতাদের একজন। মাআত।
মাআত কোর্ট ছিল ৪২টি ছোট দেবতার একটি সংকলন যা ওসিরিসকে ওয়েইং অফ দ্য হার্ট দিয়ে রায় দিতে সাহায্য করেছিল। বুক অফ দ্য ডেড-এ একটি অধ্যায় রয়েছে যা এই সমস্ত দেবতা এবং তারা যে অঞ্চলের সাথে যুক্ত তার একটি বিশদ তালিকা দেয়৷
অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার সময় সর্বাগ্রে উপাসনা করা সাপের দেবতা, নেহেবকাউ অবশেষে রাজা হিসাবে রা-এর উত্তরাধিকারী হন দ্য স্কাই।
মেরেটসেগার – করুণা ও শাস্তির মিশরীয় সাপের দেবী
দয়া ও শাস্তির দেবী হিসাবে প্রায়শই দেখা হয়, মেরেটসেগার মৃতদের উপর নজর রাখতেন এবং কবর ডাকাতদের শাস্তি দিতেন। যারা তার সাথে অন্যায় করেছে এবং নেক্রোপলিসের মধ্যে সমাহিত তাদের অপমান করেছে তাদের শাস্তির মধ্যে অন্ধত্ব এবং মারাত্মক সাপের কামড় অন্তর্ভুক্ত থাকবে।
আপনি অনুমান করতে পারেন যে একজন দেবীর জন্য যার নামের অর্থ "তিনি নীরবতাকে ভালোবাসেন," সমস্যা সৃষ্টিকারীরা তাদের মনে রাখার জন্য চিন্তা করবে নিজের ব্যবসা!
আরো দেখুন: সভ্যতার দোলনা: মেসোপটেমিয়া এবং প্রথম সভ্যতাবিস্তৃত থেবান নেক্রোপলিসের উপর মেরেটসেগারের অভিভাবকত্ব ছিল।এটি তাকে বেশিরভাগ প্রাচীন মিশরীয় ইতিহাসের জন্য একটি স্থানীয় সাপের দেবী বানিয়েছে। মিশরের নতুন রাজ্য (1550-1070 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) পর্যন্ত তার সর্প কাল্টের বিকাশ ঘটেনি। ,” বা “মৃত্যুর দেবতা” অ্যাপেপ কোন সাধারণ সাপ নয়। অস্তিত্ব পাওয়া প্রথম মিশরীয় দেবতাদের একজন হিসাবে, তিনি প্রায়ই একটি দৈত্য, দূষিত সর্প দেবতা হিসাবে বর্ণনা করা হয়। অন্যদিকে, কয়েকটি উপস্থাপনা তাকে কুমির হিসাবে চিত্রিত করে।
এপেপের উভয় উপস্থাপনাই তাকে সরীসৃপ হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করে না, উভয়ই একইভাবে অনুবাদ করার প্রবণতা রাখে। অনেকটা সাপের মতো, কুমিরকে ভয় করা হতো এবং শ্রদ্ধা করা হতো। উপরন্তু, শক্তির প্রতীক হলেও, তারা উভয়ই পুনর্জন্মের সাথে ব্যাপকভাবে যুক্ত ছিল।
প্রাচীন মিশরীয়রা বিশ্বাস করত যে অ্যাপেপ পৃথিবী সৃষ্টির আগে ছিল এবং তিনি অন্ধকার ও অশান্তির প্রাণী। মহাজাগতিক ভারসাম্য বজায় থাকবে তা নিশ্চিত করতে সূর্য দেবতা রা রাতের বেলা অ্যাপেপের সাথে যুদ্ধ করতেন, যেখানে লর্ড অফ ক্যাওস আবার জেগে উঠবে। হোমারের ইলিয়াড -এ একজন গড় জো হিসাবে, অ্যাসক্লেপিয়াস তার চিকিৎসা দক্ষতার জন্য প্রাচীন গ্রীস জুড়ে দেবতা হয়েছিলেন। যদিও একজন নিছক চিকিত্সক, জনপ্রিয় বিশ্বাস তাকে অ্যাপোলোর পুত্র এবং একজন নশ্বর রাজকন্যা এবং ঐশ্বরিক অধিকার দ্বারা, একজন দেবতা প্রদান করবে।
এবং দুর্ভাগ্যবশতঅ্যাসক্লেপিয়াস, জিউস সত্যিই ডাক্তারদের পছন্দ করতেন না – বিশেষ করে ঐশ্বরিক।
মানুষকে অমরত্ব দান করার ভয়ে, জিউস অ্যাসক্লেপিয়াসকে হত্যা করেছিলেন। প্রতিশোধ হিসেবে, অ্যাপোলো সেই সাইক্লোপগুলিকে হত্যা করেছিল যেগুলি তার ছেলেকে হত্যা করেছিল এমন দুর্ভাগ্যজনক বজ্রপাত তৈরি করেছিল।
অগোছালো পারিবারিক গতিশীলতা একদিকে, অ্যাসক্লেপিয়াসের সবচেয়ে বিখ্যাত দিকটি ছিল তার পিতৃত্ব বা তার অকাল মৃত্যু নয়। এটা ছিল তার ঔষধি রড; একটি নগণ্য শাখা যার চারপাশে একটি একক সাপ জোড়া আছে। হার্মিসের ক্যাডুসিয়াসের সাথে ভুল করা উচিত নয় — দুটি পরস্পর যুক্ত সাপ এবং ডানার একটি সেট সহ একজন কর্মী — তুলনামূলকভাবে অ্যাসক্লেপিয়াসের রড অনেক সহজ ছিল।
আধুনিক চিকিৎসায়, অ্যাসক্লেপিয়াসের রডটি ক্যাডুসিয়াসের সাথে বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহার করা হয়।
গ্রীক পুরাণে উপস্থিত একটি পুনরাবৃত্তিমূলক থিম হল সাপদের ঐশ্বরিক বার্তাবাহক হওয়ার দৃষ্টিভঙ্গি: জীবন ও মৃত্যুর প্রতীক। উল্লেখযোগ্যভাবে গ্রীক দানবদের সাথে মোকাবিলা করার সময়, সাপগুলিকে অমরত্বের লক্ষণ হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল — ভয়ঙ্কর গর্গন এবং গরগ্যান্টুয়ান হাইড্রার উপর চেক-ইন করার সাথে সাথে আমরা নীচে আরও অনেক কিছু পেতে পারব৷
দ্য গর্গনস - তিন গ্রিক সাপ দেবী
অবিলম্বে, গর্গনদের অদম্য পাওয়ার হাউসগুলিকে অবহেলা করা অন্যায় হবে৷ এই তিনটি দুষ্ট মহিলা দানব স্টেনো, ইউরিয়াল এবং মেডুসা নামে পরিচিত। তামার হাত এবং সোনার ডানাওয়ালা প্রাণী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, গর্গনদের তাদের কুৎসিত চেহারার জন্য প্রাচীন গ্রীকদের মধ্যে ভয় ছিল এবংহিংস্রতা।
যদিও মেডুসার গল্পটি আজ অবধি কুখ্যাত এবং বিতর্কিত, যতদূর সবাই জানেন, তিনিই একমাত্র গর্গন যে অমর নয়, একজন মানুষ হয়ে জন্মগ্রহণ করেছেন।<1
তুলনামূলকভাবে, তার বোনদের থেকে ভিন্ন, যাদের মাথাভরা সাপ (ওহ হ্যাঁ, প্রকৃত জীবিত সাপ) তাদের অমরত্বের ইঙ্গিত দেয়। এটা অনুমান করা যেতে পারে যে মেডুসার সুন্দর নশ্বর থেকে একটি জঘন্য সর্প জন্তুতে রূপান্তর পরিবর্তে সাপের পুনর্জন্মের গুণ দেখাতে পারে। তার সাথে যা ঘটেছিল তার পরে, কেউ কেবল আশা করতে পারে যে মেডুসার সাপগুলি প্রাক্তন পুরোহিতের জন্য দ্বিতীয় সূচনার সুযোগ ছিল৷
হাইড্রা - গ্রীক স্নেক গড মনস্টার
এই দানবটি বিখ্যাত গ্রীক নায়ক হেরাক্লিসের হাতে শিশুদের খেলার মতো দেখতে তৈরি করা হয়েছিল। মূলত নয়টি মাথা সহ একটি বিশাল সামুদ্রিক সাপ হিসাবে ভয় করা হয়েছিল, রাজা ইউরিস্টিয়াসের জন্য তার বারোটি শ্রমের সময় হেরাক্লিসকে হত্যা করার উদ্দেশ্যে হাইড্রা তৈরি করেছিলেন।
হেরাক্লিসের গল্প বারো শ্রম প্রাচীন গ্রীক পুরাণের মধ্যে সবচেয়ে সুপরিচিত। ঘটনাগুলি হেরা (বিবাহ এবং পরিবারের দেবী এবং তার পিতার আইনী স্ত্রী) দ্বারা সৃষ্ট উন্মাদনার একটি ধাক্কা অনুসরণ করে যা এই ট্র্যাজিক নায়ককে তার স্ত্রী এবং সন্তানদের হত্যা করতে প্ররোচিত করেছিল।
সুতরাং, হাইড্রার সাথে ধরা হল যে এটির সবচেয়ে খারাপ নিঃশ্বাস ছিল (আমরা আক্ষরিক প্রাণঘাতী বিষের কথা বলছি) এবং যদি নয়টি মাথা যথেষ্ট না হয় তবে হেরাক্লিস কাটার পরএক থেকে, তার জায়গায় আরও দুটি বেড়েছে; বিশাল সামুদ্রিক সর্পটির এই অদ্ভুত বৈশিষ্ট্যটি আবার সাথে সম্পর্কযুক্ত - আপনি এটি অনুমান করেছেন - অমরত্ব!
হ্যাঁ, হেরা এই লোকটিকে হত্যা করার সংকল্প ছিল।
সৌভাগ্যবশত হারকিউলিসের জন্য, তিনি একজন ভাতিজা ইওলাউসের কাছ থেকে সাহায্য পেয়েছিলেন, যিনি হাইড্রার ঘাড়ের স্টাম্প থেকে অন্য মাথা বের হওয়ার আগে একটি ব্র্যান্ড ব্যবহার করেছিলেন। এছাড়াও, এথেনা নিশ্চিতভাবে এই পারিবারিক ঝগড়ায় তার সৎ-ভাইয়ের পক্ষে ছিলেন: পূর্বের এনকাউন্টার থেকে অ্যাথেনার সোনার তলোয়ার উপহার দিয়ে, হেরাক্লিস হাইড্রাকে একইভাবে হত্যা করার জন্য যথেষ্ট পঙ্গু করে দিতে সক্ষম হয়েছিল।
রেইনবো স্নেক – অস্ট্রেলিয়ার সৃষ্টি সর্প
রেইনবো সর্প আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ান পুরাণে প্রধান সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বর। তারা আবহাওয়ার দেবতা হিসাবেও পূজনীয়, যতবার একটি রংধনু প্রাচীন শিল্পকর্মে এই সর্প দেবতার প্রতিমূর্তিকে প্রশংসা করে।
এটা উল্লেখ করা উচিত যে "রেইনবো সর্পেন্ট" একটি কম্বল শব্দ যা নৃতাত্ত্বিকদের দ্বারা গৃহীত হয়েছিল যখন তারা ছিল একটি বিশালাকার সাপ সম্পর্কে সমগ্র অস্ট্রেলিয়া জুড়ে শিথিলভাবে একই রকম গল্পের মুখোমুখি হয়েছিল যেটি নিজেই জীবনের স্রষ্টা। স্বাভাবিকভাবেই, এই সৃষ্টির গল্পগুলি মানুষ এবং নিজ নিজ জাতি থেকে ভিন্ন ছিল যাদের জীবনদাতা সাপের জন্য তাদের নিজস্ব নাম রয়েছে।
তবে, রেইনবো স্নেক যে জীবনের অসংবাদিত মূল প্রদান করেছিল তা ছিল জল, গল্প নির্বিশেষে। তদুপরি, কিছু সংস্কৃতি দাবি করেছে যে এই সাপটি মহাজাগতিক সৃষ্টি করেছে এবং কেউ কেউ তাদের দেখেছেপুংলিঙ্গ হিসাবে, মেয়েলি, বা কোনটিই নয়।
গল্পটি যেমন আছে, রেইনবো সর্পটি সহস্রাব্দ ধরে পৃথিবীর নিচে ঘুমিয়েছিল, যতক্ষণ না এটি একদিন মাটি থেকে উঠে আসে। যখন দৈত্যাকার সাপটি ভ্রমণ করেছিল, তখন পৃথিবীর ভূখণ্ড তৈরি হতে শুরু করেছিল। যেখানে তারা ঘোরাফেরা করত, অন্য প্রাণীরা জেগে উঠত। এটা বিশ্বাস করা হয় যে সর্প জলের দেহ দখল করেছিল, তাই এটিকে জলের তাত্পর্যের পাশাপাশি পরিবর্তিত ঋতুর প্রতিনিধিত্ব করে৷
নর্স সর্পেন্ট গড: মিডগার্ড সার্পেন্ট জোর্মুনগান্ডার
জোরমুঙ্গান্দ্র দিয়ে কোথায় শুরু করবেন...
আচ্ছা, বিশ্ব সাপ হওয়া সবচেয়ে সহজ কাজ নয়, নিজের লেজ কামড়ানোর সময় পৃথিবীর চারপাশে এবং সমুদ্রের নীচে কুণ্ডলী করা।
আরো দেখুন: রোমান আর্মি ক্যারিয়ারনা, মিডগার্ড সাপের কাজটি মোটেও মজার বলে মনে হয় না।
এছাড়াও, সে পারবে না যখন তার ভাইবোনদের মধ্যে রাক্ষস নেকড়ে ফেনরির এবং নর্স দেবী অন্তর্ভুক্ত থাকে মৃত্যু, হেল।
আরও খারাপ? তার চাচা, থর, তাকে ঘৃণা করে ।
যেমন...হেরাক্লিসের প্রতি হেরার অনুভূতি টাইপের ঘৃণা। প্রকৃতপক্ষে, তাদের চূড়ান্ত শোডাউনে, দুজনে একে অপরকে হত্যা করে।
কথিত আছে যে নর্স পুরাণের কিয়ামতের দিন রাগনারোকের সময়, জোরমুনগান্দ্র সমুদ্র ছেড়ে চলে যায় যখন সে তার মুখ থেকে তার লেজ ছেড়ে দেয়, যার ফলে বন্যার জন্য মহাসাগর। একবার স্থলভাগে, জরমুনগান্দ্র আশেপাশের জল এবং বাতাসে বিষ স্প্রে করতে এগিয়ে যায়।
এই বিষ থরের মৃত্যুর কারণ হয়ে দাঁড়ায়, কারণ সে মাত্র নয়টি হাঁটতে পারেতার নিজের যুদ্ধের আঘাতে আত্মহত্যা করার আগে মৃত বিশ্বের সাপ থেকে গতি।
নিংিশজিদা এবং মুশুসু – মেসোপটেমিয়ার স্নেক গডস
এই সুমেরীয় দেবতা একজন জটিল ব্যক্তি। কৃষি এবং আন্ডারওয়ার্ল্ডের সাথে যুক্ত বলে বিশ্বাস করা হয়, তার প্রতীকটি একটি মোচড়ানো সর্প চিত্র, যা একটি গাছের ঘূর্ণায়মান শিকড়কে প্রতিফলিত করে। এটি তার সামগ্রিক থিমের সাথে পুরোপুরি মানানসই হবে, যেহেতু তার নাম আক্ষরিক অর্থে অনুবাদ করে "ভাল গাছের প্রভু।"
নিংশজিদার সাথে যুক্ত আরেকটি প্রতীক হল একটি শাখার চারপাশে ক্ষতবিক্ষত সর্প বসমুর একটি চিত্র৷ আপনি যেমন কল্পনা করতে পারেন, এটি হার্মিসের ক্যাডুসিয়াসের সাথে একটি আকর্ষণীয় সাদৃশ্য বহন করে যদিও উভয়ের মধ্যে কোন সম্পর্ক নেই।
এদিকে, বাসমুকে পিছন দিকে এবং ডানা সহ একটি বিশাল সাপ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তাদের নাম মোটামুটিভাবে অনুবাদ করে "বিষাক্ত সাপ" এবং তারা পুনর্জন্ম, মৃত্যু এবং মৃত্যুকে প্রতিনিধিত্ব করে বলে মনে হয়। এই ঐশ্বরিক প্রাণীটি মেসোপটেমিয়া জুড়ে উর্বরতা দেবীর প্রতীক হয়ে ওঠে, সেইসাথে জন্মের প্রক্রিয়া; এটি বিশেষত যখন বাসমুকে একটি প্রসারিত শিং দিয়ে দেখানো হয়।
সেটা বিবেচনায় নিলে, বাসমু হল নিংিশজিদার প্রতীক, যখন তাদের হয় একটি লাঠির চারপাশে মোড়ানো একটি সাপ বা দুটি যুক্ত সাপের মতো দেখা যায়।
কয়েকজন পণ্ডিত অতিরিক্ত অনুমান করেন যে গাছটি কিনা নিংিশজিদার নামে এর পরিবর্তে একটি লতা উল্লেখ করা যেতে পারে, যেহেতু দেবতাও অ্যালকোহলের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত (
