විශ්වය සහ මනුෂ්‍යත්වය නිර්මාණය කළ ජපන් දෙවිවරු

ජපානය. සමුරායිවරුන්ගේ දේශය සහ කිසිදා යටත් විජිතකරණයට ලක් නොවූ පෘථිවියේ රටවල් කිහිපයෙන් එකකි. ඔවුන්ගේ ආගමික සම්ප්‍රදායන් තනිකරම රටේම නිෂ්පාදනයක් බව මින් අදහස් වේ. ජපන් දෙවිවරුන්ගේ පොහොසත් හා සුවිශේෂී සම්ප්‍රදායක් රට සතුව ඇත්තේ මන්දැයි එය පැහැදිලි කරයි. එසේත් නැතිනම්, ජපානයේ ජනතාව බොහෝ විට ඔවුන්ව හඳුන්වන පරිදි, කමි .

ෂින්ටෝ ආගම සහ ජපන් බුද්ධාගම

සාකච්ඡා කෙරෙන බොහෝ ජපන් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් ඔවුන්ගේ මූලයන් ෂින්ටෝ ආගම තුළ ඇත. එහෙත්, ජපන් මිත්යාදෘෂ්ටික තවත් බොහෝ දෙවිවරුන් ද දකී. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ බෞද්ධ විහාරස්ථාන අද දක්වාම ඉදිකර ඇති අතර, බොහෝ ජපන් බෞද්ධ කමි ඒවාට සම්බන්ධ වේ.

ෂින්ටෝ ආගමට සම්බන්ධ ජපන් පුරාවෘත්තය වඩාත් සාම්ප්‍රදායික ලෙස සැලකිය හැකිය. ජපන් පුරාවෘත්තය. බුද්ධාගමට සම්බන්ධ එය ජපන් සංස්කෘතිය පසුව බවට පත් වූ ආසියානු දියවන බඳුනේ නිෂ්පාදනයකි.

Zöka Sanshin: Creation Myth

අපි Kojiki, <2 අනුගමනය කරන්නේ නම්>ජපානයේ දැනට පවතින පැරණිතම මිථ්‍යා වංශකථාව වන ජපන් දෙවිවරුන් කණ්ඩායම් තුනකට බෙදිය හැකිය. එය පැරණිතම වංශකථාව වන බැවින්, මෙම කණ්ඩායම් බොහෝ දුරට ෂින්ටෝ සම්ප්‍රදායේ කොටසක් ලෙස සැලකිය හැකිය. මෙම සම්ප්‍රදායේ පළමු දෙවිවරුන් කණ්ඩායම Zöka Sanshin ලෙස හඳුන්වන අතර විශ්වයේ මැවීමේ වගකීම දරයි.

Ame-no-minakanushi: Central Masterකඳු අපේක්ෂා කළ පරිදි, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ගිනිකඳු දෙවිවරුන් බවට පත් වනු ඇත.

ගිනි දෙවියන් ජපානයේ තරමක් බියට පත් දෙවියෙකි. මෙය බොහෝ දුරට සම්බන්ධ වන්නේ සියලුම ගොඩනැගිලි ලී වලින් සාදා තිබීමයි. එමනිසා, ඔබ කගුට්සුචි පිස්සු කෙළේ නම්, ඔබේ නිවස ගිනිබත් කිරීමට බොහෝ දුරට ඉඩ තිබුණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවන් ලැව්ගිනි හේතුවෙන් එඩෝ, නූතන ෂැංහයි හි බොහෝ ගොඩනැගිලි සහ මාලිගා ගිනිබත් විය.

Raijin: Thunder God

නමේ තේරුම: ගිගුරුම් වල අධිපති

වෙනත් කරුණු: හොඳ අස්වැන්නේ ආරක්ෂකයා ලෙස ද දැකිය හැකිය

ගිගුරුම් සහ අකුණු වල දෙවියා වන රයිජින් ප්රධාන වශයෙන්ම ජපානයේ සියුස්. ඔහුගේ මුහුණේ ඉරියව් ඔහුගේ ප්‍රධාන වත්කමකි. එය මූලික වශයෙන් ඔහුගේ කලකිරීම ගොඩනඟන අතර එහි උච්චතම අවස්ථාවෙහිදී, ඔහුගේ මුහුණ ලිහිල් කිරීමට බල කෙරෙයි; සියලු කලකිරීම් සහ ගොඩනඟන ලද ශක්තිය මුදාහරිමින්.

රයිජින් උපත ලැබුවේ ඔහුගේ මව මිය ගිය පසුවය, එබැවින් ඔහු ජපන් මිථ්‍යා කථා වල මරණයට සමාන වේ. එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ ගිගුරුම් සහිත වැසි ජපානයේ සමාජයට යෝධ බලපෑමක් ඇති කර ඇති අතර බොහෝ දෙනෙකු මිය ගොස් තවත් තුවාල ලබා ඇති බවයි. රයිජින් අහස හරහා පියාසර කරන්නේ එක් අඳුරු වලාකුළකින් තවත් අඳුරු වලාකුළකට පැනීමෙන්, සැකයෙන් තොරව ගොදුරු වූවන් වෙතට ඔහුගේ අකුණු සැර වැදීමෙන් බව විශ්වාස කෙරේ.

ඔහු මරණයට එතරම්ම සම්බන්ධයක් ඇති බව එයින් අදහස් නොවේ. ජපානයේ ජනතාව අතර ජනප්‍රියයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු නිරූපණය කර ඇති ජපන් දෙවිවරුන් සහ දෙවඟනන්ගෙන් කෙනෙකිබොහෝ විට ෂින්ටෝ සහ බෞද්ධ නිරූපණවල මෙන්ම ජන විශ්වාස සහ ජනප්‍රිය කලාවේ. සමහර ගිණුම් වල, රයිජින් කපටි දෙවියෙකු ලෙස විශ්වාස කෙරේ.

Fujin: The God of Heavenly Wind

නමේ තේරුම : සුළං දෙවියන්, හෝ ස්වර්ගීය සුළඟ

විනෝදජනක කරුණ: පාතාල ලෝකයේ උපත

රයිජින්ගේ කුඩා සොහොයුරා වන ෆුජින්, ඔවුන් දෙදෙනා නිරූපණය කරන විට ඔහු අසල නිතරම දක්නට ලැබේ. කලා කෘතිවල. ඔහු තවත් කමි කුණාටුවක අංශවලට එනම් සුළඟට සම්බන්ධ විය හැකිය. හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුව සාමාන්‍යයෙන් හඳුන්වන්නේ ඕනි , එනම් යක්ෂයෙක් හෝ යක්ෂයෙක්. ඉතින් සුසානූ සාමාන්‍යයෙන් කුණාටුවේ දෙවියන් ලෙස සලකන අතර, ෆුජින් සහ රයිජිනා කුණාටුවේ යක්ෂයන් වේ.

ජපන් සුළගේ ඕනි ඔහුගේ සහෝදරයා තරමටම ජනප්‍රියයි. නමුත් වඩාත් බිය විය හැක. මහා දෙවියා ලෝකයේ සුළඟට බලපෑම් කිරීමට භාවිතා කරන වායු මල්ලක් වටා රැගෙන යයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු බෑගය අවුල් කළහොත් ඔහුට පහසුවෙන් සුළි කුණාටුවක් ආරම්භ කළ හැකිය.

දිව්‍ය ආත්මයන් එදිනෙදා ජීවිතයේදී ප්‍රකාශ කිරීම 1281 දී ජපානය මොන්ගෝලියානුවන් සමඟ කළ සටනකදී ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ. කමි<දෙදෙනා 2> මොංගෝලියානුවන් ආක්‍රමණය කරන විට ඔවුන්ව පලවා හැරීමට උපකාර කළ ඊනියා 'දිව්‍ය සුළඟ' සඳහා වගකිව යුතු යැයි සිතිය.

ඉතින් කමි දෙදෙනා බිය වූ අතර, ඔවුන් ප්‍රශංසාවට ලක් විය. ආක්‍රමණිකයන් සහ බාහිර ප්‍රහාර මැඩලීමට ඔවුන්ට ඇති හැකියාව.

වාසනාවන්ත දෙවිවරු හත් දෙනෙක්: ප්‍රීතියජපන් මිථ්‍යාව

අපේක්ෂා කළ පරිදි, වාසනාවන්ත දෙවිවරුන් හත්දෙනා, හෝ ෂිචිෆුකුජින්, යනු සමූහයකි. ජපානයේ පුරවැසියන්ට වාසනාව සහ දයාව ගෙන දෙන දෙවිවරුන්. සෑම දෙවියෙක්ම විවිධ වසම් නියෝජනය කරයි, නමුත් සමස්තයක් වශයෙන් ඔවුන් සෞභාග්‍යයේ සහ වාසනාවේ ප්‍රතිමූර්තිය වේ.

ජපන් පුරාවෘත්තයට අනුව, කණ්ඩායම ඔවුන්ගේ ආත්මයන් පතුරුවා හැරීම සඳහා වසර පුරා ජපානය පුරා සංචාරය කරයි. අලුත් අවුරුද්දේදී ඔවුන් නැවත එකතු වී එකට මංගල්යයක් පවත්වයි. සමහර විට, ඔවුන් මෙහි සිට යාත්‍රා කරන්නේ තකරබුනේ නම් වූ මහා යාත්‍රාවෙනි.

බොහෝ දෙවිවරු ජපානයෙන් පැමිණි අය නොවන අතර, එයින්ද බුදුදහම තුළ ඔවුන්ගේ අර්ධ මුල්බැසීම පැහැදිලි වේ. එබැවින්, ඔවුන් සියල්ලෝම වෙනස් ආකාරයේ වාසනාවක් ආවරණය කළහ. එසේ නම්, වාසනාවන්ත දෙවිවරුන් හත්දෙනා කවුද?

Ebisu

ජපන් සංස්කෘතියෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පැවත එන වාසනාවන්ත දෙවිවරුන් හත්දෙනාගේ එකම සාමාජිකයා Ebisu යන නාමයෙන් හැඳින්වේ. සෞභාග්‍යයේ සහ වාසනාවේ දෙවියා. බොහෝ විට, ඔහුවාණිජ කටයුතුවලට සම්බන්ධ වන අතර සාර්ථක ව්‍යාපාරිකයෙකු වේ. එබැවින් එහි සිටින සියලුම ව්‍යවසායකයින් සඳහා, ඔබේ එබිසු සිද්ධස්ථානය ගොඩ නැගීම නුවණට හුරු විය හැකිය.

ඔහු ධීවර කර්මාන්තයේ සහ නූතන ලෝකයේ ප්‍රකාශනයේ අනුශාසක දෙවියා ලෙස හැඳින්වේ. Ebisu බොහෝ විට Izanami සහ Izanagi ගේ පළමු දරුවා ලෙස සැලකේ.

Daikokuten

කණ්ඩායමේ දෙවන සාමාජිකයා Daikokuten නම් වාසනාවේ දෙවියා ලෙස හැඳින්වේ. සහ වාසනාව සෙවීම. ඔහු සෑම විටම සිනහවෙන් සිටින අතර, ඔහුගේ තරමක් දඟකාර ක්රියාවන් සඳහා ඔහු භාවිතා කරන සිනහවකි. එනම් ඔහු වාසනාවන්ත දෙවියකු නොව සොරුන්ගේ ද දෙවියකු බව ය. හොඳ හාස්‍යයෙන් සොරකම් කර එයින් ගැලවෙන අයට ඩයිකොකුටන්ගේ ආශීර්වාදය ලැබේ.

ඒ හැර, ඩයිකොකුටෙන් තමා කැමති අයට තෑගි දීමට හැකි වන පරිදි නිදන් මල්ලක් රැගෙන ඇවිද යයි. සමහර විට, Daikokuten ඇත්ත වශයෙන්ම Daikokunyo ලෙස හඳුන්වන ස්ත්‍රී ස්වරූපයකින් නිරූපණය කෙරේ.

Bishamonten

Bishmonten සමඟ බුද්ධාගමට ඇති සම්බන්ධය ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ. යුද්ධයේ දෙවියන්, සටන්කරුවන්ට අනුග්‍රාහකයෙක් සහ අභිමානය, අධිකාරිය සහ ගෞරවය ප්‍රවර්ධනය කරන්නා. බිෂාමොන්ටන් බෞද්ධ දෙවියන් වන වෛශ්‍රවණ හා සම්බන්ධ විය හැකිය. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු බෞද්ධ දෙවියන්ගේ මෙන්ම වෙනත් සමහර ජපන් දෙවිවරුන්ගේ අංගයන් ඒකාබද්ධ කරයි.

කෙසේ වෙතත්, යුධ දෙවියෙකු ලෙස ඔහුගේ වැදගත්කම, බෞද්ධ දෙවියෙකු ලෙස ඔහුගේ භූමිකාව නිසැකවම මුල් බැස තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, වෛශ්‍රවණ ලෙස ඔහු හඳුන්වනු ලබන්නේ බෞද්ධයාගේ ආරක්ෂකයා ලෙසයපන්සල්.

Benzaiten

Benzaiten හි බුදුදහමට තවත් සම්බන්ධයක් දැකිය හැක. එසේත් නැතිනම්, හින්දු ආගමට, බෙන්සයිටන් මූලික වශයෙන් හින්දු දේවතාවිය වන සරස්වතීගේ ස්වරූපයකි. ජපානයේ, ඇය සුන්දරත්වය, සංගීතය සහ දක්ෂතාවයේ අනුග්‍රාහකයා ලෙස සැලකේ.

Jurojin (සහ Fukurokuju)

Jurojin ලෙස චීන සම්ප්‍රදායට මාරුවීම මුලින් සිදු විය. චීන ඩාඕවාදී භික්ෂුවක්. කෙසේ වෙතත්, ජපන් ඉතිහාසයේ ඔහු හරියටම එකම නම දරයි. නමුත් තාක්ෂණික වශයෙන්, ඔවුන් වෙනස් ය.

ජුරෝජින් දක්ෂිණ ධ්‍රැව තාරකාව සමඟ සම්බන්ධ වන අතර ඔහුගේ මුවන් සමඟ ඇවිදීමට ප්‍රිය කරයි. දෙවියෙකු ලෙස, ඔහු දීර්ඝායුෂ සහ සමෘද්ධිය නියෝජනය කරයි. ඊට අමතරව, ඔහු බොහෝ විට වයින්, බත් පරිභෝජනය සහ මෙම ජපන් සංග්‍රහයන් සංග්‍රහ කිරීමෙන් ලැබෙන හොඳ කාලය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

කෙසේ වෙතත්, ජුරෝජින් බොහෝ විට අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ ඔහුගේ සීයා වන ෆුකුරෝකුජුගේ ශරීරයම බෙදා ගන්නා බවයි. . සමහර විට Fukurokuju සැබෑ හත්වන වාසනාවන්ත kami ලෙස සඳහන් වේ. කෙසේ වෙතත්, පසුකාලීන අර්ථකථනවලදී, ඔහු ඔහුගේ මුනුබුරා වන ජුරෝජින් සමඟ ඒකාබද්ධව වඩාත් සාකච්ඡා කර ඇත.

හොටේයි

හෝටේ යනු සෞභාග්‍යයේ, ජනප්‍රියත්වයේ දෙවියා, දරුවන්, පේන කියන්නන් සහ බාර්ඩෙන්ඩර් පවා. එබැවින් නොඉවසිලිමත් පාරිභෝගිකයින්ට බීම ලබා දීමෙන් අරගල කරන ඔබ සැමට, හොටේයි ඔබේ පිටුබලය ලබා ගත්තේය.

දෙවියන් එහි මූලයන් සෙන් බුද්ධාගම තුළ සොයා ගනී. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු මොන වගේද කියා ඔබ දන්නවා ඇති. කවදා හෝ විශාල, වටකුරු,බොහෝ බටහිරයන් සැබෑ බුදුන් ලෙස විශ්වාස කරන සිනහවෙන් සිටින රූපය? සිනා බුදුන් ලෙස බොහෝ විට හඳුන්වනු ලබන තැනැත්තා. ඒ ඇත්තටම Hotei.

Kichijoten

Kichijoten යනු ජෝඩු සඳහා සතුට හා සශ්‍රීකත්වයේ ජපන් දේවතාවියයි. කිචිජෝටෙන් සැමවිටම වාසනාවන්ත දෙවිවරුන් වටා ඇති ජපන් මිථ්‍යාවන්හි කොටසක් නොවීය.

පෙර, සත්‍ය හත්වන දෙවියා වූයේ ෆුකුරෝකුජු ය. කෙසේ වෙතත්, වර්තමානයේ, කිචිජෝටෙන් මෙම ස්ථානය හිමි වේ. ඇය නියොයිහෝජු ආභරණයක් අතැතිව සිනාමුසු ආචාරශීලී කාන්තාවක් ලෙස නිරූපනය වේ, එය බෞද්ධ රූපවල පොදු ප්‍රාර්ථනා ගලකි.

නමෙහි තේරුම: අගෝස්තු මධ්‍යස්ථානයේ ස්වර්ගයේ අධිපතියා

පවුල: 'පවුල' යන්නෙහි නියම නිර්මාතෘ.

ෂින්ටෝ දෙවියා තකමගහර ලෙස වඩාත් හොඳින් හැඳින්වෙන ජපන් මිථ්‍යා කථාවල ස්වර්ගීය ක්ෂේත්‍රයේ මතු වූ පළමු දෙවියා ලෙස විශ්වාස කෙරේ. සෑම දෙයක්ම අවුල් සහගත වීමට පෙර, Ame-no-minakanushi විශ්වයට සාමය සහ සාමය ගෙන ආවේය.

බොහෝ මැවුම් දෙවිවරුන්ට පෙන්වීමට යමක් තිබුණද, Ame-no-minakanushi කිසිසේත්ම ප්‍රදර්ශනය වූයේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම Zöka Sanshin හුදු මනුෂ්‍යයන්ට අදෘශ්‍යමාන යැයි විශ්වාස කෙරේ.

එකතු කිරීමට, Ame-no-minakanushi Taikyoïn හෝ '' හි අනුශාසක දෙවිවරුන්ගෙන් එකක් ලෙස විශ්වාස කෙරේ. මහා ශික්ෂණ ආයතනය'. Taikyoïn 1875 සහ 1884 අතර කෙටි කාලීන රජයේ වාරිකයක කොටසක් විය. ආයතනය ප්‍රචාරක සහ මූලධර්ම පර්යේෂණ වර්ධනය කර සිවිල් අධ්‍යාපන වැඩසටහන් ක්‍රියාත්මක කළේය.

මෙම ප්‍රයත්නයන් යොමු වූයේ ෂින්ටෝ සම්ප්‍රදායේ සහ බුදුදහමේ විශිෂ්ට විලයන ප්‍රචාරණය කෙරෙහි ය. එසේත් නැතිනම්, මහජනතාව විශ්වාස කිරීමට රජයට අවශ්‍ය වූයේ එයයි.

ආරම්භයේ සිටම, සුමට විලයනය තරඟකාරී විය. මෙයට ප්‍රධාන වශයෙන් හේතු වූයේ බෞද්ධයන් ඔවුන්ගේ නියෝජනය ගැන සතුටු නොවීමයි. විලයනයෙහි අනුශාසක වීම නිසා, Ame-no-minakanushi ට අනිවාර්යයෙන්ම වඩා හොඳ කාර්යයක් කළ හැකිව තිබුණි. ඔහුගේ අසාර්ථකත්වය එකකිඔහු ප්‍රධාන වශයෙන් බෞද්ධ දෙවියෙකුට වඩා ෂින්ටෝ දෙවියෙකු ලෙස හැඳින්වීමට හේතු.

ටකමිමුසුබි: උසස් මැවුම්කරු

තේරුම name: උසස් වර්ධනය

පවුල: Takuhadachije-hime, Omaikane, සහ Futodama වැනි දෙවිවරුන් කිහිප දෙනෙකුගේ පියා

තකමිමුසුබි කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවියා වූ අතර එය පැළ විය. සදාකාලිකව පවතින දෙවන ජපන් දෙවියා ලෙස පැවැත්ම.

එය අනෙක් Zöka Sanshin මෙන් සැබවින්ම ආශ්වාදජනක දෙවියෙක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, පෘථිවිය සහ අහස මැවීමට ඒවා අත්‍යවශ්‍ය වේ, නමුත් ඒවා ගැන දන්නේ අල්ප වශයෙනි. ඔවුන්ගේ කථා පොත්වල ලියා නැත, ඒවා සිතුවම්වල නිරූපණය කර නැත. මුඛ සම්ප්‍රදායන් තුළ පවා, ඔවුන් පෙන්නුම් කරන්නේ මිථ්‍යාවන් කිහිපයක් පමණි.

ඇත්ත වශයෙන්ම අවශ්‍ය වූ විට සහ අනෙකුත් කමි හට ඉල්ලීමක් හෝ ගැටලුවක් තමන්ටම විසඳාගත නොහැකි වූ විට පමණක්, මෙම ෂින්ටෝ දෙවිවරුන් උත්පතන සහ ඔවුන්ගේ බලපෑම පෙන්වන්න.

උදාහරණයක් ලෙස, ධාන්ය වල කුඩා ජපන් දෙවියා වන Ame-no-wakahiko ගේ කතාවේ. Ame-no-wakahiko ස්වර්ගීය මුවන් මරා දමන දුන්නකින් සහ ස්වර්ගීය ඊතල වලින් සන්නද්ධ විය. ඔහු පොළොවට බැසීමෙන් පසු, ඔහු මෙම ආයුධ භාවිතා කරමින් දේශයේ බලගතු පාලකයා වීමට සැලසුම් කළේය.

Ame-no-wakahiko ඔහුගේ පාලනයට විරුද්ධ ඕනෑම අයෙකු ඝාතනය කරමින් සිටියදී, ඔහු එක් ගොවි සිරුරකට වෙඩි තැබුවේය. මූලික භෞතික විද්යාවේ මූලධර්ම අනුගමනය කරන්න. ඊතලය ඔහුගේ ශරීරයෙන් ඉවතට පැන ටකමිමුසුබි සිටින ස්වර්ගයට ගියේයඑය අල්ලා ගන්න.

පොළොව පාලනය කිරීමේ ඔහුගේ සැලසුම් ගැන දැන සිටි ඔහු, ජපන් දෙවියෙකුට සිදු කිරීමට අවශ්‍ය වූ පළමු කුමන්ත්‍රණය නැවැත්වූ අමෙ-නො-වකාහිකෝ වෙත ඊතලය ආපසු විසි කළේය. සාමාන්‍ය ජපන් කියමනකට මෙම කතාව තවමත් අදාළ වේ: 'නපුර සිතන තැනැත්තාට නපුර'.

විනෝදජනක කරුණ: Kaminusubi හට ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයක් නොමැත

අවසාන kami මැවීමේ දෙවියා Kamimusubian යන නාමයෙන් යයි. මැවිල්ලේ අනෙක් කාමි සමඟ සිටි තුන්වන මුතුන් මිත්තන්ගේ දෙවියා වූයේ ධාන්‍ය පහේ දෙවියන් ය. ඔහු පෘථිවියේ වැඩෙමින් තිබූ ධාන්‍ය මිනිසුන්ට සැබවින්ම ආහාරයට ගත හැකි දෙයක් බවට පරිවර්තනය කළේය.

ඉසානාමි සහ ඉසානාගි: ජපන් දෙවිවරුන්ගේ දෙමාපියන්

නම්වල තේරුම: ආරාධනා කරන ඇය සහ ආරාධනා කරන තැනැත්තා

වෙනත් කරුණු: මුළු ජපන් තොරණ ගැනම උපත ලබා දුන්නේය

පෘථිවිය දැනටමත් පැවති අතර, ජපානයේ දේශය තවමත් නිර්මාණය කිරීමට සිදු විය. Izanami සහ Izanagi මේ සඳහා වගකිව යුතු විය. එමනිසා, ඔවුන් සියලු ජපන් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් අතරින් වඩාත්ම වැදගත් විය හැකිය.

ඔබ බොහෝ විට දැක ඇති පරිදි, ඔවුන් යුගලයක් ලෙස සාකච්ඡා කළ යුතුය. මෙය බොහෝ දුරට සම්බන්ධ වන්නේ එය ජපන් දූපත් සමූහය නිර්මාණය කළ ආදර කතාවකි.

ජපන් සම්භවය පිළිබඳ මිථ්‍යාව

එක් හිරු උදාවකදී, ජපන් දෙවඟන ​​ඉසානාමි සහ ජපන් දෙවියා ඉසානාගිස්වර්ගයට යන පඩිපෙළ මත සිටගෙන. එතැන් සිට ජපන් දෙවිවරු දියමන්ති ඔබ්බවන ලද හෙල්ලයක් යොදාගෙන සාගරයට හොඳ කැළඹීමක් ඇති කළහ.

ඔවුන් හෙල්ලය ඉවත් කළ විට ලුණු ස්වල්පයක් ස්ඵටික වී සාගරයට වැටුණි. මෙය පළමු ජපන් දූපත් නිර්මාණය කිරීමට හේතු විය. මතු වූ පළමු දූපතේ, ජපන් දෙවිවරු ඔවුන්ගේ නිවස ඉදිකර විවාහ කර ගත්හ.

ඔවුන් දරුවන් ලැබීමට පටන් ගත් විට, ඔවුන් පහසුවෙන් සෑහීමකට පත් වූයේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, පළමු දරුවන් දෙදෙනා ඔවුන් ශාපයට ලක් වූ බව විශ්වාස කළහ. ඔවුන්ගේ දරුවන් පසුව වාසනාවේ දෙවිවරුන් හත්දෙනා බවට පත්වන අතර, ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් ඇත්තටම ඔවුන්ට වාසනාවන්ත යැයි සිතුවේ නැත.

ජපන් මිථ්‍යාවට අනුව, ඉසානාමි සහ ඉසානාගි දිගටම දරුවන් ලබනු ඇත, නමුත් ඔවුන් එසේ නොවීය. හුදෙක් දරුවන්. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් පසුව ජපානයේ සැබෑ දූපත් බවට පත් වූ ජපන් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් ලෙස හඳුනාගෙන ඇත.

එනම්, කුඩා දරුවන් කිහිප දෙනෙකු ජපන් දූපත් ලෙස සැලකේ. ඔවුන්ගේ සියලුම දරුවන් දූපතක් බවට පත් වූයේ නම්, ජපානය මීට වඩා විශාල වනු ඇත. ඒ ඉසානාමි අම්මා මිය ගිය පසුවත් දරුවන් මේ මිහිමත තබා ඇති බැවිනි. ඇය ෂින්ටෝ දේවස්ථානයට හඳුන්වා දුන් කමි දෙවිවරුන් 800කට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් බිහි කළාය.

ගිනි දෙවි කගුටුස්චිගේ උපතත් සමඟ ඉසානාමි අවාසනාවන්ත ලෙස මිය ගියාය. ඉසානාගි එකඟ නොවූ අතර ඇයව පාතාලයෙන් ගොඩ ගැනීමට අවශ්‍ය වූ නමුත් එය කිරීමට නොහැකි වියමන්ද ඇය දැනටමත් මළවුන්ගේ දේශයේ ආහාර අනුභව කර ඇත. වෙනත් බොහෝ මිථ්‍යාවන් මෙන්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට සැමවිටම අඳුරු රාජධානියේ රැඳී සිටීමට සිදුවනු ඇති බවයි.

ඉසානාගි නැවත ස්වර්ගයට ගිය විට, ඔහු මරණයේ සහ පාතාලයේ බලපෑම්වලින් නිදහස් වීමට පවිත්‍ර කිරීමේ උත්සවයක් කළේය. මේ අතරතුර, වඩාත් වැදගත් ජපන් දෙවිවරුන් තිදෙනෙකු උපත ලැබීය: ඔහුගේ වම් ඇසෙන් දියණිය අමරේසු, ඔහුගේ දකුණු ඇසෙන් සුකුයෝමි සහ ඔහුගේ නාසයෙන් සුසානූ. ඔවුන් එක්ව දෙව්ලොව පාලනය කරනු ඇත.

අමතෙරසු: සූර්ය දේවතාවිය

නමෙහි තේරුම: මහා දිව්‍යත්වය ආලෝකවත් කරන ස්වර්ගය

අපට අහස, පොළොව සහ ජපානයම ඇත. කෙසේ වෙතත්, ශාක වර්ධනය වීමට සහ අනෙකුත් සියලුම ජෑස් වලට ඉඩ දීම සඳහා අපට තවමත් නැගී එන හිරු අවශ්‍යයි. ඉසානාගිගේ චාරිත්‍රයෙන් උපන් පළමු තැනැත්තාට ඇතුළු වන්න, සූර්ය දෙවඟන ​​අමරේරාසු.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය සූර්යයාට පමණක් වගකිව යුතු නොව, වඩාත්ම වැදගත් ආකාශ දේවතාවිය ද වේ, ඇගේ දෙමාපියන් වාසය කරන එකම අහස. ජපානයේ වැදගත්ම ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථාන දේවතාවියට, විශේෂයෙන් ඉසේ ග්‍රෑන්ඩ් සිද්ධස්ථානයට කැප කර තිබීමෙන් මෙයද පිළිබිඹු වේ.

ජපාන දේවතාවිය ප්‍රධාන වශයෙන් සූර්ය දේවතාවිය ලෙස සලකනු ලැබුවද, ඇයගේ නමස්කාරය වන්නේ විවිධ ක්ෂේත්රවල ද දක්නට ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර විට ඇය සුළඟට හා ටයිෆූන් වලට සම්බන්ධ වේ, එකක් සමඟඇගේ බොහෝ සහෝදරයන්ගෙන්. සමහර අවස්ථාවලදී, ඇය මරණයට පවා සම්බන්ධයි.

Tsukuyomi: The Moon God

නමෙහි තේරුම: සඳ කියවීම

වෙනත් කරුණු: ඔහුගේ ආචාර ධර්ම අන් අය මත බලාත්මක කිරීම සඳහා එය කඩ කිරීමට කැමති වීම.

සූර්‍යයාට විරුද්ධ වන්නේ කුමක්ද? ජපන් පුරාවෘත්තයට අනුව, එය චන්ද්රයා විය. මෙම ආකාශ වස්තුවට සහ පෘථිවියට එහි බලපෑමට වගකිව යුතු වූයේ චන්ද්‍ර දෙවි Tsukuyomi ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, Tsukuyomi Amaterasu ගේ සහෝදරයා පමණක් නොව ඇගේ සැමියා ද විය. එසේත් නැතිනම්, හිරු දේවතාවියගේ ආරම්භක ස්වාමිපුරුෂයා ය.

සුකුයෝමි එහි තරමක චරිතයක් සහ ප්‍රචණ්ඩ චරිතයක් විය. ඉර බැස ගිය පසු එක් ජපන් රාත්‍රියක ඔහු ජපන් ආහාර දේවතාවිය වන උකේ මෝචි මරා දැමීය. Uke Mochi Amaterasu ගේ සමීප මිතුරෙකු වූ අතර, එය හිරු දේවතාවිය සහ සඳ දෙවියන් අතර විවාහයට තිත තැබුවේය.

ඔවුන්ගේ වෙන්වීම දිවා රෑ, ඉර සහ හඳ අතර භේදයක් ඇති කළේය. චන්ද්‍රයා, සාමාන්‍යයෙන් සූර්යයාට වඩා තද පැහැති රූපයකට සම්බන්ධ වූ අතර, එය Tsukuyomi ට ආරෝපණය කර ඇත.

නමුත්, Tsukuyomi ඇත්ත වශයෙන්ම එවැනි අඳුරු රූපයක් ද? හොඳයි, ඔහු ඇගේ හැසිරීමට අකමැති වූ නිසා ඔහු Uke Mochi ඝාතනය කළේය. Tsukuyomi සහභාගී වූ මංගල්යයකදී ජපන් දේවතාවිය ආහාර පිළියෙල කරන ආකාරය ඔහු සරලවම කැමති වූයේ නැත. එබැවින් ඔහු තරමක් අඳුරු චරිතයක් ලෙස හැඳින්වීම යුක්ති සහගත වන අතර දෙවිවරුන් දෙදෙනාගේ වෙන්වීමෙන් පසු ඔහුට අඳුරු රාජධානියේ ස්ථානයක් ලබා දීම යුක්ති සහගත ය.

ඔහුගේ කෝපය නිසා,ජපන් දෙවියන් බොහෝ විට දුෂ්ට ආත්මයන්ගේ හෝ නරක කමි ගේ සාරාංශය ලෙස සැලකේ. තවමත්, Tsukuyomi තරමක් අද්විතීයයි.

බොහෝ මිත්‍යා සම්ප්‍රදායන් තුළ, චන්ද්‍රයා දෙවියෙකුට වඩා දේවතාවියකට සම්බන්ධයි. උදාහරණයක් ලෙස ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වලින් සෙලීන් ගන්න.

ජපන් මිථ්‍යා කථා වල සුකුයෝමි ඔහු දේවතාවියන් ගේ රාජධානියක දෙවියෙක්, ඒ අනුව පිරිමියෙක් වීම සුවිශේෂී වේ.

Susanoo: The ජපන් දෙවියන්ගේ කුණාටුව

නමෙහි තේරුම: ආවේගශීලී පිරිමි

වෙනත් කරුණු: පසුබට වූයේ නැත හිස් අටක් සහිත මකරෙක්, අවසානයේ ඌව මරා දැමීය

සුකුයෝමිගේ බාල සොහොයුරා වූයේ සුසානූ, කුණාටු දෙවියාය. ජපන් දෙවියන්ට ජපන් සංස්කෘතිය තුළ පුලුල් ලෙස නමස්කාර කරන ලද අතර, ඔහු දුෂ්ට හා විනාශකාරී විය. යම් දෙයක් නම්, සුසානූ ජපානයේ ප්‍රමුඛතම කපටි දෙවියා විය.

සැබවින්ම කුණාටුවකට සුළඟ අවශ්‍ය වේ, සුසානූ ද සම්බන්ධ දෙයක්. කෙසේ වෙතත්, ඔහුට එසේ කිරීමට වෙනත් දෙවිවරුන් සිටි බැවින් ඔහු එය ටිකක් කළමනාකරණය කිරීමට කැමති විය. ඒ හැරුණු විට, සුසානූ මුහුදේ රාජධානියට සම්බන්ධ වන අතර මෑතකදී ආදරය හා විවාහයට පවා සම්බන්ධයි.

කෙසේ වෙතත්, ආරම්භයේ සිටම, සුසානූ තමාට සහ, වඩාත් වැදගත් ලෙස, ඔහුට බොහෝ කරදර ඇති කළේය. පවුලක්. එක් අවස්ථාවක, ඔහු හුදෙක් තම බලයෙන් ජපන් දේශයට භීෂණය ගෙන එමින්, වනාන්තර සහ කඳු විනාශ කරමින් ප්‍රදේශවාසීන් මරා දමමින් සිටියේය.

සමහර දෙවිවරු සහල්වල ආරක්ෂාවට සිටියහ.වගාව, Susanoo කෙළින්ම ජපන් පුරවැසියන්ට ආහාර ගැනීමෙන් වලක්වන ලදී. ඔහුගේ දෙමව්පියන් වන ඉසානාගි සහ ඉසානාමි මෙය සිදුවීමට ඉඩ නොදුන් අතර ඔහුව ස්වර්ගයෙන් පිටුවහල් කළහ. මෙතැන් සිට සුසානූ පාතාල ලෝකයේ කඩේ යනු ඇත.

Kagutsuchi: The Fire God

නමේ තේරුම: Incarnation of Fire

විනෝදජනක කරුණ: කොටස් සමස්තයට වඩා වටිනා දුර්ලභ අවස්ථාවක්.

Kagutsuchi යනු ජපන් දූපත් සමූහයේ නිර්මාතෘවරුන් වන Izanagi සහ තවත් ප්‍රධාන kami සහ පරම්පරාවයි. ඉසානාමි. මෙම යුවළට කණගාටුදායක ලෙස, දෙවියන්ගේ උපත ඔහුගේ මවගේ ගින්නට හේතු වූ බැවින්, (ජීවත්ව සිටියදී) ඔවුන්ට මේ පොළොව මත තැබිය හැකි අවසාන දෙවියා වන්නේ ගිනි දෙවියා වනු ඇත.

එසේ නම්, එය සිදු වූයේ කෙසේද? සිදුවේද? මූලික වශයෙන්, Kagutsuchi උණුසුම් පන්දුවක් විය. ඉතින් ඔව්, එය ඔබේ ගර්භාෂය තුළ දරා ගැනීම තරමක් වේදනාකාරී වනු ඇත. එය බිහි කිරීමට ඉඩ දෙන්න.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ පියා මේ ගැන එතරම් සතුටු වූයේ නැත. ඔහු දඬුවමක් ලෙස කගුට්සුචිගේ හිස කපා දැමීය. එබැවින් උපත ලැබීමෙන් එක් මරණයක් සහ උපතින් පසු එක් මරණයක්. කෙසේ වෙතත්, කගුට්සුචිගේ උරුමය එතැනින් නතර නොවේ. ඔහුගේ සිරුරෙන් පිට වූ රුධිරය අවට ගල් පර්වත මතින් ගලා ගොස් තවත් දෙවිවරුන් අට දෙනෙකු බිහි කළේය.

ඔහු උපතින් පසු මූලික වශයෙන් මිය ගිය අතර ඔහුගේ ශරීර කොටස් ඔහුගේ කතාව දිගටම කරගෙන යනු ඇත. ඔහුගේ බොහෝ ශරීර කොටස් බොහෝ විට විවිධ වර්ගවල නියෝජනය කරන තවත් දෙවිවරුන්ට 'උපත' ලබා දෙනු ඇත